خداع الثقافة؛ تأمل في المساعي العقيمة للارتقاء بثقافة المطالعة في إيران!

اليوم، يتردد شعار «تعزيز ثقافة المطالعة» من كل حدب وصوب. ما معنى هذا الشعار حقًا؟ من الواضح أن هذا التعزيز لا يبالي بمحتوى المطالعة. الهدف فقط هو زيادة معدل المطالعة ورفع النسبة التي يذكرها محبو الثقافة الإيرانيون بخجل: «لماذا بحق السماء، ونحن نملك هذا الإرث الثقافي والمستوى التعليمي العالي، لا نقرأ الكتب؟ وما هي سبل الخروج من هذا الوضع؟» لقد تحول السؤال أعلاه إلى الموضوع الرئيسي للعديد من المقالات والمقابلات والمحاضرات والندوات. تسعى هذه المذكرة المختصرة إلى أن تبيّن أن هذا السؤال ليس فقط مضللاً في حد ذاته، بل إن طريقة طرحه ذاتها والمقاربة الكامنة وراءه بحاجة إلى نقد وتحليل. «تعزيز ثقافة المطالعة»، بأبسط تعبير، يسعى إلى زيادة معدل المطالعة في المجتمع. من هذا المنظور، للكتب محتويات يجب نقلها إلى المتلقي قدر الإمكان، ومن المفترض أن يصبح المتلقي أكثر ثقافة عبر تلقي هذه المحتويات؛ على غرار تجربة رفع المستوى التعليمي التي دقت طبول فضيحتها منذ بضع سنوات. وكما أن مستوى تعليم الإنسان لا علاقة له بمعرفته، فإن زيادة المطالعة لا علاقة لها البتة بالارتقاء بالثقافة العامة. نعلم أن ثقافة «أكْدَمة» إيران، بشعارها غير المكتوب «لكل قرية جامعة»، عبر إنشاء جامعات صغيرة وكبيرة، حكومية كانت أم حرة، أو تابعة لبيام نور، أو غير ربحية، أو علمية-تطبيقية، وزيادة الطاقة الاستيعابية الهائلة للجامعات الحكومية، لم تسفر عن أي نتيجة سوى زيادة الشهادات (أي أنها لم تزد المعرفة، ولم تُخصب الثقافة، ولم تحسّن حتى الصناعة)، بل إنها فقط وليس إلا، قطعت جذور مؤسسة الجامعة في إيران؛ وبالمثل، فإن تعزيز ثقافة قراءة الكتب، في حال تحققه (وهو أمر يبدو بعيد المنال بالطبع)، ستكون له نتيجة عكسية. من وجهة نظر هؤلاء القيمين على ثقافة البلاد أو المتعاطفين معها، المطالعة تعني ببساطة نقل حفنة من المعلومات من كتاب ما إلى ذهن ما، وبهذا المعنى، يبدو أن العنصر الوحيد الذي لا يؤخذ بعين الاعتبار، أي الضحية الرئيسية، هو «الحقيقة» ذاتها. العقدة الأساسية في النقاش تكمن هنا بالضبط: الفهم العامي للحقيقة، ونتيجة هذا الفهم أي ترويج اللاحقيقة. السبب الرئيسي لسوء الفهم هذا إزاء الحقيقة هو الاستسلام للمفهوم العامي وغير النقدي للحقيقة بوصفها معطى إيجابيًا. بهذا المعنى، الحقيقة هي مجموعة من المعطيات الإيجابية أو القضايا الصادقة التي يمكن بلوغها عبر مطالعتها وتعلمها. هذا الفهم للحقيقة ذاته هو السائد اليوم في المؤسسات التعليمية (من التربية والتعليم إلى التعليم العالي) والذي يختزل «التفكير» إلى «تعلم». تتجاهل هذه المقاربة الوجه النافي والنقدي للحقيقة وتخلط بين التفكير والذاكرة. لكن السؤال التالي الذي يتبادر إلى الذهن هو: هل يمكن إذن تعليم التفكير أيضًا؟ تكمن المفارقة الرئيسية في هذا المسعى للتعليم ذاته. على عكس الشعارات الرائجة في سياق تعليم التفكير النقدي (والأكثر إضحاكًا، تعليم الإبداع!)، فإن جواب السؤال أعلاه واضح: «كلا، لا يمكن تعليم التفكير، فالتفكير، عبر علاقته الإشكالية بالحقيقة، يأبى الاستسلام للتعليم. لا يمكن تعلم الحقيقة ولا تعليمها، فالحقيقة إذا ما تُعُلِّمت، تُفرَّغ فورًا من وجهها النافي وتتحول نتيجة لذلك إلى لاحقيقة». علاوة على ذلك، مشكلة الإنسان الرئيسية ليست فقدان المعرفة. ما لم توجد مسألة، فإن أكوام المعرفة لن تجد أي طريق إلى الحقيقة. لذا فإن هذا التعبير الذي يطرحه الأساتذة أحيانًا في أحاديثهم اليوم، يحمل قدرًا من الحقيقة: «مشكلة مجتمعنا ليست فقدان الأجوبة، بل فقدان الأسئلة». أجوبة كثيرة يعلوها الغبار في المكتبات ولا يقترب منها أحد البتة، لماذا؟ لأنه لا توجد أصلاً مسألة ما في علاقة مع الحقيقة. امتلاك مسألة الحقيقة يجعل الفرد متعطشًا ومستعدًا للتفكير، وهنا فقط يمكن للمطالعة، عبر استبطان الآخرين لذواتهم، أن توجه الفرد نحو مواجهة مسألته الخاصة. إذن، أولاً، المطالعة في حد ذاتها لا تحل مشكلة، والفرد هو الذي يجب عليه في النهاية أن يواجه مسألته ويزيلها؛ ثانيًا، ما لم توجد مسألة، فإما أن المطالعة لن تحدث، أو حتى لو حدثت فستكون شكلية وغير مثمرة. ونتيجة لذلك، فإن المحاولات اليائسة لـ«تعزيز ثقافة المطالعة»، مثل الأمهات اللواتي يطعمون أطفالهن بالقوة، ليست فقط غير مجدية، بل مدمرة بالأساس.

ما لم توجد مسألة، فلا فرق جوهرياً بين أن يطالع المرء وألا يطالع. لذا فإن السؤال التالي الذي قد يطرحه علينا ذلك المنظور العامي على الأرجح هو: «إذن كيف نخلق المسألة؟» أولاً، لا يمكن خلق المسألة بطريقة تعسفية من أعلى أو إصدار الأوامر بها. لا يمكن نقل المسألة. فالمسألة تنطوي على جانب سلبي لا يمكن اختزاله إلى معطيات إيجابية. المسألة هي نتاج مواجهة الفرد النقدية لوضعه الخاص. يمكن بالطبع تهيئة أرضية توفر، استناداً إلى حرية التعبير وتضارب الآراء، إمكانية للحوار حول مسائل مختلفة، ولكن هل أنتم، يا من تتولون أمر «ترويج ثقافة المطالعة»، تسعون حقاً إلى هذا الهدف؟ جعل المجتمع مسألةً (إشكالياً)؟ هل أنتم متأكدون؟ ألا يخيفكم هذا؟ انتبهوا قليلاً، هل تريدون حقاً شيوع الفكر النقدي في المجتمع؟ هل تقبلون تبعاته؟ سمعنا أن مجتمع اليوم يعاني من انعدام المسائل، أو إن شئتم، واقع في أسر مسائل زائفة. لقد ألقت مسائل عابرة وخادعة بظلالها على أذهان البشر، وهي جميعاً مضللة إذا ما اتخذنا «الحقيقة» معياراً. يسعى البشر جاهدين ألا يواجهوا أنفسهم، ولا مسائلهم، ولا الحقيقة عموماً، ونتيجة لذلك يختلقون مسائل زائفة ليتسلوا بها لبرهة من الزمن. إن اختلاق المسائل الزائفة هذا هو وجه آخر من أوجه عمل الثقافة العامة، وبهذا المعنى فإن الثقافة والحضارة، حفاظاً على ذاتهما، بحاجة إلى خداع البشر. لذا فإن زيادة معدل المطالعة، والارتقاء بالمعرفة، وحتى رفع مستوى الثقافة، كلها من قماشة واحدة. إن مسألة «ترويج ثقافة المطالعة» بحد ذاتها هي إحدى هذه المسائل المضللة. تقودنا الأسئلة أعلاه نحو أسئلة أعمق وأكثر محورية لا يتسع المجال في هذه العجالة للخوض فيها: «أي ثقافة؟» و«أي حقيقة؟». لكن يمكن الادعاء بأن المثل الأعلى للارتقاء بالثقافة، إن استُخدم بمعنى «الارتقاء» الحقيقي، ليس سوى النفي الجدلي للثقافة القائمة. وهنا بالضبط يتخذ القائمون على الثقافة (من مسؤولي وزارة الإرشاد والمؤسسات الثقافية صغيرها وكبيرها، وصولاً إلى الكتّاب والناشرين والنقاد، وبشكل عام «أهل الثقافة المدجّنين والمُدجِّنين») جميعاً موقفاً محافظاً ضد الحقيقة النافية والنقدية، ويتحدثون، عن وعي أو دون وعي، عن عبارات مثل «الارتقاء بالثقافة العامة» أو الأمل في أن «يصبح الناس مثقفين» بأكثر معانيها ابتذالاً ورجعية. أما الحقيقة فستنبثق من صميم المواجهة النقدية لهذا كله، ونتيجة لذلك، فهي صراع بالكلية، صراع مع الذات ومع الآخرين. الحقيقة لا يمكن تعليمها، ولا يمكن نقلها، ولا يمكن الأمر بها، ولا يمكن حسابها، ولا يمكن وصفها، ولا يمكن عرضها في معطيات إيجابية، بل الحقيقة لا يمكن إلا أن تُعاش ويُصارع المرء من أجلها: صراع منهجي حتى آخر رمق ضد الثقافة القائمة، بالاعتماد على النقد الداخلي للوضع نفسه.

.

---

.

خداع الثقافة؛ تأمل في المساعي العقيمة للارتقاء بثقافة المطالعة في إيران!

الكاتب: محمد مهدي أردبيلي

المصدر: مجلة فرهنگ امروز، ديسمبر 2016

.

---

.