سيمون فايل ومعاناة الحيوانات

في نيوزيلندا، يُعدّ نهر وانغانوي الآن شخصًا من الناحية القانونية ويتمتع بحقوق قانونية. وفي الأرجنتين أيضًا، اعترفت محكمة بأورانغوتان تُدعى ساندرا بوصفها «شخصًا غير بشري». كما تجري حملات للاعتراف بالحيتان، من خلال حركة «أنا أيضًا شخص» التي أُطلقت في مؤتمر الأمم المتحدة للمحيطات في نيس؛ أو بالدلافين، بما في ذلك جماعات الدلافين قارورية الأنف بالقرب من جزيرة جيجو في كوريا الجنوبية؛ بل وبالأنظمة البيئية بأكملها. ومنطق هذه الجهود بسيط: إذا عُدّت هذه الكائنات أو الظواهر «أشخاصًا» في نظر القانون، أمكن للقانون أن يضمن حقوقها.

. سيمون فايل، عمل دارن مكأندرو

حين يسعى الناشطون البيئيون إلى منح الأنهار أو الحيتان أو الغابات شخصية قانونية، تبدو الفكرة غريبة ومبشرة في آن واحد. لكن عندما تتحقق مثل هذه الاعترافات القانونية فعليًا، تصبح الأمور غالبًا أكثر تعقيدًا. فعلى سبيل المثال، قبل أربع سنوات، اعترف بنهر ماغباي في كيبيك بوصفه شخصًا قانونيًا يتمتع بتسعة حقوق؛ من بينها الحق في الحماية من التلوث والحق في الجريان. ومع ذلك، ما تزال شركة كهرومائية تمتلك حتى عام ۲۰۳۹ حق استخدام ۸۰ بالمئة من مياهه؛ لأن منح الشخصية القانونية لا يلغي تلقائيًا القوانين والعقود السابقة. تعمل الحقوق الجديدة داخل معايير النظام القانوني الغربي القائمة سلفًا؛ وهو نظام تحضر فيه مصالح متعارضة وتاريخ طويل من الانحياز لمصلحة الإنسان. ولذلك، فعلى الرغم من أن مكانة نهر ماغباي قد تحسنت مقارنة بالماضي، فإن هذا لا يعني أنه أصبح بمنأى عن الاستغلال المفرط.

مع الإقرار بحسن النية الكامنة وراء هذه الجهود، نسأل: هل اعتبار الكائنات في المجال غير البشري أشخاصًا قانونيين هو الطريق الوحيد لمنحها الأهمية والاستجابة للخراب المتزايد في النظم البيئية؟

تقترح «أخلاق الانتباه»، التي طورتها الفيلسوفة الفرنسية سيمون فايل (۱۹۰۹–۱۹۴۳)، طريقًا آخر. فبالنسبة إلى فايل، لا يكمن جذر مسؤوليتنا الأخلاقية تجاه الآخرين من البشر في قدرتهم على الفعل ولا في فرديتهم، بل في هشاشتهم. ولكي ندرك قيمة الآخرين وكرامتهم، علينا أن نعترف بالهشاشة المشتركة التي نختبرها جميعًا. كانت فايل تسمي هذا مسألة «الانتباه»: أن نرى الآخرين كما هم، في استقلالهم عنا، وفي احتياجاتهم الخاصة، وفي محدوديتهم وفنائهم؛ من دون أن نذيبهم في الروايات المطمئنة التي نصنعها لأنفسنا.

لننظر، على سبيل المثال، إلى الحمام. قد تكون جالسًا تحت الشمس، فترى هذه الطيور تقترب منك، فتعدّها فورًا حيوانات مزعجة تنتهك مساحتك الخاصة؛ ناقلةً للأمراض أو سارقةً تريد خطف طعامك. في هذه الحالة، لن تكون الحمامات أكثر من وسيلة لإلقاء انزعاجك عليها؛ شيئًا يمكنك أن تحملّه مسؤولية ضغوط يوم متعب. ومع ذلك، كانت الحمامات في وقت سابق رفيقة للإنسان، وطيورًا للسباقات وحاملة للرسائل؛ قبل أن يتخلى البشر عنها بسبب تقنيات أسرع. وما تزال الحمامات تقترب منا لأنها تربط الإنسان بالطعام. ومن وجهة نظر فايل، فإن الوعي بحاجات الآخر يعني أن الشعور بالالتزام يمكن أن ينشأ فينا بصورة طبيعية. ولكن ماذا يحدث إذا وسّعنا أخلاق الانتباه عند فايل لتشمل العالم الطبيعي؟

تأملوا وضعنا الراهن: في مختلف أنحاء العالم، تتعرض المواطن الطبيعية للتدمير، وتختفي الأنواع، وتُدفع الأنظمة البيئية إلى حافة الانهيار. ومع ذلك، إذا قصرنا حماية البيئة على منح الشخصية القانونية فحسب، فهناك خطر أن نُنشئ اهتمامًا محدودًا وانتقائيًا: بحيث لا يُعترف إلا بما يُعد عادةً من الحيوانات الأكثر جاذبية أو من المناظر ذات الأهمية الثقافية الأكبر. يمكن بسهولة الاحتفاء بالحوت بوصفه «شخصًا غير بشري»؛ لكن ماذا عن الطحالب أو المستنقعات أو الحشرات، مع أن حياتها ليست أقل تشابكًا مع حياتنا من حياة الحوت؟ افزون بر این، اگر اعطای شخصیت به موجودات غیرانسانی را یگانه پاسخ به بهره‌کشی بدانیم، ممکن است همان جهان‌بینی‌ای را تقویت کنیم که اساساً ما را به ویرانی زیست‌بومی رسانده است: انسان‌محوری؛ یعنی این تصور که فقط موجوداتی که به اندازه کافی شبیه ما هستند، شایسته توجه اخلاقی‌اند.

يرفض نهج فايل، في المقابل، هذا التسلسل الهرمي القائم على الأهمية الإنسانية أو الظهور أو القابلية للحب. فما يكتسب أهمية أخلاقية في نظرها ليس جمال شيء ما أو فائدته أو وزنه الرمزي بالنسبة إلى الإنسان؛ بل إن الهشاشة ذاتها هي التي تمنح الحق في الاعتبار الأخلاقي. إضافة إلى ذلك، فإن المسار القانوني لمنح الشخصية هو بطبيعته مسار جزئي ومجزأ: يتقدم كيانًا بعد آخر، ويُتفاوض بشأنه بطرق مختلفة في البلدان والسياقات المتنوعة؛ وغالبًا ما يتطلب صراعات قانونية طويلة ومرهقة. ولا شك أن هذه الجهود تفتح مجالًا مهمًا لأشكال جديدة من الاعتراف، لكنها في الوقت نفسه تكشف حدود الإطار القائم على الحقوق في حماية البيئة: فالحقوق يجب أن تُدوّن، وتُناقش، ويُدافع عنها؛ وهي عملية قد تعرقل الفعل أو تشتته. أما الالتزامات الأخلاقية، في المقابل، فتنتج استجابات أكثر فورية وشمولًا؛ وبالنسبة إلى فايل، لا تبدأ هذه الالتزامات بالجدال حول من أو ما الذي يستحق الاعتراف، بل بنوع الانتباه الذي تطلبه منا اللحظة الراهنة.

لذلك تدعونا فايل إلى تجاوز الشخصية والحقوق واستعادة لغة «الالتزام»: ليس فقط الالتزام تجاه الكائنات المفردة التي تشبهنا، ولا فقط تجاه الفئات المجردة من «أصحاب الحقوق»، بل — إذا وسعنا فكرها — الالتزام تجاه جميع الكائنات الهشة؛ أي كل من هم عرضة للأذى ويعانون منه. إن رؤية هشاشة مستنقع أو طائر أو نهر بعينه تشركنا عاطفيًا أيضًا، ومن خلال ذلك توقظ فينا النداء الأخلاقي إلى الفعل. وهذا يتطلب أن نقبل إمكانية زوال شيء فريد لا يتكرر؛ شيء يجعل فقدانه عالمنا أفقر في مجمله.

والآن، بينما تواجه البشرية تسارع أزمة المناخ ودمار المواطن الطبيعية في أنحاء العالم، يجدر بنا أن نسأل: هل منح «الشخصية» للمشاهد الطبيعية والأنواع هو أفضل طريق إلى الأمام؟ إن الأزمات التي نواجهها ليست مجرد نتيجة لسياسات فاشلة أو ضعف في تنفيذ القوانين؛ بل إنها تنبع أيضًا من أزمة في الخيال والإدراك: من رؤية تعتبر الكائنات غير البشرية مجرد موارد، وتجعلها غير مرئية ما دامت لا تقدم منفعة. وللاستجابة بصورة صحيحة، قد نحتاج إلى أكثر من أطر سياسية وأخلاقية بديلة؛ ربما نحتاج أيضًا إلى طريقة أخرى في الانتباه.

© الدكتورة ميكلا ديانتي وكيارا لي ماندري، ۲۰۲۶

ميكلا ديانتي باحثة ما بعد الدكتوراه في الفلسفة بجامعة غالواي، وتحصل على تمويل من مؤسسة البحوث الأيرلندية.

كيارا لي ماندري طالبة دكتوراه في الفلسفة بجامعة باليرمو، وباحثة زائرة في جامعة غالواي.