اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
شاع في الفضاء الافتراضي وصفُ الآخرين بالحماقة، غير أن اختلاف السلوك ليس حماقة بالضرورة. يعرّف تشيبولا الحماقة بأنها إلحاق الضرر بالآخرين دون منفعة شخصية؛ وهو معيار يُظهر أن كثيراً من السلوكيات ليست حمقاء.

يا له من أحمق!
كيف نتجنب وصف الآخرين بالحماقة؟
في هذه الأيام، وخاصة مع انتشار الفضاء الافتراضي، صار الناس أكثر قدرة على إبداء آرائهم، أو حتى دعوة أنصارهم إلى ما يشبه "البغبغاء" عبر نداءاتهم. ومن ناحية أخرى، تزدهر سوق إطلاق الأحكام على آراء الآخرين وأساليب سلوكهم. وفي هذه الأحكام، ثمة نزعة قوية لوصف الآخرين بالحماقة. أريد هذه المرة أن أتوقف عند هذه الأحكام الشائعة القائمة على وصف الآخرين بالحماقة، وأن أحاجج بأن الميل الشديد لوصف الآخرين بالحماقة (وخاصة وصف آراء الآخرين شديدة الاختلاف بالحمقاء) ليس نزعة يمكن الدفاع عنها.
"الأحمق" ليس أحمق في كثير من الأحيان
من هو الأحمق؟ الإجابة عن هذا السؤال ليست بسيطة. بعض الناس لديهم معيار متساهل للغاية لوصف الآخرين بالحماقة؛ فبمجرد أن يكون شخص ما مختلفًا عنهم كثيرًا في السلوك والقول، يبدو لهم أحمق أو حتى مجنونًا. لكن لا يمكن بهذه البساطة أن ننزل شخصًا إلى مرتبة الحماقة. في كثير من الأحيان، نميل إلى الخلط بين الجهل وقلة الوعي والحماقة، ولكن ليس كل جاهل أحمق، وإن كان كل أحمق جاهلًا؛ حتى الشخص الذي يبقي نفسه في الجهل عمدًا ليس بالضرورة أحمق. لنأخذ مثلاً شخصًا يرجح بقوة أن زوجه منهمك في عمل خاطئ، لكنه لا يريد متابعته ولا حتى الإطلاع عليه، على أمل أن يدرك الزوج بنفسه يومًا ما خطأه المحتمل بمفرده. مثل هذا الشخص ربما سلك طريقًا خاطئًا في مواجهة خطأ زوجه المحتمل، لكنه ليس أحمق. علاوة على ذلك، الأحمق ليس بالضرورة شخصًا يفتقر إلى الذكاء الكافي. إذ قد يكون الأذكياء، من قبيل الصدفة، أكثر عرضة لصدور سلوكيات حمقاء منهم، وقد يفتقر الأقل ذكاءً إلى العديد من المواهب اللازمة للحماقة.
من هو الأحمق؟
من الواضح أننا نحتاج في بعض مواقف حياتنا إلى تمييز الأحمق من غير الأحمق، لأن الأحمق يمكن أن يكون شديد الخطورة، وهذا يشمل بلا شك حماقاتنا المحتملة تجاه الآخرين أيضًا. الآن، إذا لم تكن الحماقة هي الجهل أو قلة الذكاء، فما هي الحماقة إذن ومن هو الأحمق؟ المؤرخ الاقتصادي الإيطالي كارلو تشيبولا (Carlo Cipolla) (1922-2000)، الأستاذ بجامعة كاليفورنيا، له كتاب مختصر وشهير بعنوان "القوانين الأساسية لغباء البشر"
(The Basic Laws of Human Stupidity). وهو يقسم الناس من حيث نمط السلوك إلى خمس فئات:
1- العقلاء، وهم الذين يجلبون النفع لأنفسهم وللآخرين؛
2- المؤثرون/السذج: وهم الذين يجلبون النفع للآخرين لكنهم لا يجنون نفعًا لأنفسهم، فإن فعلوا ذلك عن وعي كان بدافع الإيثار، وإن فعلوه عن خطأ في الحساب كان بسبب السذاجة؛
3- اللصوص، وهم الذين يسعون فقط وراء مصلحتهم الشخصية حتى على حساب إلحاق الضرر بالآخرين؛
4- العاطلون، وهم الذين لا يجلبون نفعًا لأنفسهم ولا للآخرين؛
5- الأغبياء، وهم الذين يلحقون الضرر بالآخرين دون أن يكون هدفهم تحقيق منفعة شخصية أو أن يجنوا من ذلك نفعًا، بل قد يلحقون الضرر بأنفسهم أيضًا بهذا الفعل.
النقطة الإيجابية في هذا المسعى لتعريف الحماقة هي أنه جعل منفعة الذات والآخر وضررهما معيارًا لهذا التعريف. أي أنه حاول أن يجعل معيارًا موضوعيًا أساسًا لتعريفه، لا معيارًا ذاتيًا. إن جعل إيصال النفع والضرر إلى الذات وإلى الآخر معيارًا للحماقة ينطوي على هذه الميزة، وهي أن المرء لم يعد بإمكانه أن يصف شخصًا يتصرف أو يفكر بشكل مختلف عنا بأنه أحمق بذاته - وإن كان لا يزال من الممكن، في ظل ظروف معينة، اعتبار مثل هذا الشخص على خطأ. ومع ذلك، لا يزال السؤال مطروحًا: ما هو معيار النفع والضرر؟ من الممكن تمامًا أن تعتبر حكومة استبدادية أي نوع من التفكير أو نمط الحياة لا يروق لها "سمًا للمجتمع" وشديد الضرر. بناءً على ذلك، ينبغي في تعريف النفع والضرر أيضًا تعريفه بأدنى حد ممكن، وينبغي بشكل خاص النظر إلى النفع والضرر الجسديين، وكذلك النفع والضرر الجمعيين، بغض النظر عن الأيديولوجيا والمدارس الفكرية المختلفة.
والنتيجة هي أننا إذا اعتبرنا الأحمق شخصًا يضر الآخر دون أن يسعى إلى منفعة شخصية، فإن الكثير مما نعتبره أحمق ليس بأحمق. الشخص الذي يدعو أنصاره إلى التصفيق الإلكتروني، على الأرجح قام بعمل تافه، لكن هذا العمل ليس أحمق.
للاطلاع على رواية عن حماقة البشر ومعناها وأبعادها، يمكنكم مشاهدة الفيلم الوثائقي "حماقة" (stupidity)، من إخراج صانع الأفلام الكندي ألبرت نرنبرغ (Albert Nerenberg) والذي أنتج عام 2003 ميلادي. هذا الفيلم الوثائقي متاح أيضًا على يوتيوب. ويبدو أنه أول وآخر فيلم وثائقي يتناول موضوع الحماقة بشكل خاص حتى الآن، وإن كان فيلمًا وثائقيًا متوسط المستوى إجمالاً.
نقاش حول هذا المقال٠ تعليق
لا تعليقات بعد؛ ليكن صوتك أوّل الأصوات.