في مديح الحب الأرضي

لقد سمعنا جميعًا ذلك الحديث النبوي الشهير: «حُبِّبَ إلَيَّ مِن دُنياكُم ثَلاثٌ: النِّساءُ، والطِّيبُ، وجُعِلَت قُرَّةُ عَيني في الصَّلاةِ». وأدبنا مفعم بالأفكار والأشعار العاشقة، وإن كان قسم منها متوجهًا إلى الجمال بمعناه المطلق، فإن قسمًا منها بالتأكيد متوجه ومختص بالمرأة: نساء فاتنات كرّس الشعراء قسطًا وافرًا من بيانهم لوصف جمالهن وافتتانهم به. طبعًا، ما قاله الشعراء عن الحب والجمال قيل أحيانًا بكثير من الإيهام بحيث يمكن في مواضع كثيرة اعتباره متوجهًا إلى معشوق آخر. ذلك المعشوق الآخر قد يكون رجلًا، وقد لا يكون امرأة ولا رجلًا، بل معشوقًا قدسيًا ومحبوبًا معنويًا إلهيًا. ولهذا السبب بالذات، كان الذين يرغبون في تنزيه ساحة هؤلاء العرفاء – بحسب ظنهم – عن الأدناس والأوضار، يؤوّلون كلامهم ويستخرجون منه نوعًا من المحبة والعشق السماوي. من وجهة نظر هؤلاء، كان توجه العرفاء إلى العشق الأرضي يُحسب عليهم نوعًا من النقصان، ولذا كان لا بد من إيجاد معنى آخر له. في ثقافتنا، كانت مسألة المرأة دائمًا تنطوي على هذا التعقيد الشاذ المؤلم المشوب بالنفاق. من جهة، كان الحديث عن حب المرأة محرّمًا، ومن جهة أخرى كان يستلب من رجالنا، في القلب والسر، جلّ وقتهم وطاقتهم. كان المجتمع يعاني أعظم انشغال ذهني بهذه المسألة، لكنه كان يُظهر اللسان طاهرًا منها قدر الإمكان. في مجتمعنا الحالي أيضًا، تُرى هذه المسألة بوضوح. أتصوّر أن قلّة من المجتمعات في العالم تبلغ فيها مسألة المرأة من الأهمية والحساسية ما تبلغه في مجتمعنا، ومع ذلك يُمارس عليها كل هذا التستّر الظاهراتي ويُدّعى وكأن المسألة قد حُلّت. إن حالات التمييز والفصل غير ذات المعنى التي أوجدها ويوجدها البعض بين النساء والرجال، تنبئ عن غاية انشغال أذهانهم بهذه المسألة وتُظهر أنها لم تُحلّ بعد. نرى الأمر نفسه في أدبنا نحن أيضًا؛ أي يمكن بسهولة أن نفهم فيمَ كان يفكر ذلك العارف أو الشاعر وعمَّ كان يتحدث، لكنه أدلى بالقول على نحو متعدد الأوجه أتاح للمفسرين أن يستخرجوا منه ما شاءوا. حين كان شعراؤنا ينظمون بالعربية، كان مرادهم يتضح أكثر لكون الضمائر فيها مذكرة ومؤنثة. أما حين كانوا يقولون بالفارسية، فبما أن الفارسية لا ضمائر مذكرة ومؤنثة فيها، كان مجال التأويل أرحب. على سبيل المثال، لا تجد في أبيات حافظ نموذجًا يشير صراحة إلى امرأة أو فتاة (بنت الكرم أمر آخر)، لكن ما إن نصل إلى أبياته العربية حتى تنكشف الضمائر المؤنثة: «سُلَيمى مُذ حَلَلتِ بالعِراقِ / أَلاقي في هَواها ما أَلاقي»... أو في الشعر العربي لسعدي: «يا مُحرِقَتي بِنارِ خَد / مِن جَمرَتِها السِّراجُ يُقبَسُ» وأمثال ذلك. طبعًا، نجد في ديوان حافظ وفي أشعار آخرين أبياتًا غير نسائية بوضوح:

بِتنگ چشمي آن ترك لشگري نازم/ كه حمله بر من درويش يك قبا آورد

مريد پير مغانم ز من مرنج اي شيخ/ چرا كه وعده تو كردي و او به جا اورد

التركي العسكري لا يمكن أن يكون إلا من جنس الصبيان والرجال. في أبيات سعدي، هذه الإشارات الصبوية أوضح.

شموس أدبنا الساطعة كانت لها هذه اللغة وهذا الذهن. أي أن رأس مال فكرهم ومنبع إلهامهم كان شيئًا نسميه العشق والمحبة، وهذه المحبة والعشق لم تُنثر في كل مكان على الموجودات القدسية والسماوية، بل اتجهت إلى محبوبين ومعشوقين أرضيين دنيويين. ومع هذا كله، وعلى الرغم من أهمية هذا المقام في أدبنا وعرفاننا، فحين يأتي الدور على علاقات حياتنا وأخلاقياتنا، يصبح هذا العشق العزيز جدًا والواسع الانتشار فجأة ممنوعًا ومحرّمًا وغير أخلاقي وغير جدير بالثناء. كان ثمة ازدواجية عجيبة كهذه بيننا، وقد صارت أشد في أيامنا هذه.

إذا تجاوزنا الأدب ونظرنا إلى القرآن، فبوسعنا أن نلمح فيه أثراً رقيقاً خفياً لهذا المعنى. يقول الله صراحةً: «زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاء وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ...» (آل عمران: 14)، أي أن الله قد ألقى في قلوب الناس محبة جملة من الأمور: كالنساء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة والخيل المسومة والأنعام والحرث... بمعنى أن حب النساء أمر فطري من عند الله. كما نجد في القرآن قصتين عاشقيتين، في إحداهما يتجلى العشق والرغبة بوضوح وبروز، وفي الأخرى يُعرض بشكل أخف. القصة الأولى هي قصة يوسف وزليخا، حكاية تعلق زليخا بيوسف وعفة يوسف. والقصة الأخرى هي قصة موسى وابنة شعيب. وفي هذه القصة أيضاً نجد تعلق فتاة بشاب، حيث أعجبت بموسى وأوصت أباها شعيباً أن يستأجره، ويبدو أنها صارت زوجته في النهاية.

والآن، النقطة المهمة التي ينبغي تناولها هي: هل ثمة ما يسمى بالحب بين الرجل والمرأة مما هو مقبول وموصى به دينياً وأخلاقياً أم لا؟ هل هو مذموم أم ممدوح؟ ما آفاته؟ وما نتائجه وآثاره المرغوبة وغير المرغوبة؟ وكيف ينبغي أن يتشكل هذا الأمر في مجتمع ديني؟ لقد وقعنا، بطبيعة الحال، كما يظهر تاريخنا، في إفراط وتفريط إزاء هذه المسألة. كان لدينا زهاد وأخلاقيون يذمون العشق ويطعنون فيه بشدة. أولئك الذين قال فيهم حافظ بصراحة:

يقولون لا تبوحوا بسر العشق ولا تسمعوه / إنها لحكاية عويصة يروونها.

يقول هؤلاء: لا تذكروا اسم العشق أصلاً ولا تتحدثوا عنه، فهو إثم. وفي المقابل، كانت هناك جماعة، لما رأوه في العشق من فوائد وآثار طيبة، لم يستطيعوا البتة أن يتخلوا عنه بسهولة ويغضوا الطرف. كانوا يقولون: لا يمكن أن نحرم من نعمة مباركة كهذه بحجة الإثم والزهد. وكأن نصيحة حافظ كانت موجهة إلى هؤلاء المتحججين حين قال:

«الزاهد النادم سيقتله طعم الخمرة / أيها العاقل لا تفعل ما يجلب الندامة»

لقد طرح عرفاؤنا نظرية بالغة الأهمية، وهي: المجاز قنطرة الحقيقة، وبتعبير آخر:

«سواء أكان العشق من هذا الطرف أم من ذاك / فإنه في النهاية يهدينا إلى ذلك الطرف».

كانت هذه النظرية قولاً بالغ الأهمية في تاريخ ثقافتنا. فهذا القول، كجُبٍّ صغير حوى بحراً، كان في الواقع تنظيراً لتجربة إنسانية فائقة النجاح.

يخصص الملا صدرا فصلاً للعشق في كتابه «الأسفار الأربعة»، ويسعى إلى تهيئة أساس فلسفي له. فبحسب اعتقاد الملا صدرا، لما كان العشق أمراً موجوداً وشائعاً وكثيراً في عالم الوجود، فلا بد أن له غاية. العشق ليس أمراً اتفاقياً نادراً وعبثياً ومصطنعاً، بل على العكس، هو أمر راسخ شائع ذائع، وبالتالي فهو أمر من صنع الله، له غايات وبركات، ولهذا السبب ينبغي صون حرمته، ومعرفة قدره ومنزلته، والأهم من ذلك كله، ألا ندنسه بالأدناس. وهو يناقش المسألة بناءً على قاعدة «الاتفاقي لا يكون دائماً ولا أكثرياً».

أما كبار عرفائنا، فقبل أن يقدم الملا صدرا تحليله الفلسفي في باب العشق، كانوا قد لخصوا تجربتهم كلها في هذا القول: إن المجاز قنطرة (جسر) الحقيقة. ولكن لماذا كانوا يدعون أن المجاز جسر يمكن بالعبور عليه بلوغ الحقيقة؟ لأنهم أولاً رأوا أن الأمر حقاً كذلك، أي أن هذا المجاز قد أوصل أناساً إلى الحقيقة. وثانياً، رأوا أن ثمة من يريد أن يذبح هذا المجاز قرباناً للحقيقة؛ لذلك، صوناً لحرمة هذا المجاز، ربطوه بالحقيقة. قالوا إن العشق منزلة من منازل الحقيقة. فإذا كانت تلك الحقيقة في الدرجة الخمسين، فهذا المجاز هو الدرجة الأولى، وهو في النهاية يوصلنا إليها. إنه سلم ذلك السطح، ولا ينبغي أن ننتهك حرمة السلم، وهذه ليست بنكتة صغيرة.

من الأفضل أن أقدم توضيحًا هنا وأحدد ما أعنيه بالعشق. عندما نتحدث عن العشق، يجب أن نميزه عن ضروب أخرى من الود والمحبة، فهذا العشق ليس من جنس الاهتمام الشائع لدى الناس بمقولات كالمال والملك والوظيفة والعلم والعمل... إلخ. لا ينبغي أصلًا استخدام كلمة العشق في تلك المواضع. لا ينبغي أن يُدعى الشخص المحب للمال عاشقًا للمال. ولا ينبغي أن يُدعى الشخص المحب للعلم عاشقًا للعلم. لم تُوضع كلمة العشق أصلًا لهذه المواضع. مثل هذا الاستخدام هو بالتأكيد من الأغلاط ويجب تصحيحه. عرفاؤنا الذين تحدثوا عن العشق، أعني هذا العشق الأرضي والمجازي، لم يكن هذا المعنى في حسبانهم قط. لم يكونوا يعنون بالعشق الاهتمام الشديد بمقولة ما. كانوا ينقلون للعشق آثارًا وأحكامًا إذا ما ظهرت تلك الآثار، لكنا حينها أمام عشق ومحبة حقيقية. كانوا عندما يتحدثون عن العشق، يدور حديثهم حول أن العشق يمنح الإنسان شبعًا لا جوعًا. ويمنحه سكينة لا قلقًا. ويجعله طيب الخلق لا سيئه.

هؤلاء العظماء أنفسهم جربوا العشق، ولم يعبروا أبدًا عن الاهتمامات أو الأطماع العادية بكلمة العشق المقدسة. حافظ الذي قال:

«پشمینه پوش تندخو از عشق نشنیده ست بو / از مستی اش رمزی بگو تاترک هشیاری کند»

كان يريد أن يعالج سوء الخلق بالعشق ويحوله إلى طيب خلق. عندما يقول حافظ: « دماغش خشک می بینم مگر ساغر نمی گیرد »، فهذا هو ما يعنيه. مولوي الذي يدعو العشق طبيبًا ومعلمًا (وهما صفتان موجودتان في الأنبياء) يقول كلامًا بالغ الأهمية، فإذا كان العشق طبيبًا، فعندما لا تُشفى الأمراض في شخص ما، بل تزداد، لا يمكن أن يُدعى عاشقًا. الشخص العاشق للمال الذي لم يهدأ مرض طمعه فحسب، بل صار أكثر مرضًا بمئة ضعف وأكثر جشعًا وأسوأ خلقًا، كيف يمكن اعتبار هذا الشخص عاشقًا؟ العشق يجب أن يأتي بطيب الخلق لا بضيقه. يجب أن يأتي بالكرم لا بالبخل. يجب أن يجعل الشخص أكثر سكينة لا أكثر قلقًا. ذلك الشيء الذي كان العظماء يسمونه عشقًا، سواء أكان عشقًا إلهيًا أم عشقًا أرضيًا، كانت له هذه الخصائص. في العشق السماوي أيضًا، لو ادعى شخص أنه عاشق وتحدث عن عشق الله، لكنه لم يكن طيب الخلق، ساكنًا، ومؤثرًا، لكان قد ادعى ادعاءً باطلًا. تلك الهجمات التي كان حافظ يشنها على زهاد زمانه كانت لهذا السبب. كان يقول مخاطبًا الزهاد:

« عبوس زهد به وجه خمار ننشیند / غلام همت دردی کشان خوش خویم »

كان يقول: أنتم أيها العابسون، بأي مناسبة تقدمون أنفسكم كعابدين لله وعارفين به؟ إذا كنتم تحملون عشقًا لله، فإن سوء الخلق، وضيق الصدر، وسوء المعاملة... إلخ، سترحل عنكم. يستخدم ابن سينا في هذا الصدد تعبير البهجة. لديه في كتاب الإشارات فصل تحت عنوان «في البهجة والسعادة». هناك يسمي انشراح الصدر العرفاني والعاشقاني بهجة، ويفصلها عن المسرات والنشوات الظاهرية. قد يبلغ شخص عابد للمال نشوة من الحصول على ثروة، لكن هذه ليست البهجة السعيدة. كان يقول بوعلي: العارف هشّ بشّ بسّام، أي أن الإنسان العارف بشوش ومتبسم ولا يعلو وجهه غبار سوء الخلق. لأنه يعرف سر القضاء الإلهي وهو منسجم مع مجموعة العالم.

هذه الصفة تنطبق على العاشق أيضًا. العاشق هش بش بسام. يخاطب مولوي معشوقه في غزل بالغ الجمال قائلًا:

مست و خندان ز خرابات خدا می آیی/ بر بد و نیك جهان همچو شرر میخندی

 از ازل ناف تو بر خنده بریده است خدای/  لیك امروز بتا نوع دگر میخندی

«نوع آخر من الضحك»، و«قطع سرة الإنسان على الضحك»، و«الضحك كالشرر على خير العالم وشره»، هي تعابير مولانا في شأن الإنسان العاشق. النار تضحك على كل شيء، وتلتهم كل شيء وتحرقه، وفي الوقت نفسه تبسط ذيلها ولا تتوانى عن شيء. الضحك كالشرر على خير العالم وشره هو شأن العشاق. ذاك الذي، بتعبير مولوي، صار ثوبه ممزقاً من عشق، قد تطهر من الحرص ومن كل عيب. هل يستطيع الإنسان الحريص أن يصير عاشقاً؟ وهل يمكن أن نسميه عاشقاً؟

 هر که را جامه ز عشقی چاك شد/ او زحرص و جمله عیبی پاك شد

. هذا العشق يمكن أن يكون أي عشق؛ لا فرق. لا يوجد هنا تفريق بين أرضي وسماوي:

زنده معشوق است و عاشق مرده ای/ جمله معشوق است و عاشق پرده ای

 شاد باش ای عشق خوش سودای ما/ ای طبیب جمله علت های ما

 ای دوای نخوت و ناموس ما/ ای توافلاطون و جالینوس ما

جسم خاك از عشق بر افلاك شد/کوه در رقص آمد و چالاك شد

 آتشی از عشق در جان برفروز/ سر به سر فكر و عبارت را بسوز

 گر طبیبی را رسد این سان جنون/ دفتر طب گو فروشوید به خون

زانكه این دیوانگی عام نیست/ طب را ارشاد این احكام نیست.

إن كون العظماء كانوا يرون العشق جداراً إلى جدار مع الجنون، كان لهذا السبب أن الشخص العاشق يصير غير مألوف. أي يحدث تحول استثنائي في شخصيته بحيث يتبدل خير العالم وشره في عينيه. وتتحول احتياجاته. لذا ترحل الأنانية والحرص والجشع وما إلى ذلك... راحلةً نظيفة، وتحل محلها طيبة الخلق، والسكينة، وسعة اليد والكرم والقناعة... أولئك الذين يسارعون إلى إصدار الفتاوى ويقسمون العشق والمحبة إلى حلال وحرام، ليس لديهم فهم صحيح لبركات العشق. كيف يمكن لأمر مبارك وإنسانيّ إلى هذا الحد أن يكون حراماً؟ لكن أولئك الذين رأوا الحقيقة كانوا أكثر حذراً ولم يصروا على فتوى التحريم بسهولة وبلا مبالاة. ولهذا السبب كانوا يقولون بحذر:

«عاشقی گر زین سر و گر زان سر است/ عاقبت مارا بدان سر رهبر است»

ولهذا السبب كانوا يواجهون العشاق برأفة وشفقة. أساساً، كيف كان لعظماء مثل حافظ ومولوي أن يتجاهلوا تجاربهم العشقية؟ حين كانوا يرون أن العشق منحهم كل هذا التحول وأغدق عليهم كل هذه النعم، كانوا يشعرون بأنهم ملزمون بأداء حقه، وأن يجلسوا الآخرين على هذه المائدة نفسها ويقولوا:

« عاشق شو ارنه روزی کار جهان سرآید/ ناخوانده عشق مقصود از کارگاه هستی »

كانوا يرون أن العشق فتح ألسنتهم وفتح أعينهم وآذانهم، فإن كانوا ينظمون الغزل، وإن كانوا قد أدركوا حقيقة، وإن كانوا قد أضفوا نضارة على هذا العالم، فكل ذلك من العشق:

« بلبل از فیض گل آموخت سخن ورنه نبود / اینهمه قول و غزل تعبیه در منقارش »

في الجانب الآخر، كان الغزالي من منكري العشق في زمانه. في كل كتاب إحياء علوم الدين، ليس لديه أكثر من كلمة أو كلمتين في باب العشق، وهناك أيضاً، للأسف، قصد بمفهوم العشق الرغبة الجنسية، ثم أضاف أنه لا ينبغي للمرء أن يجعل نفسه أسيراً لعشق امرأة (لا يكن سر ضفيرتك سر ضفيرة أخرى)، ولا ينبغي لأحد أن يشغل نفسه بألاعيب العشق هذه. كان يقول صراحة: «هو همّ قلب لا همّ له». في حين أن أشخاصاً مثل مولوي وحافظ يقولون لنا صراحة: كل شيء لعب إلا لعبة العشق:

جهان عشق است و دیگر زرق سازی/ همه بازی است الا عشق بازی

 کار آن دارد که حق را شد مرید / بهر کار او ز هر کاری برید

دیگران چون کودکان این روز چند /تا به شب بر خاک بازی می کنند

لقد أدركوا بحق أن الرياضات الروحية لعشرين عاماً أو ثلاثين عاماً لا تُحدث في أي شخص قط مثل هذا التحول في الشخصية كما يُحدثه الحب. وقد سبق لي أن أشرت إلى هذا مرة أخرى، وهو أن تصوفنا قد مر بمرحلتين: المرحلة الأولى هي مرحلة الزهد، والمرحلة الثانية هي مرحلة العشق. في مرحلة الزهد، كان الزهد والخوف يهيمنان على فكر الصوفية والعارفين. كان الابتعاد عن النعم، والإعراض عن الطيبات، والارتجاف بلا هوادة أمام سطوة الله هي سمات هذه المرحلة. لقد كانت جبروتية الله تضغط على العارفين روحياً حتى رأوا أنفسهم في هذا العالم بلا أمان وبلا ملاذ. بلا ملاذ لدرجة أنهم لم يستطيعوا حتى اللجوء إلى الله نفسه؛ لأنهم كانوا يظنون أنه قد لا يفي بوعوده هو الآخر. وقد يتحرك غضبه يوماً بلا حساب وجزافاً فيرسل المطيعين إلى جهنم، ويأخذ بالعاصين إلى الجنة يوماً آخر. ولهذا السبب، كانوا يرتعدون على أنفسهم بلا ملاذ، ولم يجدوا لهذا الخوف من علاج أو دواء. هاجم مولوي لاحقاً هذا التصوف الزاهد الجبان قائلاً:

زاهد با ترس می تازد به پا / عاشقان پرّانتر از برق و هوا

أي أنه كان يشبه الزاهد المليء بالخوف بإنسان يمشي على قدميه، والعاشق بإنسان راكب:

ترس مویی نیست اندر کیش عشق / جمله قربانند اندر پیش عشق

كان يقول إنه لا مكان للخوف إطلاقاً في دين العشق:

عشق وصف ایزد است اما که خوف / وصف بنده مبتلای فرج وجوف

كان يقول إن العشق عمل إلهي في جوهره، وفي المقابل، الزهد عمل بشري. الله يعشق ولا يزهد. الله عاشق وليس بخائف. لذا فإن العبد العاشق هو أكثر ألوهية من ذلك العبد الخائف الزاهد:

عشق وصف ایزد است اما که خوف / وصف بنده مبتلای فرج وجوف

عشق زاوصاف خدای بی نیاز / عاشقی بر غیر او باشد مجاز

من البديهي أن أولئك الذين كانوا يعتبرون العشق من الصفات الإلهية، لم يكن بوسعهم أن ينبذوا بسهولة نعمة بهذه الأهمية. وهكذا بقي العشق في أدبنا وعرفاننا، ومن هذا الطريق ترك أثره الملطِّف في مجتمعنا وتاريخنا وثقافتنا الخشنة والذكورية نسبياً.

النقطة الأخرى التي يجب أن أشير إليها هي أن العشق ليس أمراً اختيارياً في الأساس. مقدمات العشق يمكن أن تكون اختيارية بالطبع، لكن العشق نفسه ليس اختيارياً. ليس فقط ليس اختيارياً، بل إنه عندما يأتي يسلب الإنسان اختياره. بعبارة أخرى، العشق لا يأتي بإذن الإنسان واختياره، ولا حين يأتي يبقي الإنسان مختاراً. أهم هدية يحملها العاشق إلى حضرة المعشوق هي اختياره. وكما نعلم، الأمور الاختيارية هي التي تخضع للتكليف والحلال والحرام والواجب والمستحب، وليس الأمور غير الاختيارية. لو سألنا أحداً: هل رؤية الأحلام حلال أم حرام؟ لضحك منا، لأن الإنسان لا يحلم باختياره. قال سعدي:

کس دل به اختیار به مهرت نمی دهد / دامی نهاده ای وگرفتار می کنی

لا أحد يعشق باختياره، ومقولة العشق ليست مقولة اختيارية حتى يستطيع المرء أن يتحدث فيها عن الأحكام الفقهية من حلال وحرام. هذه نقطة جوهرية للغاية، وهي أولاً أن العشق هو توجه المعشوق إلى العاشق، فيلقي الاضطراب في قلبه، وثانياً، هو خارج تماماً عن اختيار العاشق ودائرة التكليف والأحكام والحلال والحرام.

الآن، وبعد هذه الأوصاف التي حددناها للحب، وما يتبعه من بركات وخيرات، هل من الحق أن يُقمع أمر مبارك كهذا؟ وأن يُحتقر العشاق أو يخجلوا من عشقهم؟ وكما يقول حافظ:

رغم أنوف المدعين الذين ينهون عن العشق/ جمال وجهك حجتنا البالغة

على أية حال:

العشق ليس لعباً، أيها القلب، فابذل الروح/ لأن كرة العشق لا تُضرب بصوالج الهوى.

العشق مقولة عزيزة. لا ينبغي أن يقع في أيدي من لا يعرفونه فيُحكم عليه ويُقبح، ولا أن يقع في أيدي المدنسين فيتدنس. يجب أن نغار على العشق. العشق شافٍ، وبه تُشفى أمراض جمة، من أنانيات وقلق ونزوات. العشق ليس مرضاً، بل هو مزيل للأمراض. العشق بمعناه الصحيح، سواء أكان للإنسان أم لله، أرضياً أم سماوياً، يجب ترويجه وتعليمه والإشادة به. في الأدب، وفي السينما والفن، يجب الحديث عنه وعرضه مراراً وتكراراً، فهو لا يُمِلّ أبداً. الغيرة ليست على الحاجب فحسب، بل الغيرة على العشق الإنساني أيضاً. العشق بين البشر، ممتزج بالطبع بكل شؤونهم، ومنها الجنسانية. لكن الجنسانية ذريعة للعشق. أما العشق نفسه فأسمى منها؛ فـ "العشق" يُلطّف الجنسانية أيضاً، وهذا اللطف عينه هو الذي يجعل كل عشق إلهياً. وكما يقول ذلك الشاعر المعاصر:

لا تصل يد الغريب إلى ذلك العاشق والقامة/ قل للصبا أن ترفع النقاب عن وجه الزهرة

الناس يلعبون نرد المحبة بالهوى/ أما العشق فليس بمؤنث ولا مذكر

ليس كأرسطو الذي له عقل بلا جناح/ بل كالسنونو الذي يحلق في رحابة العقل

اجعل كام شيرين أحلى لي من الإثم/ فإثم عشقك له حلاوة أخرى...

.

---

.

ملف pdf للمقال في مديح الحب الأرضي

.

---

.

في مديح الحب الأرضي

الكاتب: عبد الكريم سروش

المصدر: مجلة مدرسه الفصلية

.

---

.