اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
نصيحة 'كُن نفسك' مستحيلة؛ إنها تؤدي إلى العزلة والنبذ الاجتماعي. تروي ليا فينيغان كيف أدى إصرارها على هوية غير مرشحة إلى طردها، وكيف كان قرارها بأن تكون أقل 'نفسها' طريقًا للتحرر من خداع الذات وبناء ذات أفضل.

ليا فينيغان، أوتلاين — من أفضل النصائح التي تلقيتها كانت: «كن نفسك... أقل». يعود الأمر إلى عام 2016؛ بعد شهر أو شهرين من مغادرتي موقع غاوكر. كان أحد الأسباب أنني بثثت جلسة مباشرة على تويتر ضرب فيها رئيسي رأسه بمصباح. كنت في السابعة والعشرين من عمري وأمر بمرحلة من تهذيب النفس، صاحَبها، لسوء الحظ، جمهور وطني لكتاباتي. لم تكن النتيجة جيدة على الإطلاق.
في ذلك الوقت، كنت مفتونة بفكرة التعبير عن هويتي -غير المفلترة كما كنت أزعم- لشريحة صغيرة من الناس ونخبة الإعلام. كنت أعتقد أن المشكلة في الناس إن لم تعجبهم أنا أو كلامي، وأن عليّ فقط أن أكون نفسي. حين كنت أثرثر على تويتر بشأن مقالات مجلة سلايت، كنت أتحدث بصدق. وحين كنت أكتب تدوينات لاذعة، كنت على طبيعتي الحقيقية، وبينما لم تكن نكاتي دائماً موفقة، لم أشك ولو للحظة في صحة ما كنت أفكر فيه.
«كن نفسك» هو أحد تلك الأحكام الواهية للمساعدة الذاتية التي ترددها طائفة غير متجانسة من الفنانين، من فرقة الروك أوديوسلايف إلى أوبرا وينفري. إنه من ذاك الكلام الذي يُنصح به عموماً (ومن سخرية القدر) قبل التواصل مع الغرباء. في مرحلة تهذيب نفسي، كنت أظن نفسي شخصاً منفراً بحق: إنسانة ذات حس فكاهة لاذع لا ينبغي أن يُهدر وقتها في مواضيع مبتذلة، شخص قد يرغب في الحديث عن الهولوكوست في أول موعد غرامي، أو أن يهين رئيسه على مرأى من الجميع، لا سيما حين يستحق الطرف تلك الإهانة.
لكن بعد ذلك، كان جزء مني، لا يتوافق مع ذلك الجزء الآخر الذي كنت أعتبره ذاتي الحقيقية، يتساءل لماذا لا يرغب أحد في رؤيتي مجدداً بعد أول موعد غرامي، أو لماذا كان الناس يعتقدون أنني منعزلة اجتماعياً، أو دنيئة، أو عدوة لمجلة سلايت. لم يكن التفكير في هذا الأمر ممتعاً. هل كنت قد حققت أصالتي في عزلة؟ عزلة خلت من القبول الاجتماعي، وربما الأهم والأكثر إثارة للخجل، خلت من الحب؟
هل كنت أصر على نفسي أكثر من اللازم، مما جعل الآخرين يكونون فكرة مروعة عني؟
لحسن حظ الجميع، قررت أن أذهب إلى طبيب نفسي. خلال إحدى تلك الجلسات الأولى، قالت معالجتي اللطيفة، التي أدين لها بفكرة كل مقالاتي، إنه يمكنني بسهولة تجنب العواقب التي جلبتها عليّ «كوني نفسي». كان يكفي ألا أكون ما كنت أعتقد أنه «كوني نفسي»؛ والسبب الرئيسي في ذلك لم يكن سوى أن ذاتي السابقة كانت وغدة كاملة. إن السعي لأكون أصلية، بدلاً من أن يؤدي إلى التعبير عن ذات ثابتة بداخلي، كان قد أنتجها؛ أنتج ذاتاً لم أعد أرغب في أن أكونها.
استغرق الأمر ثلاث سنوات لأستوعب هذه المسألة بالكامل، لكنني أعتقد أنني الآن في موقع يسمح لي بأن أخبركم لماذا تعتبر نصيحة «كن نفسك» فظيعة لهذا الحد. المشكلة الأولى أنها أمر مستحيل: لا توجد ذات جامعة شاملة، فنحن مكونون من ذوات متعددة تظهر من خلال اختبارات ذاتية وتجارب لا حصر لها. قال كيركغور الأمر نفسه بشكل موسع وطريف:
الإنسان روح. ولكن ما الروح؟ الروح هي الذات. ولكن ما الذات؟ الذات هي علاقة تربط نفسها بنفسها، أو [ينبغي القول] إنها في العلاقة تربط العلاقة نفسها بنفسها؛ الذات ليست تلك العلاقة، بل هي أن تربط العلاقة نفسها بنفسها. الإنسان تركيب من المتناهي واللامتناهي، من الفاني والأزلي، من الحرية والضرورة؛ باختصار، هو تركيب. والتركيب هو علاقة بين عاملين. وبهذا المعنى، فإن الإنسان ليس ذاتاً بعد.
المشكلة الثانية هنا هي أن الرأي العام اليوم يخلط، عن طريق الخطأ، بين المشاعر والميول وبين معرفة الذات. كان هايدغر -بإصرار- يعتقد أن الوعي بذاتنا الأصيلة يتأتّى من خلال التأمل في الفناء. هذا هو الشعور نفسه الذي ينتابك عندما تمر بتجربة الاقتراب من الموت. ويشرح الفيلسوف المعاصر سايمون كريتشلي ذلك في صحيفة الغارديان بقوله: «إذا أردنا أن نعرف ما معنى أن يكون المرء إنسانًا أصيلًا، فعلينا أن نتصور حياتنا باستمرار في أفق موتنا... الفناء هو ما نشكّل ونبني ذواتنا بالعلاقة معه».
ويُذكر فيتغنشتاين فكانت له نظرة أكثر اجتماعية لمعرفة الذات. وكما يقول جوناثان بيل، أحد محرري كتاب فيتغنشتاين والعلموية۱، فإن فيتغنشتاين «كان يرى الاعتراف سبيلًا للإفلات من خداع الذات». يكتب بيل في نيويورك تايمز أن فيلسوفنا كان يعترف لأفراد أسرته وأصدقائه، سواء في الرسائل أو وجهًا لوجه. ربما كان الأمر شبيهًا بتلك الحلقة من مسلسل «الجنس والمدينة» حيث كانت كاري، كلما رأت أحدًا، تتحدث بلا توقف عن انفصالها عن بيغ، فيقول لها أصدقاؤها إن عليها أن تعرض نفسها على طبيب نفسي.
والآن بما أن الحديث قد طال النساء، فيجب القول إنه من الصعب للغاية على النساء وغيرهن من الجماعات المضطهدة أن «يكنّ أنفسهن» في عالم يجول فيه الرجال البيض والنازيون بحثًا عن حقيقتهم (وهايدغر نفسه أصبح نازيًا بشكل شنيع). تعتقد الفيلسوفات النسويات أن النساء قد أُجبرن على التحول إلى «الآخر» الاجتماعي؛ لقد وُضعت العصي في دواليب جميع عمليات معرفتهن لذواتهن، وتم اختزالهن إلى الجسد، لا العقل. تكتب سيمون دي بوفوار: «الرجل هو الذات، هو المطلق؛ وهذا يعني أن المرأة هي الآخر». وقد اعتبرت جوديث بتلر، في نظرية مشهورة، الذات وهمًا؛ وتشرح الفيلسوفة ديانا مايرز وجهة نظر بتلر قائلة: «مبدأ تائه وغير مستقر -ملتقى متغير لأمواج تائهة ومتعددة- والهوية الجنسية/الجندرية ليست سوى ’شكل جسدي‘، أي تقليد وعرض متكرر للمعايير الحاضرة في كل مكان».
لنعد إليّ. ماذا حدث بعد عام 2017؟ أعني ذلك الوقت الذي قررت فيه أن أركز أمواجي التائهة على أن أكون أقل على طبيعتي. بصراحة، إن التخلي عن شخصية مضطربة متمركزة حول الإنترنت أمر مريح حقًا، خاصة إذا ما بلغت من اللامبالاة حد ألا تقول شيئًا على الإطلاق. من الرائع أن تكون لديك أفكار تشعر أنها تخصك وحدك ولا تفصح عنها لأحد، أو أن ترويها فقط لعدد قليل ممن تثق بأنهم سيفهمونك، أو أن تدونها في مدونة لا يقرؤها سوى نخبة من قرائك المخلصين، وفي مقدمتهم أبوك وجدك.
دعوني أثرثر قليلًا عن الصدق. لقد كنت، شأني شأن أي مثقف مزيف بالغ ونظّار، أختبئ طويلًا خلف درع من الإنكار وانعدام الإحساس. ومع ذلك، كان جزء من اكتشاف البعد الجديد لذاتي هو تعلم أن للصدق وظيفة ضرورية في الحياة الاجتماعية اليومية؛ الصدق جيد في الحياة الواقعية (على عكس الحياة على الإنترنت حيث يكون مزعجًا).
قبل عام تقريبًا، اقتنيت كلبًا كان له دور أساسي في تحولي إلى شخص أقل رداءة، إذ كان عليّ أن أتحدث معه ثلاث ساعات يوميًا كالأطفال، وعندما كنت آخذه في نزهة في الشارع، كان الناس يوقفونني ويسألون عن سلالته ويكادون يغمى عليهم بسبب سنه المفقودة. أدركت كم هو ممتع أن تقف وتفخر وتتحدث عن كلبك مع الغرباء. قبل بضعة أسابيع، أخذت كلبي إلى فرع «يو بي إس ستور»۲ القريب من منزلي والواقع داخل صيدلية. كان رجل مسن يتسلم أدويته، وما إن وقعت عينه على كلبي حتى انفجر ضاحكًا. ضحكت أنا أيضًا، لأنني أعرف أن كلبي مضحك، ثم إن الضحك معدي أيضًا. ثم وجه إليّ ابتسامة عريضة ليريني أن لديه سنًا واحدًا، تمامًا مثل كلبي الذي فقد إحدى أسنانه الأمامية. حدق في عيني كلبي وقال: «أنت تشبهني»، وضمه بحب. كانت لحظة جميلة جعلتني أشعر بالرضا عن الحياة لنصف يوم على الأقل.
إذا نظرنا من منظور هايدغري، أعتقد أن كلبي يزيد من أصالتي، لأنني أفكر كل يوم في مدى انقباضي إذا مات، أو إذا متُّ قبله، فمن سيحبه كما أحبه أنا؟ والآن، وأنا أفكر في الموت باستمرار، يبدو الإصرار على أن أغرد لمجلة سلايت قائلاً «أغلق فمك» أمرًا أحمق. هذا يعني أن أتخلى عن ذلك الجزء من ذهني المهووس بالغضب من الإنترنت، والذي يحتاج أن يخبر الآخرين على الإنترنت كم هو غاضب من الإنترنت.
يا إلهي، هل صرت بهذه الهيئة؟ محب كلاب عاطفي مقيت يردد «لا تمت»؟ هل كان كلبي هو من أنقذني من الخراب المهني والشخصي؟ هل هو من علمني كيف أحب؟ حاشا لله! الأدوية النفسية، إلى جانب جلسات العلاج النفسي التي ذكرتها سابقًا، ساعدتني بشكل هائل. ومع ذلك، لا شك أن احتضان ملاكي العزيز لم يكن عائقًا أمام معرفة الذات.
سألني محرر النص إن كان حكم «كن نفسك» هذا قد أثر سلبًا على الثقافة أيضًا؟ الجواب إيجابي مئة بالمئة. أرسلت بريدًا إلكترونيًا إلى ويليام سوان، أستاذ علم النفس في جامعة تكساس في أوستن، وطلبت منه أن يقترح جملة أفضل من «كن نفسك». كان رده جيدًا جدًا ومرتبطًا بالنص الذي بين أيدينا. قال: «نصيحة جيدة، لأولئك الذين يعتقدون أن ’كن نفسك‘ شيء جيد، هي أن يشاهدوا خطاب زعيم العالم الحر في نهاية الأسبوع الماضي. إذا منحنا بعض الأشخاص ترخيصًا ليكونوا أنفسهم، فالنتيجة هي هذه الخطابات التي تبدو مشاهدتها كالتعذيب».
سألت خبراء آخرين أيضًا: ما هي النصيحة الأفضل من «كن نفسك» برأيهم؟ سايمون كريتشلي، الذي ذُكر سابقًا، اقترح بضع جمل: «ما رأيك بـ ’كن في العالم‘؟ أو ’لا تفكر، بل انظر‘، أو ’توجه نحو الخارج، لا الداخل‘، أو ’لاحظ جيدًا وأغمض عينيك عن شكوكك‘، أشياء من هذا القبيل».
صديقي جون، الذي تفضل مشكورًا وشرح لي الكثير من نظريات هايدغر أثناء كتابة هذا المقال (لذا، إذا أخطأت في مكان ما، فالرجاء أن تمسكوا بتلابيبه)، قال: «اسأل نفسك باستمرار: هل هذا هو الشخص الذي أريد أن أكونه؟».
وأخيرًا، صديقتي الأخرى كيلي، التي لم تورط نفسها أبدًا في مشاحنات تويتر، ولم تقل لأي شخص قط «أغلق فمك» (تقولها فقط لمترو نيويورك)، تقدم وجهة نظر مخالفة مثيرة للاهتمام لأولئك الذين لا يملكون شخصية صاخبة لاذعة، أي أولئك الذين ربما يحتاجون أن يكونوا أنفسهم أكثر، لا أقل:
للأسف، أعتقد أن أفضل نصيحة تقدمها نايكي، وتلك النصيحة هي: «فقط افعلها». «كن نفسك» كلام فارغ، لأنك عادة ما تكون نفسك عندما تنغمس في أسوأ ميولك. لو كان علي أن «أكون نفسي» لكنت بقيت في السرير طوال الوقت ولم أتحدث مع أحد؛ هذه هي نفسي الحقيقية. مرات كثيرة أصابني الشلل من الخوف من الفشل أو الإذلال، وخسرت صداقات وتجارب وفرصًا مهنية كثيرة لأنني عصبية وخجولة جدًا. لكن هذه هي بالضبط اللحظة التي تظهر فيها «فقط افعلها» من نايكي. كل الأشياء الجيدة التي أملكها حصلت عليها لأنني حاولت مرارًا وتكرارًا أن أفعل بالضبط ما أريد. أو لأنني قلت نعم لأشياء مرعبة؛ في اللحظة التي كنت أريد فيها بيأس أن أرفضها. أعتقد أن «فقط افعلها» نصيحة جيدة.
إذن، تفضلوا. «كن نفسك» نصيحة سيئة، خاصة إذا كنت وغدًا، لكنها على الأرجح نصيحة سيئة حتى لو لم تكن كذلك. والآن، وبنفس النبرة الصريحة المتسامحة المتأملة التي كتبت بها هذه القطعة، أريد أن أقول كلمتي الأخيرة. أريد أن أقول لذلك المحرر الذي قال لي في عام 2015، بينما كنا نحتسي القهوة ونتحدث عن مستقبلي المهني، إن لدي «مشكلة في الشخصية»: «أغلق فمك».
.
.
هوامش:
• هذا المقال بقلم ليا فينيغان، نُشر بتاريخ 6 مارس 2019 تحت عنوان «Be yourself is terrible advice» على موقع ذا أوتلاين. وقد نشره موقع ترجمان بتاريخ 7 أرديبهشت 1398 تحت عنوان «"كن نفسك" نصيحة سخيفة، سواء كنتَ فتاةً أم فتى» بترجمة آرش رضابور.
•• ليا فينيغان (Leah Finnegan) كاتبة وسكرتيرة تحرير موقع ذا أوتلاين. كتبت لمعظم المطبوعات الناطقة بالإنجليزية مثل نيويورك تايمز وهافينغتون بوست. وقد كتبت في مدونتها الشخصية: «على الأقل يقول أحد المدونين عن كتاباتي: 'أفضل ما يمكن أن تحصل عليه هذه الأيام من شخص مصاب بعسر الهضم'».
[۱] Wittgenstein and Scientism
[۲] UPS store: أكبر شركة في العالم في مجال تقديم خدمات البريد والطباعة والنقل والتغليف وما شابه ذلك [المترجم].
.
.
نقاش حول هذا المقال٦ تعليق
بحث معنای زندگی یک بحث میان رشته ایی است.به نظرم معنای زندگی بامدرن شدن به مسئله ایی بزرگ برای انسان امروزی تبدیل شد.شایداگرباانسانهای 200سال پیش گفت وگو می کردیم,کمترشخصی این بحث را مطرح می کرد.به قول کامو:اگرفلسفه بتواند,فقط مشکل "معنای زندگی" را حل کند,وظیفه خودش راانجام داده است. وقتی ازمعنای زندگی صحبت می کنیم,دوموضوع را درنظر می گیریم. 1-اهداف زندگی 2-ارزشهای زندگی اگرشماازیک فیلسوف تحلیلی ازمعنای زندگی بپرسید,احتمالا خواهدپرسید:شمادنبال فهم چه چیزی هستید؟ مثلا اعضاء حلقه وین معتقدند که اصلا طرح این پرسش امرنادرستی است. اگراز یک روانشناس یا روانپزشک بپرسید,شاید شماراارجاع بدهد به کتابهایی نظیر"انسان درجستجوی معنا"دکترفرانکل. بعداز نظریه "مرگ خدا"توسط نیچه,دوره ایی بوجودآمدکه دیگردرآن عملا متافیزیک ,معنا,خدااززندگی انسانها به گونه ایی حذف شد. عده ایی هم معتقدهستند که ارزشهای اخلاقی مستقل ازما هستندو درنتیجه از خدا هم مستقل هستند.دردوره ایی که ما زندگی می کنیم ,انسانها به گونه ایی تلاش می کنند که "معنا"راجعل کنند. گروه دیگری هم نظیرادیان وآیین ها معتقدند باید دنبال" کشف معنا "بود ونه "جعل معنا". این افراد دنبال" کشف معنا"ازطریق ادیان توحیدی و غیرتوحیدی می پردازند.این افراد هم بیشتر به ساحات درونی خود توجه می کنند. به نظرم افرادی که دنبال "کشف معنا"هستند , کمتر دچارنهیلیسم و پوچ گرایی می شوند. به گمانم زندگی وقتی معنا دار است که انسان هم به ساحات درونی وهم به ساحات بیرونی خود توجه و رسیدگی کند,یک "نوع دیالکتیک امر بیرونی و امردرونی" دراین صورت انسان نیازی به جعل "معنا"ندارد...
اصطلاح خودت باش تاکید بر توانایی های فردی اشخاص است تا بدون تقلید از دیگران که ویژگیهای متفاوت دارند درمسیر تلاش هدفمند و موفقیت به ستاره ای از ستارگان علم و ادب و هنر تبدیل شوند.اما در هر زمینه ای باید از تجربیات و راه رفته دیگران ستفاده کردکه با مفهوم خودت باش مغایر نیست.
به نظرم تعریف معنای زندگی آسان نیست.صدها تعریف تاکنون توسط فلاسفه وبزرگان از معنای زندگی شده است,هرکدام از آنها ازمنظر خودشان معنای زندگی را بیان کردند. معنای زندگی فقط خوردن وزیستن نیست,چراکه همه حیوانات نیز این کارراانجام می دهند.حیوانات چون براساس غریزه عمل می کنند,طبیعی ترازماانسانها زندگی می کنند.مثلا سگها,موجوداتی بسیاروفادار,باهوش هستند.یک سگ حاضراست جان خود را برای صاحبش فداکند. اما آیاانسان امروزی حاضراست جان خود را برای دیگری فدا کند؟!
هنگامی که انسان زمانه ما معنای زندگی و خدا را فراموش می کند,یک سگ درنظرش "فرشته"است. دریغ و افسوس
به نظر میرسد که شما معنای زندگی را به خوبی میدانید. و این که میدانید که فرشتهها سگ نیستند. ولی من هنوز نمیدانم... دریغ و افسوس
چقدر حرف شما زشت و دگماتیستی است ، چقدر حیف که فکر می کنید اون چیزی که شما فهمیدید ختم کلام است و دیگران اگر چیز دیگری فهمیدن باید به حالشان افسوس خورد