محاضرات في دروس نهج البلاغة (أدعية نهج البلاغة) لمصطفى ملكيان

مصطفى ملكيان: في درس-گفتار دروس نهج البلاغة (أدعية نهج البلاغة) سبب اختيار هذا الموضوع هو أنه لا شيء يكشف عن طوية الإنسان مثل أدعيته التي يتوجه بها إلى الله. إذا أردتم أن تعرفوا أنفسكم، فانظروا ماذا تطلبون من الله حين تكونون في خلوة.

.

---

.

الجلسة الأولى                    17/ 1/ 72

الفرق بين الدعاء وقراءة الدعاء

من أخطائنا المؤسفة أننا، سواء حين نكون في خلوة أو حين نجلس في مجلس، لا ندعو بل نقرأ الدعاء، وهاتان الحالتان مختلفتان. نحن عادة نقرأ ما طلبه فرد آخر، وغالباً لا يتطابق هذا مع ما نطلبه نحن بأنفسنا. هذا، في رأيي، أحد دروس الدين والتدين السيئة. لقد أُوحي إلينا وكأنه ينبغي أن نقرأ الأدعية التي دعا بها فرد آخر قراءةً.

الدعاء هو أن أقرأ ما أحس به أنا، وأطلبه من الله وأسأله أن يرفع ما يتعلق به من نقص. ماذا نفعل غالباً؟ نقرأ الدعاء لا أن ندعو. هذا، مع افتراض أننا نعلم ما نقول، لكن الأمر أحياناً أسوأ من ذلك، حين نقرأ نصاً عربياً ولا نفهم ما نقرأ، كما لو كنا نقرأ نصاً روسياً.

لكن حتى لو قرأت وفهمت، مثلاً، ماذا يطلب الإمام علي في هذا الدعاء، فهذا لا يجعل طلبتي متطابقة مع طلبة الإمام علي. "الطلبة" ليست أمراً تشريفياً. من هذه الجهة، "الطلبة" كالمذاق. فكما أن مذاقي ومذاقك ليسا واحداً، فكذلك طلباتي وطلباتك ليست واحدة. لأنها ترتبط بالبنية النفسية والجسمية للفرد.

فالدعاء إذن هو التعبير عن الحاجات التي أشعر بها في داخلي. هل يمكن أن يقال إنك تشعر بحاجة ما فتقولها، فأشعر أنا بها أيضاً؟ هذا لا معنى له أصلاً، لكنه يُوحى إلينا أيضاً، ويغفل المُوحي عن أن ليس من المعلوم أن حاجتي هي نفس حاجة القائل. الدعاء ليس أمراً تقليدياً وتشريفياً.

معرفة الأئمة من خلال أدعيتهم

هنا توجد نكتة، وهي أنني حين أتعرف على أدعية الأئمة –التي تعبر عن حاجاتهم الباطنية- تزداد معرفتي بهم، وأفهم أي نوع من البشر كانوا. نضيف إلى هذه المعرفة مقدمة كلية يقتضيها التعاليم الدينية، وهي: «كلما ازددنا معرفة بهؤلاء البشر الأنقياء، أدى ذلك إلى أن نكتسب شَبهاً أكبر بهم» ولكن هذا البحث يأتي بعد بحث الدعاء. الدعاء، إجمالاً، هو عرض حاجاتي على الله. لا قراءة ما عرضه الآخرون على الله. علينا أن نكلم الله بما في قلوبنا.

لدراسة أدعية نهج البلاغة حسنيان:

أ) انكشاف شخصية الإمام علي (ع) بشكل أفضل.

ب) إذا كانت حاجتي هي نفس حاجة مولاي علي، فحينئذٍ أكون قد وجدت أفضل أسلوب للتعبير عن تلك الحاجة.

الحسن الأول لا علاقة له بالدعاء. سندخل فيه لاحقاً، لكنه نافع للمقدمة الكلية التي ذكرتها.

أهمية صورة الدعاء

أما الحسن الثاني فوثيق الصلة ببحثنا. هل قالب إظهار الحاجة مهم؟ نعم، صورة الدعاء بالغة الأهمية، ومع الأسف تُغفل كثيراً. تأثير الكلمة نفسها في الإنسان نافذ جداً. إذا كانت لديكم معرفة بما بعد الطبيعة عند المعاصرين الغربيين، فسترون أنهم يقولون: «إن كيفية طلب ما أريد، أمر مهم جداً».

أنواع المناجاة

قبل الخوض في هذا المطلب وبسطه، ينبغي أن نبحث في أي غاية نسعى إليها من خلال التحدث إلى الله؟

مناجاتنا نوعان: أ) المناجاة (البوح بالسر) و ب) الدعاء (البوح بالحاجة). وهما ليسا واحداً.

المناجاة من مادة النجوى، أي أن نقول كلامًا في أذن شخص بحيث لا يسمعه طرف ثالث. المناجاة إذن هي الحديث همسًا مع الله. أما الدعاء فهو الطلب والإفصاح عن الحاجة وإظهارها جهارًا. تنقسم صلواتنا وأدعيتنا إلى هذين القسمين.

خصائص الصلاة والدعاء

في أي صلاة أو دعاء، تكون جميع الجمل الخبرية من قبيل المناجاة، والجمل التي هي من قبيل الإنشاء تكون دعاءً. مجموعة الأدعية والصلوات في أي دين قابلة للتقسيم إلى هذين القسمين. فمثلًا، يقول الإمام الحسين في أواخر دعاء عرفة: إلهي أنا فقيرٌ في غناي، فكيف لا أكون فقيرًا في فقري. إلهي أنا جاهلٌ في علمي، فكيف لا أكون جهولًا في جهلي. إلهي عميت عينٌ لا تراك، عليها غبرة. أو «إلهي ترددي في الآثار يوجب بعد المزار».

ما الذي طُلب في هذه العبارات؟ لا شيء. إنها فقط تقرر أن الوضع هكذا. لا تحمل أي منها صيغة إنشائية. أو مثلًا في أول دعاء كميل يقول: «برحمتك التي وسعت كل شيء» أي أن رحمتك قد غطت كل شيء. هذه كلها من نوع المناجاة.

الغرض من الدعاء

في الدعاء تُستخدم الجمل الإنشائية وتُقصد غاية أخرى. للدعاء غرض، وللمناجاة غرض آخر. الغرض في الدعاء هو التغلب على الحاجات والنقائص.

الغرض من المناجاة

في المناجاة، الغرض هو التغلب على الشعور بالوحدة. وبما أنه لا يوجد إنسان لا يشعر بالنقص والوحدة، فلهذا السبب كل إنسان بحاجة إلى الدعاء والمناجاة. هذان الغرضان هما الغرضان الأساسيان، ويمكنهما أن يخمدا الأغراض الأخرى. في المناجاة نريد أن نزيل الشعور بالوحدة أو على الأقل أن نخفف منه. أما ما يدفعنا نحو الدعاء فهو الشعور بالنقص. من الناحية النفسية، لا يوجد إنسان في غنى عن الدعاء والمناجاة. ولهذا السبب إذا أردنا أن تكون حالنا حسنة في صلواتنا وأدعيتنا، فيجب أن تكون لدينا صورة جيدة عن وحدتنا ونقصنا. إذا رُوي أن الله قال لعيسى (ع): تجوّع لتفهمني. أي أن الشعور بالحاجة الناتج عن الجوع هو جسر جيد للذهاب نحو الله. ليس الجوع بذاته هو المقصود هنا، بل كل حاجة تجذبنا نحو الله. كل نوع من الشعور بالحاجة هو أرضية تمهيدية للدعاء. هناك عدة نقاط بحاجة إلى توضيح: بخصوص الوحدة، ظن البعض أننا لسنا وحيدين في الواقع وفي نفس الأمر، وأن الذين يشعرون بالوحدة مصابون بمرض ويعانون من الوهم.

لكن إذا اعتقدنا أن البشر من الناحية النفسية مبتلون بالوحدة، ففي هذه الحالة يكون الشخص الذي لا يشعر بالوحدة مريضًا. والآن يجب أن نرى هل هذه الرؤية قابلة للدفاع عنها؟ للدفاع عن هذه الرؤية يجب أولًا أن نتناول معنى الوحدة:

أنواع وحدة الإنسان

المعنى الأول: الوحدة الفيزيائية

الوحدة الفيزيائية (تزول هذه الوحدة بمجيء إنسان آخر). هذه الحالة ليست محل بحثنا.

المعنى الثاني: لا أحد يعلم ما يجري في داخلي

الوحدة بمعنى عدم الفهم (الآخرون لا يفهمون حالي ووضعي). قد يكون الإنسان بين جمع ويشعر بهذا الإحساس. هذا المعنى للوحدة أعمق من المعنى السابق.

المعنى الثالث: لا أحد يستطيع مساعدتي

عجز الآخرين عن إزالة حاجاتي الوجودية ونقائصي الوجودية (هذه الحالة أعمق من الحالات السابقة).

المعنى الرابع: لا أحد يفعل شيئًا لأجلي أنا

 الوحدة بهذا المعنى أنه حتى عندما يفهم الآخرون وضعي ويتخذون إجراءً لسد نقصي وحاجتي، فإنهم في ذلك أيضًا لا يفكرون إلا في أنفسهم. (أعمق معاني الوحدة).

.

---

.

الجلسة الثانية                     29/ 1/ 72

سبب الوحدة من النوع الثاني (لا أحد يعلم ما يجري في داخلي)

الوحدة من النوع الثاني، هي حيث تكون في مكان يتردد عليه أناس كثيرون لكنك لا تستطيع مناداتهم. ولا تستطيع أن تلوّح بيدك، وبأي شكل من الأشكال لا يمكنك أن تُشعر الآخرين بوجودك. هذه الوحدة أيضًا غير قابلة للزوال لأن ظروفي وأحوالي ليست على نحو يمكّن الآخرين من الإحاطة بي إحاطة تامة، لأن جزءًا من وجودي يظل دائمًا مخفيًا عن أنظار الآخرين. ليست كل ساحات وجودي قابلة لأن تنكشف للآخرين. هذه الوحدة لا سبيل إلى رفعها. لا أستطيع أن أجعل كل حالاتي الباطنية وساحات وجودي جلية لكم. فهذه الوحدة ناشئة عن جهل الآخرين بساحة من ساحات وجودي، ولا بد من القول إنني بهذا المعنى وحيد دائمًا. وسوء الفهم غالبًا ما ينشأ من أننا لا نستطيع إدراك الآخر كما هو. لو كنت أستطيع فهم نية أعمالكم، لما وقعت في سوء الفهم بشأن نيتكم، ولكن الجميع هكذا تجاه بعضهم البعض. إذن، بما أن جهل الآخرين بي غير قابل للزوال، فهذه الوحدة أيضًا غير قابلة للزوال.

سبب الوحدة من النوع الثالث (لا أحد يستطيع مساعدتي)

الوحدة من النوع الثالث ناشئة عن هذه النقطة، وهي أنكم مع كونكم على علم بوضعي وحالي، إلا أنكم لا تستطيعون فعل أي شيء لتحسينه وتتصرفون بجهالة وكأنكم لا تعلمون. وضعي في هذه الحالة، كوضع شخص يُعذَّب داخل قفص زجاجي والجميع يرونه ولكن كأنهم لا يرونه. هذا يحصل كثيرًا في حياتنا.

سبب الوحدة من النوع الرابع (لا أحد يفعل شيئًا لأجلي أنا)

الوحدة الرابعة، هي أعمق أنواع الوحدة، وليس لدينا ما هو أعمق منها. إذا قبلتم أن كل إنسان لديه حب الذات، وأن حب الذات هذا من أهم الفطريات، حينئذ ستفهمون أنه لا علاج له وستصلون إلى الوحدة. حب الذات يولّد فيَّ صفتين أخريين:

أ) جلب كل المنافع إليَّ

ب) دفع كل الأضرار عني.

أنا في حياتي لا أفعل شيئًا إلا أن أجلب منفعة لنفسي وأدفع ضررًا عنها. هذه خاصية جميع البشر. لكن انتبهوا إلى نقطتين:

أ) النفع والضرر هنا ليسا بمعنى النفع والضرر الماديين فقط. النفع والضرر المعنويان مقصودان أيضًا (مثلاً القرب إلى الله). (حب الذات في كلا الجانبين).

ب) حب الذات هذا ليس قبيحًا من الناحية الأخلاقية. لأنه يجري وفق الطبع والفطرة. الذي خلق الإنسان، خلقه "محبًا لذاته".

من يعتبر حب الذات قبيحًا، إنما اعتبره في جانبه المادي فقط. ولكن إذا أخذنا هاتين النقطتين بعين الاعتبار، فسترون مجددًا أننا إذا تأملناها جيدًا، يشعر الإنسان بالوحدة. لأنه يعلم هذه النقطة، وهي أن كل من يأتي إليه، إنما يأتي فقط لجلب منفعة لنفسه. هاتان النقطتان لا تزيلان شعوري بالوحدة.

كل من اقترب مني – سواء بدا ظاهريًا أنه يعطيني شيئًا أو يأخذ مني شيئًا – فهو في كلتا الحالتين، من حيث الباطن، قد أخذ مني شيئًا. الناس من حيث الظاهر صنفان، ولكنهم من حيث الباطن صنف واحد. هذه خاصية البشر وليس فيها أي قبح.

وكما قلتُ سابقاً، إذا راجعتم سورة الإنسان والآيات المتعلقة بأسرة الإمام علي وإيثارهم، ترون أن القرآن يقول إن هؤلاء الذين قدّموا طعام ثلاثة أيام للأسير واليتيم والمسكين، كانوا يقولون لهم: لا نريد منكم جزاءً ولا شكوراً، ثم يقول سبحانه إنهم كانوا يقولون: إنا نخاف من ربنا يوماً عبوساً قمطريراً، يوماً يطير فيه الشر فوق رؤوس الجميع.

إذن، هؤلاء العظماء أيضاً كانوا يسعون، في نفعهم للآخرين، إلى نفع أنفسهم (وهو الرضا الإلهي والقرب من الله وعدم الحرمان من رحمته). وهذا لا قبح فيه، والقرآن نفسه يقول: "قوا أنفسكم"، أي انتبهوا لأنفسكم واحرصوا عليها، وهذا أمر فطري، والعمل بخلافه غير ممكن. لكن هذه النقطة لا تزيل عنا تلك الوحدة.

هذا المعنى العميق للوحدة لا يستطيع أن يدركه إلا من يستطيع تحليل أعمال الآخرين تحليلاً نفسياً دقيقاً. لكانط عبارة عميقة جداً يقول فيها: "إذا أردتم أن تشعروا بذروة وحدتكم، فانتبهوا إلى هذه النقطة: حين تحل المصائب بأصدقائكم المقربين، وأنتم في حال تضحية من أجلهم، ألا تقولون في أنفسكم: من الجيد أن هذه المصيبة لم تحل بي؟"

وكأننا نبحث عن عزائنا في مصائب الآخرين. هذه النقطة بالذات هي ما يجعل بول تيليش يقول: "كلما ازددنا فهماً لعلم النفس، ازداد شعورنا بالوحدة. وكلما تعمقت رؤيتي في سلوككم، أدركتُ أكثر أن كل واحد يعمل لمصلحته ويسعى إلى منفعته الخاصة". كل إنسان وحيد، حتى لو كان حوله عدد لا يحصى من البشر.

من الجيد جداً أن نجعل من هذه الوحدة مادة لنهضة روحية، وهذا ما يتحقق في المناجاة.

.

---

.

الجلسة الثالثة           7/ 2 / 72

النقطة التي أكدنا عليها في الجلسة السابقة كانت الوحدة بمعناها الرابع. قلنا إن في صميم كل إيثار استئثاراً، وإن الإنسان بأعمق معانيه يشعر بالوحدة[1].

الشعور بالتغلب على النقص

حسناً، علينا الآن أن نتناول الشعور بالتغلب على النقص:

ينبغي أولاً تقديم تصور عن النقص. نحن نعاني من النقص في ثلاث ساحات هي: العلم، القدرة، الإرادة

أهم النقائص تكمن في هذه الأمور الثلاثة (حصر استقرائي).

النقص في ناحية العلم:

نحن لا نعلم أي الخصائص في العالم قابلة للتغيير وأيها غير قابلة للتغيير. إذا تأملتم، ترون أنكم حين تنظرون إلى الماضي تصابون بإحدى هذه الحالات: الشعور بالغم، والندم، والحسرة. هذه الحالات الثلاث مرت بنا جميعاً. إن إصابتنا بهذه الحالات الثلاث تعود إلى افتراض مسبق رئيسي هو أن "الماضي كان يمكن أن يحدث على نحو غير الذي حدث عليه". لو كان لدي هذا الافتراض المسبق بأن "الشيء لم يكن ممكناً أن يحدث بخلاف ما حدث"، لما أصبت بهذه الحالات الثلاث أبداً. انظروا، نحن لا نصاب أبداً بالغم والندم والحسرة من أننا نولد أطفالاً ثم نكبر، لأننا نعلم أن حدوث غير هذا كان محالاً.

إذن، علينا أن نرى ما هي الأشياء القابلة للتغيير وما هي غير القابلة للتغيير. إذا لم نعلم، فسنصاب بعارضين غير مرغوبين. الأول: أن نصاب بالغم والحزن والحسرة والندم على كل شيء (لأننا نتوهم أن ما حدث كان يمكن ألا يحدث).

الثاني: أنه قد لا نصاب بالغم والحزن... إلخ على أي شيء (لأننا نقول إنه كان يجب أن يحدث هكذا حتماً، ولم يكن يمكن أن يحدث بغير ذلك).

كلٌّ من هذين الأمرين له أضراره. ولكي لا نقع في هذه النقائص، ينبغي أن نعرف الأمور القابلة للتغيير وغير القابلة له. لكنّ علمنا في هذا المجال، من سوء الحظ، غير كافٍ. وأحيانًا لا ندري حقًّا ما الذي ينبغي فعله وما الذي لا ينبغي. في بعض الأوقات لا نعرف حقًّا ما هو تأثير أفعالنا على الآخرين، ولا ندرك سوى جزءٍ يسير من تأثير أفعالنا عليهم. فالمعلّم مثلًا يعي المعلومات التي ينقلها إلى تلاميذه، لكنّه غير واعٍ بالروحيّة التي ينقلها إليهم. إنّه لا يدري مقدار ردود الفعل التي يثيرها، وقد يتسبّب في ضلالهم.

إنّ جهلنا بحقائق عالم الوجود يؤثّر، بقدرٍ هائل، في أعمالنا. بعض الحقائق لا تؤثّر في حياتنا، كأن أعرف الآن مثلًا أنّ ظاهرةً كذا تحدث في كوكب كذا. أعني أنّ هذه الأمور ليس لها تأثير فوريّ. لكنّ بعض الحقائق بالغة التأثير، كالمعرفة بطبيعة إدراكات الطفل في سنّ الخامسة إلى السابعة.

النقص في ناحية القدرة:

في رأيي أنّ أهمّ نقصٍ عند الإنسان هو أنّه لا يستطيع ألّا يقارن نفسه بالآخرين. نحن في مقارنة دائمة بين الآخرين وأنفسنا، وبين أنفسنا والآخرين. هذا الأمر مضرٌّ جدًّا في الحياة. الافتراض المسبق للمقارنة هو أنّ رأس مالي ورأس مالك متساويان. حين أرى أنّك تحفظ مئة بيتٍ من الشعر وأنا لا أحفظ سوى عشرة أبيات، أقول: لماذا لستُ مثلك؟ افتراضي المسبق هو أنّ قوّة ذهني وذهنك متساوية. في حين أنّ الأمر ليس كذلك على الإطلاق. لكن لو توصّلتُ إلى أنّ رأس مال البشر ليس واحدًا في جميع الجهات (اللون، الطول، الذاكرة، الذكاء، الأسرة، الثقافة... إلخ) تصبح كلّ مقارنة في غير محلّها. إذن، لا ينبغي أن نقارن أنفسنا بالآخرين.

إن لم نقارن أنفسنا بالآخرين، فسنحيا حياةً هادئة. قد تقولون: فماذا عن كماليّتنا؟ إن لم أقارن فلن أتقدّم؟ أنا، مستخدمًا تعبير فيكتور فرانكل الجميل، أقول: "لا تسابقوا الآخرين أبدًا، وسابقوا أنفسكم". أي لا تقل أبدًا: أنا عندي هذا القدر من العلم، والسيد فلان عنده القدر الفلاني من العلم، ويجب أن أذهب لأصل إليه. بل قِسْ نفسك واذهب لتصل إلى نفسك. لا ينبغي أن تسابق السيد فلان، لأنّك لم تكن مساويًا له منذ البداية. يجب أن نقول لأنفسنا دائمًا: أنا الذي كنتُ حتّى الآن في هذا الحدّ، ينبغي أن أسعى لأرتقي من هذه المرحلة وأصير أفضل. في المسابقة مع الذات، لا يوجد افتراض مسبق خاطئ.

الإنسان المعنويّ هو في محاسبة دائمة: هل هذا الحدّ الذي أنا فيه الآن هو الحدّ الأعلى، أم أنّ ما هو أعلى منه مقدورٌ لي أيضًا؟ مقدور لي يعني أنّه ينبغي أن أسعى للوصول إليه. وإن عرف أنّه الحدّ الأعلى، فعليه أن يعرف أنّه يواجه أمرًا لا مفرّ منه.

مضارّ مقارنة النفس بالآخرين

مقارنة النفس بالآخرين، إضافةً إلى افتراضها المسبق الخاطئ، لها نتائج غير مرغوب فيها أيضًا.

الضرر الأوّل: أوّل نتائجها غير المرغوب فيها هو "الحسد".

الضرر الثاني: ثاني آثارها السيّئة هو أنّها لا تسمح لي برؤية نقاط قوّتي. هذا الأمر يؤدّي إلى أن يغشى الإنسانَ "اليأس". ومن يغشاه اليأس ويصبح قانطًا، فَهلاكُه محتوم.

.

---

.

الجلسة 4               14/ 2 / 72

تتمّة الضرر الأوّل للمقارنة

كنا نتحدث عن نقص الإنسان، وقد أشرنا إلى نقص العلم ثم انتقلنا إلى نقص القدرة. وأول نقص في هذا المجال هو أننا لا نستطيع مقارنة أنفسنا بالآخرين. وهذه المقارنة مضرة أيضًا. (طبعًا قولي إنها مضرة لأني أصوّر الوضع ولا أقدم توصية أخلاقية. انظروا أنتم بأنفسكم هل هذا الكلام الذي أقوله مطابق للواقع أم لا) لأن هذه المقارنة تؤدي إلى نشوء الحسد. لو كان ما تولده المقارنة هو الغبطة لما كان فيها عيب. لكن حينما يكون الحسد هو ما يتولد عنها، فيجب ترك هذه المقارنة. عندما أقارن نفسي بكم، فإما أن أرى نفسي متقدمًا عليكم أو متأخرًا. إن رأيت نفسي متقدمًا، تظهر مشكلة سأشير إليها لاحقًا، وإن رأيت نفسي متأخرًا، ينشأ الحسد. أي بدل أن أسعى للحاق بكم، أتمنى أن تتراجعوا أنتم لتصلوا إليّ. لو كانت المقارنة تسبب الغبطة لدفعتنا إلى الأمام، أما في الحسد فيتوالى الضرر. (طبعًا للغبطة نفسها أعراض جانبية ليست محل بحثنا الآن) الحسد يعمينا ويمزقنا إربًا إربًا. قلما توجد صفة نفسانية تمزق الإنسان شر ممزق. مثلًا أرى ثروة شخص فأحسده، وأرى علم شخص فأحسده، وأرى محبوبية شخص فأحسده... وهنا أتمزق إربًا.

الضرر الثالث للمقارنة

عارض آخر للمقارنة هو نسيان الذات. فمثلًا أرى أنكم متقدمون عليّ، لكني لا أرى أن لي أنا أيضًا نقاط قوة خاصة، لو استثمرتها لتحسنت ووجدت وضعًا أفضل. نقاط القوة هذه تدفع للتقدم، ولا ينبغي لنا أبدًا أن ننظر إلى أنفسنا بعين الاحتقار. أخرجوا تلك التعاليم الصوفية من آذانكم، وبتعبير الشهيد مطهري، فإن عزة النفس أمر بالغ الأهمية. كل من لا يكون عزيزًا في نفسه يضمحل، ومن أكبر أسباب الإقدام على الذنب هو أننا لا نرى أنفسنا أعزاء، وإلا لما خطونا نحو الذنب أصلًا. كل من يكتشف نقاط قوته يعرف قدره، وكل من يعرف قدره يكتسب عزة النفس، وهذا الأمر نفسه يصبح من أفضل دواعي ترك الذنب.

*الغفلة عن سعي الآخرين للوصول إلى الحالة التي أحسدهم عليها، تجعلنا نعمى عن الحقائق ونتصرف بسذاجة. في المقارنة، نرى وضع الفرد الراهن، لكننا نغفل عن تاريخ وجوده وسعيه وكدحه وإخفاقاته ومثابرته.

المغالطة الكامنة في المقارنة

الإنسان في المقارنة لا يرى إلا تاريخ وجوده هو، ويلاحظ تاريخ الوجود الراهن لذلك الفرد، لكنه يغفل عن كواليسه. كل من يصل إلى مكانة ما، أ) قد كدح، ب) وأخفق ثم حاول مجددًا وتعرض لصعود وهبوط، ج) واتصف بالمثابرة.

*نكتفي بالظاهر ولا نلقي بالًا إلى الباطن. أحيانًا نشعر باللذة إزاء نعمة يمتلكها شخص آخر، ونتخيل أنه في لذة أيضًا، بينما هو يعاني. وهذا ما كان يشير إليه مولانا حين قال:

دشمن طاووس، آمد پرّ او...... ای بسا شه را بكشته، فرّ او.

يشير إلى هذا الأمر. الآخرون يستمتعون بريش الطاووس، أما الطاووس نفسه فيعاني، فلو أعطوه جناحي الغراب لما طمع فيه أحد. كثير من النعم هكذا، لا سبيل لنا إلى باطنها ونستمتع بظاهرها. إذن أنتم تجهلون الألم والمعاناة التي يكابدها ذلك الفرد، وأنا لا أرى إلا معاناتي وأجهل الآخرين، ومن أكبر أسباب نسبة مسألة الشر إلى الله هو هذا، حين نقول: الكل سعداء وأنا وحدي الشقي. هذا لأني لا أرى إلا الظاهر. وبما أني لا أرى من الآخرين إلا ظاهرهم، بينما أرى باطن نفسي، فلهذا أقول: الوحيد الذي وقع عليه الظلم هو أنا، لا غير.

المغالطة التي أرتكبها عند المقارنة هي هذه بالضبط. لكن لو كنت أقارن ظاهرهم بظاهري وباطنهم بباطني، لما حكمت بهذا الحكم. نحن لا نمر إلا للحظة واحدة من نافذة الآخرين فنسمع قهقهتهم ونشعر بالحسرة، ولكن بتعبير أحد الكتّاب، ينبغي أن نسمع همساتهم الباكية في الليل أيضاً. نحن لسنا هكذا، وبالطبع لا يمكننا أن نكون هكذا. لا يمكننا أن نقيس باطننا بباطن الآخرين لأنه لا سبيل لنا إليه، ولا يمكننا أن نقيس ظاهرنا بظاهر الآخرين لأننا لا نستطيع أن نلحظ ظاهرنا بقطع النظر عن باطننا، ولهذا السبب تكون المقارنات دائماً غير منصفة، وهذا الأمر بذاته سبب لكثير من حالات عدم الرضا.

هناك نقطة ينبغي أن أقولها، وهي أننا لأننا لا نستطيع النفاذ إلى باطن الآخرين، نظن أن الثروة أو الجمال أو العلم وما إلى ذلك تجلب اللذة أو الطمأنينة. في رأيي أن انتحار فيلسوف ما يذكّرنا أيضاً بهذه النقطة، وهي أن الفيلسوف يمكن أن يكون غير مطمئن أيضاً. ولهذا السبب نجد أحياناً أن الإنسان الثري والعالم والمحبوب يقدم على الانتحار. لكن لا نجد عارفاً يقدم على الانتحار أبداً. لأنه في لذة، والوصول إلى جوهر العالم لذيذ جداً.

قبل عدة سنوات، حين أقدم آرثر كوستلر، المفكر الإنجليزي الكبير وأحد نوابغ العالم، على الانتحار مع زوجته، أشار أحد كتّاب الغرب إلى نقطة لافتة وقال: "لقد علّمنا بدروسه الكبيرة في حياته، لكن الدرس الكبير الذي علّمنا إياه موته هو أنه بالتدقيقات العقلية لا يمكن بلوغ الرضا الحقيقي والباطني". كان قليل من الناس في مثل دقة نظره، لكن هذا لم يجلب له رضا الخاطر.

الضرر الرابع للمقارنة

في المقارنة، أنسى أن النعم الإلهية هي نعم تُعطى بالتفاوت.

لا تنسوا أنه في هذه الدنيا لم تُعطَ جميع النعم لأحد، ولا يوجد أحد محروم من جميع النعم. وقد أشير إلى هذا في الآيات الشريفة أيضاً. مثلاً، لا يوجد أحد ليست لديه أية نعمة. أحدهم لديه ذاكرة وذكاء أقل، وآخر لديه محبوبية لكن ليس لديه علم و...

هذه التفاوتات هي التي جعلت الحياة الاجتماعية ممكنة. لو كنا جميعاً "وحدات مكتفية بذاتها"، لما احتاج أحد إلى آخر ولما أمكنت الحياة الاجتماعية. في المقارنة، تبقى هذه التفاوتات مغفولاً عنها. وهذا الأمر يؤدي إلى ألا نمنح أحداً من النعمة التي نملكها، وألا نستطيع الاستفادة من نعم الآخرين. نكتفي هنا ببحث "مضار المقارنة"، وألفت انتباهكم فقط إلى هذه النقطة: تأملوا وانظروا هل أن أكثر انشغالات بالكم ناتجة عن هذه المقارنات أم لا.

خلاصة البحث: قلنا إن لدينا نقصاً في ناحية العلم، ولا نعرف أي الأشياء قابلة للتغيير بالنسبة لنا وأيها غير قابلة للتغيير، ثم تحدثنا بعد ذلك عن مقارنة أنفسنا بالآخرين. ينبغي أن نسأل الله أن يقدّر لنا أن نتقبل تفاوتاتنا مع الآخرين وأن نهضم هذه التفاوتات. أن نستسلم أمام هذه الحقيقة وهي أننا نختلف عن الآخرين. هذه حقيقة كحقيقة الجاذبية. (في رأيي أن هذا من أفضل الأدعية).

ثانياً، أن نسأل الله أن نرضى عن الأمور غير القابلة للتغيير (حالة الرضا). أحد هذه الأمور غير القابلة للتغيير هو أنه من المحال أن يصبح الآخرون مثلي وأن أصبح مثل الآخرين. ألا أرغب في أن يعتقد الآخرون برأيي ونظري، وألا أرغب في أن يشعر الآخرون بمشاعري وعواطفي. ثالثاً، أن نسأل الله أن نغيّر الأمور القابلة للتغيير نحو الأفضل. إذا وقعت في يدي قطعة شمع يمكن أن تتشكل، فلتأخذ شكلاً حسناً لا شكلاً سيئاً.

في رأيي أن هذه النقاط الثلاث التي كان الحكماء يقولونها هي نقاط سامية جداً.

.

---

.

الجلسة 5               21/ 2 / 72

النقص في ناحية القدرة (تتمة)

عدم امتلاك حياة هنا والآن

لا يمكننا أن نعيش في الحال بشكل كامل، بل إن قسطًا كبيرًا من عمرنا يُصرَف في الماضي أو المستقبل. والتوصية هي أن تعيشوا في الحال ما استطعتم. نحن وزمان الحال، أما الماضي فلا رجعة فيه، والمستقبل لم يأتِ بعد. وفي شعر للإمام علي عليه السلام ورد:

مافاتَ مضی و ما سیأتیكَ فأین ........ قُم فغتنمِ الفرصه بین العدمین

ما فات فقد مضى، وما سيأتيك فأين هو؟ قم فاغتنم الفرصة بين العدمين.

إذا رجعتم إلى أنفسكم، ترون أن الأمر كذلك؛ فالماضي ليس في متناول يدي حقًا ولا سبيل إلى عودته، والمستقبل قد يقع في يدي يومًا ما، لكنه الآن ليس في حوزتي. ينبغي أن ننصرف إلى زمان الحال الذي نملكه. مع الأسف، إننا نصرف زمان الحال في ذينك الأمرين المعدومين ونضيعه.

تعاليم الأديان والمذاهب تمنعنا من التطواف في المستقبل والماضي، والنظر إلى الماضي لا يجلب إلا الندم والحسرة والغم. أما إذا أضعتُ الحال، فإن إضاعة زمان الحال هذه تتحول هي نفسها إلى إحدى هذه الحالات الثلاث.

إذا كنتم نادمين على الماضي، فينبغي حقًا ألا تفعلوا شيئًا يجعل "الحال" مثل الماضي. كونكم نادمين على الماضي سببه أنكم فعلتم ما كان ينبغي ألا تفعلوه، أو كان ينبغي أن تفعلوا شيئًا لم تفعلوه. والآن إذا أضعتم زمان الحال هذا أيضًا، تكونون قد فعلتم ما كان ينبغي ألا تفعلوه. العلامة الحقيقية للندم هي عدم تكرار فعل الماضي. يجب أن يُقصّ زمان الحال عن الماضي لا أن يُوصَل به. الأمر أشبه بمن يتمشى في مكان ويدّعي أنه يكره التمشي فيه. إذا كان يكرهه حقًا، فعليه أن يرجع ولا يقف هناك.

آفة التطواف في الماضي

النظر إلى الماضي إما أن يُفرحنا أو يُحزننا، وكلا الأمرين مضرّ. إن فرحنا فقد يُعرّضنا لخطر التوقف، وإن حزنا اعترتنا الحسرة، أو ندمتُ، أو غمّني ما يولّد اليأس. وكلا هذين يسلبني النشاط.

آفة التطواف في المستقبل

النظر إلى المستقبل واضح كم هو غير معقول، ولهذا السبب تُستَهجَن في النصوص الدينية "الأمل" والأمنية والمُثُل البعيدة المنال. العيش في الأماني يعني التضحية بالموجود لأجل شيء إما لا يُنال أبدًا، وإما إذا نالَه المرء فلم ينله بعد. ومع هذه الأضرار التي تلحق بنا، فإننا نقضي ساعات كثيرة من أعمارنا في الماضي أو المستقبل. هذا نقص فينا، ويجب أن نفعل شيئًا على الأقل، وهو أن نقلّص طريقة التفكير هذه إلى أدنى حد.

قول بعض العرفاء إنهم تائبون عن التوبة كان لهذا السبب؛ فإذا انقضى اليوم في آه ونحيب على الأمس فلا فائدة. التوبة الحقيقية هي حينما أكون تائبًا عن فعل X مثلًا، فيجب ألا أرتكبه مطلقًا بعد ذلك، لا أن أصرف اليوم فيه أيضًا. لأنه في هذه الحالة تكون "الخطيئة" قد فعلت أمرين: أحدهما أنها كانت خطيئة ارتكبتها، والآخر أنها استغرقت وقتي اليوم وأفسدته. الندم بالطبع لا مفر منه، لكن لا ينبغي تضخيمه وتقويته. الندم الحقيقي هو عدم تكرار الفعل. "علامة اعتبار الشيء غير مرغوب فيه هي إخلاء اللحظات الراهنة من ذلك الشيء"[2].

ملاحظة:

1_ الرجوع إلى الماضي والمستقبل ليس بأيدينا بشكل كلي.

2_ بقدر ما نستطيع، ينبغي ألا نجول في الماضي أو المستقبل. يجب أن نكون هاهنا والآن.

3_ علامة صدق الندم والتوبة هي العزم على عدم تكرار ذلك الفعل. وما عدا ذلك، فليست "التوبة" بتوبة.

من الأفضل لكم أن تنتبهوا إلى تلك المراحل الست التي ذكرها الإمام علي عليه السلام في باب التوبة. سترون أن أياً منها ليس ألماً أو تحسراً. كان عرفاؤنا يقولون: "كان أحدهم يعبث بلحيته في الصلاة، فألهم أنه مشغول بلحيتك لا مشغول بنا. فشرع من شدة انزعاجه ينتف لحيته. فألهم أنك لا تزال مشغولاً بلحيتك لا مشغولاً بنا". ونحن على هذه الشاكلة أيضاً. لكن ينبغي ألا نكون كذلك. هذا هو الخطأ الأعظم. يجب أن نحيا في الحال كيلا يصير زمان حاضرنا مثل الماضي.

شاهدت مؤخراً مقابلة مع مترجم سئل فيها: أي ترجماتك السابقة تعجبك؟ فقال: إن أردت إجراء مقارنة فعليّ أن أعود إلى الماضي، لكن لديّ من العمل ما لا يسمح لي بالعودة إلى الماضي. هذا كلام حكيم جداً. طبعاً، أحياناً يكون الرجوع إلى الماضي ضرورياً لإصلاح حاضرنا.

الضعف في ناحية الإرادة (وهو الضعف الأخلاقي نفسه في تعبير أرسطو)

نعلم أن عملاً ما خير ولا نفعله، ونعلم أن عملاً ما شر ونفعله.

ليس بيننا نحن البشر إنسان لم يبتلَ بهذه الحالة قليلاً أو كثيراً. حتى أولياء الله قد تأوهوا منها أحياناً. هذه الحالة، خلافاً للحالتين السابقتين – نقص العلم ونقص القدرة – قابلة للرفع. لرفع الضعف الأخلاقي ينبغي مراعاة نقطتين: أولاً، هذا العمل شاق في مراحله الأولى ويجب تحمل هذه المشقة. ثانياً، رفع هذه الحالة أصعب على مرأى من الناس، وينبغي أن يتم في الخفاء وبعيداً عن أنظار العامة ومرآهم. حين نتناول أدعية الإمام علي عليه السلام، سأشير إلى ذلك أكثر.

.

---

.

[1] . سؤال: ألا يؤدي هذا النوع من حب الذات الموجود في كيان كل إنسان إلى اختلال العلاقات الاجتماعية؟

جواب الأستاذ: لا، بل العكس هو الصحيح تماماً. إذا نسينا مصلحتنا الخاصة، يختل التواؤم الاجتماعي. كل الصراعات ناشئة عن نسيان الذات ومصلحتها. تأملوا ذلك المثال المشهور لبرتراند راسل حيث قال: افترضوا أن لديّ 5 بقرات ولجاري 10 بقرات. لو فكرت في السرقة، يبدو للوهلة الأولى أن السرقة في صالحي. لأني سأستفيد من حليبها... إلخ. إذن، كل من يفكر في منفعته ينبغي أن يسرق. لكنه لو تأمل قليلاً، لأدرك أن من يفكر في نفسه حقاً ينبغي ألا يسرق، لأن جاري قد يقول أيضاً: بما أنه سرق مني، فمن مصلحتي أنا أيضاً أن أسرق منه. إذن، مع أن السرقة تبدو ذات نفع لي، إلا أنه يجب أن يعلم أن هذا النفع زائل ويجلب متاعب طويلة الأمد. هذا في الماديات، ولم أتطرق بعد إلى المتاعب المعنوية. وعليه أن يعلم أنه لا يوجد في السرقة نفع طويل الأمد، والنفع إنما يكون لمن يسرق ويملك قدرة أعلى على الحفاظ كيلا يسرق منه أحد.

أما في المعنويات، فيجب أن أعلم أني إن ظلمتكم، فقد أضعت منفعة ما، وكل كذبة أقولها، وكل بهتان أرمي به، وكل سوء نية أضمره لأحد، وكل انتقام أنتقمه... ألحق بنفسي ضرراً معنوياً وأضيع منفعة. إن قولهم في المذاهب العرفانية (راقبوا أنفسكم) سببه أن من يفكر في نفسه سيجني المجتمع أيضاً من سلوكه منفعة. ولهذا السبب قلت مراراً إن أولياء الله كانوا، من هذه الناحية، شديدي التفكير في أنفسهم. طبعاً، من هذا الالتفات الذي كانوا يولونه لأنفسهم، نلنا نحن أيضاً حظاً. إذا أردتم أن تسود العلاقات السليمة في المجتمع، فعليكم أن تقولوا لكل إنسان: فكر في نفسك. أي ليأخذ في الاعتبار المنافع المادية طويلة الأمد والمنافع المعنوية طويلة الأمد أيضاً. طبعاً، على كل إنسان أن يبلغ هذه المرتبة من الإدراك ويختار ما هو طويل الأمد.

[2] . سؤال: إذن كيف يمكن تبرير بكاء الأئمة؟

جواب: البكاء ليس دائماً بكاءً على الزمن الماضي. أحياناً يتعلق البكاء بالزمن الحاضر. العاشق الذي يبكي من ألم الفراق، هل يبكي على الزمن الماضي أم على الزمن الحاضر؟ العارف أيضاً يبكي على الزمن الحاضر. يبكي لأنه بعيد عنك. لو بكى على الماضي لابتعد عن الحاضر. أولياء الدين يبكون كثيراً على الزمن الحاضر. نحن نتصور أن البكاء هو دائماً بكاء على الماضي. الشيء الوحيد الذي لا يبكي عليه العارف والعاشق هو الماضي والمستقبل. إنهم يبكون على حاضرهم.

.

---

.

مطالب مرتبطة:

مقاربة وجودية لنهج البلاغة تاريخ: سنة 1369

شرح نهج البلاغة تاريخ: سنة 1371

دروس من نهج البلاغة (أدعية نهج البلاغة) تاريخ: سنة 1372

الروحانية في نهج البلاغة تاريخ: سنة 1379

.

---

.