اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
الدين
درس في شرح نهج البلاغة من مصطفى ملكيان
يرى مصطفى ملكيان في شرحه لنهج البلاغة أن النظر في أحوال الآخرين هو بمثابة أن يحيا المرء مرتين؛ لكنه يحذّر من أن هذا النظر إن كان بقصد المقارنة المادية أو التقليد، فإنه يفضي إلى الحسد والحرمان والاضطراب.
في هذا الفصل الدراسي، كما في الفصل الماضي، سأتناول مباحث من نهج البلاغة، والتي على الرغم من الحاجة الماسة إليها، فقد طواها النسيان. كان آخر بحث في الفصل الماضي عن "الموت".
.
.
في هذا الفصل الدراسي، كما في الفصل الماضي، سأتناول مباحث من نهج البلاغة، والتي على الرغم من الحاجة الماسة إليها، فقد طواها النسيان. كان آخر بحث في الفصل الماضي عن "الموت".
النظر في أحوال الآخرين
من أقوال الإمام علي عليه السلام الأخرى أنه كان يقول: أنتم في أمسّ الحاجة إلى أن تنظروا في أحوال الآخرين. وهو يقول في رسالة إلى ولده: أكثر من دراسة أحوال الماضين، واعرضها على نفسك دائماً، وتذكر ما جرى على الماضين، وانظر ماذا كان مصيرهم. انظر كيف أن بعض الأصحاب والأصدقاء رحلوا إلى ديار الغربة وآل بهم الأمر إلى الوحدة.
عندما يقال لك تعلم من فلان، فهذا يعني أن بينكما وجوهاً مشتركة. في التعلم، لا بد من سنخية بين ما هو موضع اعتبار وبين من يعتبر. يقول الإمام: إذا نظرت في أحوال الآخرين، فكأنك قد عشت عمرين.
إن أهل التجارة قد أزاحوا عنك عناء "الطلب" وأغنوك عن التجربة. والأهم من ذلك، أن الماضين قد يكونون في ظلام، ولكن هذا الظلام يصبح نوراً للآتين من بعدهم. يقول الإمام:
"... أنت تعلم أنني قد عشت مرة واحدة لا مرتين. لكنني نظرت في أعمالهم، ودققت في أخبارهم، وجلت في آثار الماضين، حتى صرت كواحد منهم، وكأنني عشت معهم جميعاً إلى اليوم، بفضل الدروس التي تعلمتها من الآخرين." في هذا البحث ثمة موارد سنتحدث عنها.
موارد مضرة للنظر في أحوال الآخرين
أولاً، ينبغي أن نرى كيف يكون النظر في أحوال الآخرين، وبأي قصد وغرض ينبغي أن يكون:
1- النظر بأهداف مادية
نحن ننظر إلى حياة الآخرين بنوايا مختلفة – سواء المعاصرين منهم أو الماضين – بعض هذه النظرات مفيد جداً وبعضها مضر. أحياناً أنظر إلى الآخرين لأرى ماذا يملكون، والمقصود هنا ليس الثروة فحسب، بل قد يكون المحبوبية أو الشهرة أو العلم... إلخ. هذا النوع من النظر مضر، وله ثلاثة أضرار رئيسية.
الضرر الأول أنه يدفع المرء إلى مقارنة ما يملكه بما يملكه الآخرون، وأعظم منشأ "للحسد" هو هذه المقارنة.
لا تقل إني أقارن ولكني أحاول ألا أحسد، فهذا مثل أن يقول قائل: أنا أذهب إلى الحمام ولكني أحاول ألا "أبتل". أولاً، لن تنجح، وثانياً، حتى لو نجحت، فستكون قد أوجدت في نفسك مقدمات الحسد وتمهيداته. السعي لتجنب تهيئة أرضية الحسد مهم جداً، فقد لا تصاب بالحسد في بُعد واحد، ولكنك تصاب به في بُعد آخر.
الضرر الثاني لهذه المقارنة هو أنها تدفعنا إلى سعي عادة ما يقترن بعدم مراعاة القواعد الأخلاقية. لكل إنسان زبون، وقد يبتلى بالكذب والمبالغة... إلخ لعرض نفسه، وهذا ضرر جسيم، ويضيع أعمارنا أيضاً. لأن كل ما نحصل عليه يساوي قطعة من عمرنا. نعطي قطعة من العمر ونشتري سيارة، ونعطي قطعة ونشتري بيتاً... إلخ. هذا مؤسف. يقول الإمام علي: عندما تعطي عمرك، ماذا تأخذ مقابله مما تساوي قيمته قيمة عمرك؟ تعطي قطعة من عمرك وتأخذ سيارة، وتعطي قطعة وتعطي...!
الضرر الثالث لهذه النظرة هو القلق والاضطراب، وهو أمر يصعب تداركه. عندما أرى بيوت الآخرين، أشعر بأنني حقير جداً، فأسعى لتحصيل ما يملكه الآخرون، لكنني سأبقى قلقاً مضطرباً لسببين: أولاً، هناك دوماً من يملك ما هو أفضل مما نملك، وما يملكه الآخر، إن لم يكن أفضل مما عندي، فهو على الأقل غير ما عندي، وهذا يكفي. ثانياً، لأننا "باحثون عن التنوع"، نريد أكثر وأكثر تنوعاً مما لدينا. ومن أسباب ما قيل عن كراهة الذهاب إلى السوق والتقليل منه هو هذا؛ ففي السوق ترى بضائع أكثر تنوعاً. وهذا القلق مضر جداً بسلوك الروح.
2- النظر إلى الآخرين بغرض تقليدهم
القسم الآخر من النظر، وهو مضر أيضاً، هو أن ننظر إلى ما يفعله الآخرون لكي "نقلدهم". أي أننا ننظر إلى أعمال الآخرين لنرى ما الذي يسعون إليه، فنطلبه نحن أيضاً. في هذا النوع من النظر، لا ننتبه إلى أن رؤوس الأموال الأولية التي نملكها نحن البشر تختلف. لأن قوانا متفاوتة، ولهذا لا نستطيع جميعاً أن نعمل مثل بعضنا. برؤوس أموال مختلفة، يمكن القيام بأعمال مختلفة. لكننا لا ننتبه إلى هذه الفروقات. ولهذا السبب نقع في الحرمان عند التقليد. سأتناول هذا الأمر في الجلسة القادمة.
.
.
قلنا إن الإمام يقول: انظروا في أحوال الآخرين واعتبروا. لكننا أحياناً ننظر ولا نلتفت إلا إلى الماديات. هذه النظرة المادية لها مضار تم بيانها. وأحياناً ننظر لنرى ما هي الأهداف التي يسعى إليها الآخرون، مما يفضي إلى تقليدهم. وهذا أيضاً غير مطلوب. لأننا نسعى وراء شيء لن نبلغه أبداً، لأن استعداداتنا ليست متساوية.
مقارنة النفس بالآخرين
لا ينبغي لنا أبداً أن نقارن أنفسنا بالآخرين، ويجب أن نقول لأنفسنا: عليَّ أن أحسن الانتفاع من مواهب الله. عليَّ أن أستثمر كل رأس مالي. أما إلى أين يجب أن أصل، ومثل من يجب أن أصبح... فهذا غير معلوم. لكننا لا نفعل ذلك، بل نعمل وفق ما يقتضيه الجو العام ونظر الآخرين، وهذا يؤدي إلى أن الآخرين قد عملوا بمقتضى استعدادهم واهتمامهم فوصلوا إلى مقصدهم، أما أنا وقد عملت بمقتضى استعدادهم، فلا أصل إلى نفس المقصد الذي وصلوا إليه. هنا يكون أول حرمان يفرضه المرء على نفسه هو "الحرمان"، وهذا لازم من لوازم عدم الالتفات إلى رأس المال الأولي.
علاوة على ذلك، فإن تقليد الآخرين لا يجلب رضا الخاطر. مثله كمثل أن آكل وفق ما يقتضيه ذوق الآخرين. رضا الباطن يتحقق أولاً عندما أسعى وراء ما أريده أنا، لا وراء ما أراده الآخرون، وثانياً عندما أسعى إليه مع الالتفات إلى رأس مالي الأولي. بدون هذين الأمرين لا يتحقق رضا الباطن. من لم يتصالح مع نفسه وليس لديه رضا عنها، تصبح مرارات الزمان أشد مرارة لديه، وأفراح الحياة باهتة أكثر. طريق رضا الباطن هو أن تتصالح مع نفسك وألا تقلد. نحن نخطئ في مجالين: الأول في مجال رأس المال (نحسب أنفسنا أغنى مما نحن عليه)، والثاني في مجال الهدف (نجد أنفسنا أقل قدرة على بلوغ الأهداف مما نحن عليه).
للدكتور فيكتور فرانكل كلمة جميلة يقول فيها: لا تسابق أحدًا في حياتك. فكل من يسابق الآخرين لا يصل آخر المطاف إلى أي مكان. أما من يسابق نفسه، فإن لم يصل إلى أي مكان، فإنه يصل على الأقل إلى مكان ما. وهذه المسابقة مع النفس تعني أن يقول المرء لنفسه باستمرار: أنا الآن في هذه المرحلة، وينبغي أن أرتقي إلى مرحلة أعلى، وأن يتحسن وضعي. نحن نركض باستمرار كي نسبق الآخرين، ولا ننتبه إلى أننا خُلقنا مختلفين، وهذا أمر لا يمكن إنكاره. إن مسابقة النفس تؤدي أولاً إلى "أن نبلغ الهدف ولا نُحرم"، وثانيًا إلى "تحقيق الرضا"، وثالثًا إلى "ألا ننسى تفرّدنا" وألا نذوب في الآخرين.
مواجهة الذات المفهومية
يقول الوجوديون إننا نواجه "الذات المفهومية". وبتعبير كيركغور، نقول في الأسرة: أنا "ابن" الأسرة، و"أم" الأسرة... إلخ، ويجب أن أتصرف كما يتصرف الأبناء والأمهات... وعندما أكون ضيفًا، ينبغي أن أتصرف تصرف الضيوف، وعندما أكون مضيفًا، ينبغي أن أتصرف تصرف المضيفين. في كل ظرف وحال، عليّ أن ألصق بنفسي بطاقة ما وأتصرف وفقًا لها (مشترٍ، بائع، تلميذ، ابن، أب وأم، موظف ورئيس... إلخ). نحن عادةً نلاحظ شأننا ثم نسعى للتصرف وفق مصاديق ذلك المفهوم. هل رأيتم مشتريًا يذكر محاسن سلعة، وبائعًا يذكر عيوب سلعة؟ نحن لا نقول أبدًا إنه ينبغي أن أكون مثل نفسي، نحن لا نفهم مفهوم أنفسنا أصلًا. لقد نسينا تفرّدنا، واكتسبنا لون الآخرين ورائحتهم. كمثل أنواع من الطعام تُحفظ في مكان مغلق، كان لكل منها في البداية لونه ورائحته الخاصة، أما الآن فلا ندرك إلا حدًا متوسطًا من روائح الطعام. نحن أيضًا، لكثرة ما لاحظنا أنفسنا مع الآخرين، نسينا لوننا ورائحتنا، واكتسبنا لون الكل ورائحته. هذا، في منظور الأديان والمذاهب، هو أعظم مسخ؛ أن ينسى الإنسان من هو، ويشعر بنفسه دائمًا "عضوًا". نحن نغيّر أدوارنا باستمرار، ولهذا السبب تختلف "أنا البيت" اختلافًا كبيرًا عن "أنا المجتمع". أما ذلك الذي هو الأصل، فهو كما هو، ويتصرف بمقتضى ذاته، ولا يفرض على نفسه مفهومًا أبدًا. والآن، ظنّ البعض أنه للحفاظ على العلاقات الاجتماعية، ينبغي على كل شخص أن يتخلى عن كونه نفسه. برأيي، الصواب هو عكس ذلك تمامًا. لو كان كل واحد منا على حقيقته، لكان وضع المجتمع أفضل بكثير مما هو عليه.
عندما يكون الإنسان في مجتمع لا يكون فيه أحد على حقيقته، بل يرى نفسه عضوًا في المجتمع، فليست هناك مشكلة في أن يريد هذا الفرد أن يكون على حقيقته فيختل تواؤم المجتمع. لكن لا يمكن أن نستنتج من هذا أنه لو كان الجميع في مجتمع ما على حقيقتهم، لاضطرب المجتمع. لو كان الجميع حقًا على حقيقتهم، ولاهتموا بأنفسهم وبتَحَقُّقِ ذواتهم، لما فسد المجتمع.
إن كون كثير من الأفراد غير راضين عن وظائفهم سببه أنهم تذوقوا بأذواق الآخرين، وأكلوا بشهية الآخرين، وعليهم الآن أن يعملوا طوال العمر عملًا هم غير راضين عنه. لكن لو سعى كل شخص في المجتمع وراء عمل يحبه حقًا، ألم يكن ذلك المجتمع هو المجتمع المنشود؟ عندما يزول التفرّد، يحدث مسخ الإنسان، وتترتب عليه هذه العوارض: الشعور بعدم الرضا، والحرمان، والاكتئاب، وفقدان الاستقامة. لو قررنا أن نكون على حقيقتنا، لحُلَّت مشكلات كثيرة[1].
يقول الإمام علي (ع): لو وقف العرب صفًا واحدًا وراء بعضهم، فلن أرجع عن موقفي. أما نحن، فعندما نرى أمورًا غير سارة، نشك في أنفسنا، لأننا منذ البداية كنا نسعى وراء ما يرضي الآخرين. أما الإمام فيقول إنه يفهم من إدبار الناس عنه أنه على حق. والنكتة الموجودة هنا هي أن القرآن قد ذم أكثرية الناس: "أكثرهم لا يعقلون"، و"أكثرهم لا يعملون"، و"لا يعلمون"، و"أكثرهم مشركون"... إلخ. وهذا الذم لا يختص بذلك الزمان فحسب، بل يتعلق بكل الأزمنة.
خطيئتنا الكبرى هي أننا نسينا أنفسنا. يقول القرآن الكريم: "وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ". لا تكونوا من أولئك الذين نسوا الله فأنساهم الله أنفسهم. نحن مبتلون بهذا النسيان للذات. نصلي ونصوم، ولكن بتعبير الإمام السجاد (ع): "اللهم إن قوماً آمنوا ليحفظوا أرواحهم". لقد أسلمنا لكي نُعامَل كمسلمين. ولكن حين نسينا أنفسنا، نكون قد نسينا الله. وحين ننسى الله، فأي معنى يبقى للإسلام؟ الشرط الضروري للإسلام هو ألا ننسى الله، ونحن قد فقدنا هذا الشرط.
.
.
3-النظر إلى الآخرين بغرض الانتقاد
الأمر التالي الذي ينبغي أن نشير إليه: "النظر إلى الآخرين بغرض الانتقاد"، وهذا مضر أيضاً. لقد نُهينا عن التجسس في شؤون الآخرين. النظر لا يعني اكتشاف نقاط ضعف الآخرين. أنا لا أريد أن أنظر في حياتكم لأجد نقاط ضعفكم ثم أستفيد منها لاحقاً، بل أريد أن أعرف أحوالكم لتكونوا مسخّرين لي، وهذا أيضاً مذموم. أحياناً نطلع على حياة الآخرين لنسخّرهم لأنفسنا. حين أعرف متى يفرح فلان ومتى يحزن ومتى يغضب، وإلى أي حد تؤثر فيه التهديدات والإغراءات، حينها يصبح مسخّراً لنا. كلما كانت خلفية الفرد في متناول أيدينا، كان أكثر قابلية لأن يكون تحت سيطرتنا.
لا ينبغي لكم أن تصوّروا ماضيكم للآخرين، ولا أن تطلبوا من الآخرين أن يفعلوا ذلك لكم. لأنكم قد تُحدثون تغييراً في منهجكم وسلوككم. اطلاع الآخرين على آمالكم وأمانيكم وماضيكم يمنع هذا التغيير في أحوالكم. ولهذا السبب كان العرفاء يقولون: ينبغي للسالك أن يكون زائراً، إذا أردتم السلوك أو التوبة، فابتعدوا عن مدينتكم. لأن العلاقات الاجتماعية تمنع هذا التغيير. الآخرون إما يقاومون تغييركم أو يعادونه، وكلا الأمرين محطّم لكم.
فإذا كان الابتعاد عن المدينة غير ممكن، فهناك أمر آخر يمكن فعله، وهو ألا تكشفوا أنفسكم للآخرين[2]. كونوا مثل جبل الجليد الذي لا يظهر منه فوق الماء إلا جزء واحد من عشرة أجزاء، وتبقى تسعة أجزاء تحت الماء. لا تنتقلوا من هذا المبحث إلى موضوع "الرياء"، لأن الرياء يعني أن أُظهر نفسي على خلاف ما أنا عليه في الواقع. الرياء من أشد آفات الروح فتكاً. نحن نقول: كونوا صامتين بشأن ماضيكم وآمالكم وأمانيكم المستقبلية. ذلك النوع من النظر الذي يقصده الإمام (ع) هو النظر للاعتبار. أي أن ننظر إلى أعمال الآخرين، فإن كانت حسنة فعلناها، وإن كانت سيئة اجتنبناها.
يقول الإمام علي (ع): "ما أكثر ما ينظر الناس وما أقل ما يبصرون"، أي أنهم ينظرون ولا يرون إلا الفعل. لا يرون نمط الفعل ونمط رد الفعل ولا يميزونه. نحن مثل سرب من الطيور جلسنا على أغصان شجرة، حين يطلق الصياد النار ويسقط أحدنا أرضاً، نقول: لا بد أنهم أرادوا صيده هو فقط. ثم يصيب آخر فيسقط، فنقول: لعلهم أرادوا صيده هو فقط... ولا نقول لأنفسنا إن هذا النمط من الفعل معناه صيد الطيور، ولا ينبغي لي أن أجلس على الغصن. أي أننا لا نمارس علم الأنماط.
الاعتبار
الاعتبار يعني اعتبار الشيء الخاص نموذجاً لأمر عام. والقرآن الكريم حين يستخدم "فاعتبروا" في مواضع، يلفت النظر إلى هذا المعنى، أي أن تنظروا إلى نمط الفعل. النكتة الموجودة هنا هي أن الاعتبار بالتاريخ لا يكون ذا معنى إلا إذا اعتبرنا التاريخ خاضعاً للقوانين.
فإذا نظرنا بهذه الرؤية فستجلب لنا خمس فوائد:
1) كل من يدّعي أمراً، تظهر مجموعة من الظروف والأحوال التي يتحدد بها مطابقتها للواقع أو عدم مطابقتها. إنهم يواجهوننا بادعاءاتهم. "تعلّموا ألا تدّعوا". هذا الادعاء ليس فقط في مواجهة الآخرين، بل لا تعتبروه حسنةً حتى عند أنفسكم.
والسلام
.
.
بناءً على ما قلناه، فإن معنى الاعتبار هو أن نقبل بأن ما يحدث ليس خاصاً وفريداً. أي يمكن القول إن هذا النمط من السلوك ستترتب عليه ردة الفعل الفلانية – بصرف النظر عمن صدر عنه هذا الفعل. عندئذ فقط يكون التعلم ممكناً. إن التأكيد المتكرر على الاعتبار بسير الآخرين، معناه أن تستخرجوا من صميم هذه المصائر نمطاً لدراسة السلوك. ما يعنيه الإمام هو دراسة أنماط السلوك في ضوء دراسة أنماط ردود الأفعال. لقد قيل لنا أن ننظر في سلوك الآخرين، لأن السلوكيات وردود الأفعال قابلة للتعميم.
عند النظر في أحوال الآخرين، ينبغي مراعاة أمرين:
1) عندما نرى ردة فعل أمر ما في حياة فرد، إذا كانت ردة الفعل هذه غير مرغوبة، فلا نفرح. منشأ الفرح هو أننا نرى أنفسنا منفصلين عنهم ونستثني أنفسنا. مع أننا لسنا مستثنين لا في ناحية السلوك ولا في ناحية ردود الأفعال.
أيها الصديق، إذا مررت بجنازة العدو........ فلا تفرح، فإن هذا المصير سيجري عليك أيضاً
2) يلتفت الإمام إلى هذه النقطة ويقول في رسالته إلى عثمان بن حنيف: "لا تظنوا أنكم ناظرون فحسب. انتبهوا أيضاً إلى أنكم منظور إليكم. وكما أنكم ناظرون إلى الآخرين، فإن الآخرين ناظرون إليكم". النقطة التي يؤكد عليها الإمام هي أن تسلكوا سلوكاً لا تكونوا به موضع عبرة للآخرين. هذه نقطة عظيمة، ونحن نتوهم أن الآخرين لا يراقبوننا، ولهذا السبب نصبح موضع عبرة لهم. كونوا بحيث تعتبرون بسلوك الآخرين، ولا تسلكوا سلوكاً تكونون به موضع عبرة لغيركم. والمثال الجيد على ذلك هو تكرار أخطاء الآخرين.
القاعدة الذهبية
ملاحظة: ما يُشار إليه في الغرب بالقاعدة الذهبية يرتبط ارتباطاً وثيقاً ببحثنا هذا. تقول هذه القاعدة: عامل الآخرين كما تحب أن يعاملوك. لا نتعرض للنقاش الدائر حول هذا الموضوع، فهناك من أمثال هنري سيدجويك كانوا يعتقدون أن هذه القاعدة قادرة على إدارة حياة الإنسان بأكملها. ولهذا السبب اعتبروها القاعدة الوحيدة التي ينبغي للإنسان مراعاتها في حياته. وقد عبّر كانط عن مقولة مشابهة بقوله: تصرف بحيث ترغب في أن يصبح فعلك هذا قاعدة كلية. هاتان المقولتان مختلفتان جداً لكنهما متقاربتان.
القاعدة الذهبية في الروايات
من بين أئمتنا، كان الإمام علي عليه السلام أكثرهم تأكيداً على هذه القاعدة.
يقول في موضع ما: "اِجعَل نفسَكَ میزاناً فیما بینَك و بین الناس" (مخاطباً ولده) اجعل نفسك دائماً ميزاناً في علاقتك مع الآخرين. قِس سلوكهم بنفسك وانظر هل هذا السلوك مما ينبغي أن تفعله أم لا. ما معنى أن أجعل نفسي ميزاناً؟ يقول: "فاَجِب لِغَیرِكَ ما تُحِبّ لنفسِك وَاكرَه لَهُ ما تكرُهُ لنفسك". أحبب لغيرك ما تحب لنفسك، واكره له ما تكره لنفسك.
في موضع آخر يقول: "لاتظلِم كما لاتُحبُّ اَن تُظلَم" أنت لا تحب أن تتعرض للظلم، فلا تظلم. وفي موضع آخر يقول: "اَحسِن كما تُحِبُّ ان یحسَن الیك" وكما تحب أن يحسن الآخرون إليك، فأحسن أنت إليهم. وفي موضع آخر يقول: "اِستَقبِح مِن نفسِك ما تستقبِحُ مِن غیرِك" ما تستقبحه لنفسك، فاستقبحه لغيرك. وفي موضع آخر يقول: "وَ اَرِض مِنَ الناس ما ترضی لهُم مِن نفسك" كل ما تحب أن يصل إليك من الآخرين، فأوصله أنت إليهم. وفي موضع آخر يقول: "لاتَقُل لِغَیرِكَ ما لا تُحِبُّ اَن یقال لَكَ" ما لا تحب أن يقوله لك الآخرون، فلا تقله أنت لهم و .....
كل هذا يعني أن تمتلكوا القدرة على أن تضعوا أنفسكم مكان الآخرين أيضاً.
عادةً، من الصعب على الإنسان أن يضع نفسه في جلد غيره. وهذا بالمناسبة مهم جداً لتلك القاعدة الذهبية. عندما أكون معلماً، ينبغي أن أضع نفسي في جلد الطالب وأرى لو كنت طالباً، ما المنهج والسلوك الذي أحب أن ينتهجه المعلم، والعكس بالعكس و ..... يشير الإمام في رسالته إلى ولده إلى عدة نقاط، أرى أن ثلاثاً منها تشكل محور تأكيده. إحداها هي أن تضع نفسك مكان الآخرين. يقول إن سعادة كل إنسان رهن بهذا الأمر.
موانع وضع النفس مكان الآخرين
1)الأنانية (Egoism)
وكأن الشخص يتصور أنه لا يوجد في العالم سواه، وأن العالم يجب أن يسير وفق ما يهواه. لا يلتفت إلى أن هناك آخرين أيضاً، وأن سلوكه يثير ردود فعل فيهم. الإنسان الأناني يلتفت إلى رد فعل سلوك الآخرين في نفسه، لكنه لا يلتفت إلى رد فعل سلوكه هو في الآخرين، وكأنه يتصور أنه لا يوجد آخرون. كان كانط يقول إن نقطة ضعفنا نحن البشر هي أننا نعتبر الآخرين أدوات لنا. وكأن الآخرين قد جاؤوا ليكونوا أدوات ووسائل لرفاهيتي وراحتي. كان يقول إن علينا أن نحمل هذه النظرة تجاه غير البشر فقط، ولا ينبغي أن نعتبر الآخرين وسيلة لنا، بل يجب أن نعلم أن الآخرين غاية في أنفسهم.
إذا كنا نعاني مما يقوله كانط، فذلك لأننا لا نعتبر الآخرين بشراً. نريد أن نتعامل مع بني البشر بنفس الأسلوب الاستخدامي الذي نتعامل به مع الجمادات والحيوانات. بالتعبير الأدق، لقد خُلقنا على هيئة نحب فيها أن يكون الآخرون في خدمتنا. (هذا ما كان يقوله بعض حكمائنا كالعلامة الطباطبائي من أن الإنسان مستخدَم بالطبع) حتى هنا لا يحدث إشكال، بل يظهر الإشكال حين نرى أنه ينبغي علينا أيضاً أن نكون في خدمة الآخرين، هنا نخطئ ونرى أننا لا نعطي الجمادات والحيوانات شيئاً مقابل خدمتها، ونتصور أننا نستطيع أن نتعامل مع البشر الآخرين بهذا الشكل. أي أننا نعامل البشر معاملة غير البشر.
بالتعبير الدقيق الذي استخدمه كانط، نقول إننا نستخدم البشر وغير البشر، ولكن خلافاً لغير البشر، في شأن البشر، ينبغي أن أكون أنا أيضاً خادماً لهم مقابل استخدامي إياهم. أي أنني في حالة البشر، خادم ومخدوم معاً. (خدمة متبادلة) هذا هو المانع الأول، وهو مسألة عاطفية.
2-المانع المعرفي
حين يألف الإنسان بيئة معينة، يفقد معرفته بالبيئات الأخرى. إذا كنت معلماً لمدة 30 عاماً، فلن تستطيع بعدها أن تشعر بشعور الطالب – ليس أنك لا تريد، بل لا تستطيع- بدخول مرحلة من الحياة والبقاء فيها، تصبح المرحلة السابقة غير قابلة للشعور والإدراك. ولهذا السبب كان سكنى القصور تجلب معها ذهنية سكنى القصور. لأنه بعد فترة لا يستطيع أن يفهم كيف يعيش بقية الناس. هذا نقص معرفي. في الأدب الإنجليزي، طُلب من تلميذ ثري أن يكتب إنشاءً عن حياة الفقراء. فكتب: كانت هناك أسرة فقيرة، كان سائقهم فقيراً أيضاً، وبستانيهم فقيراً أيضاً، وطباخهم و .... كلهم كانوا فقراء.
من الأسباب التي يُقال في الدين الإسلامي إن الأغنياء ينبغي أن يخالطوا الفقراء، هو ألا يصبحوا غرباء تماماً عن تلك البيئة. أو حين يُقال اذهبوا لزيارة المرضى، فالسبب هو أن الإنسان الذي لم يمرض فترةً من الزمن، لا يستطيع أن يفهم حال المريض، فيُصاب بنقص معرفي. أو حين يُقال اذهبوا إلى المقابر، فالسبب هو ألا تنسوا الموت. أساساً، أن تبقى على حال واحدة أمر جيد، لكن لكي تفهم كيف هو حال المرضى وغيرهم، فالأفضل أن تخالطهم.
ما قيل عن أن السلطة مفسدة، سببه أنه شيئاً فشيئاً تقع هوة بين أصحاب السلطة والفقراء، فلا يعود قادراً على إدراك حالهم. الإمام علي عليه السلام في مواضع شتى من نهج البلاغة يوصي بمخالطة مختلف فئات الناس حتى لا نقع في هذا النقص المعرفي. وهذا النقص يشكل عائقاً أمام تطبيق تلك القاعدة الذهبية.
3- الإنسان لا يعلم بجميع ردود أفعال سلوكه
الإنسان لا يعلم إلا ببعض أعماله وردود أفعاله، لأنها ليست كلها واعية. هذا الغفلة عن بقية ردود الأفعال هي ما يجعلني أظن أنني على علم بها. لكنني لا أنتبه إلى التأثيرات اللاواعية لأعمالي. غالب ردود الفعل الودية والعدائية من الآخرين تجاهنا تكون بسبب ردود الأفعال غير الواعية لأعمالنا. لو طلبنا من أصدقائنا وأعدائنا أن يخبرونا بصدق عن جوانب ودهم وعدائهم لنا، لأشاروا إلى أمور تثير دهشتنا.
هذا العامل الثالث، هو سد لا يمكن إزالته (خلافاً للعاملين السابقين). من هذا المنطلق، ثمة مسافة دائماً بيننا وبين الآخرين. ولهذا السبب يقول الوجوديون إن بين كل إنسانين مسافة لا يمكن قطعها. أنا غريب عنكم وأنتم غرباء عني. ولأنني لا أستطيع أن أضع نفسي مكانكم، فإني أرتكب الظلم، لأنني لا أستطيع أن أضع نفسي مكانه بدقة. وماذا يعني أن أضع نفسي مكان الآخر؟
.
.
موارد تطبيق القاعدة الذهبية
قلنا إنه وفقاً لكلام الإمام علي (ع) ينبغي أن نضع أنفسنا مكان الآخرين في ثلاثة موارد. في لغة الأخلاق يُطلق على ذلك القاعدة الذهبية. تلك الموارد الثلاثة هي:
المورد الأول : الحكم على الآخرين، من حيث القوة والضعف والسلوك الأخلاقي معهم. نحن عادةً نتهاون في هذه القاعدة، فمثلاً في بعض الأحيان عندما نواجه نقد الآخرين، نقول إن نيتي كانت حسنة وأنا ناصح. في مثل هذه الأحكام نريد منهم أن يراعوا حسن نيتنا، لكننا لا نفعل ذلك مع الآخرين. نحن ننظر فقط إلى ظاهر الآخرين ولا نهتم بباطنهم. في المعاملة التي نحب أن يعاملنا بها الآخرون، لا نعاملهم نحن بها. هذا أحد أسباب صراعاتنا مع الآخرين. نحن نأخذ نياتنا بعين الاعتبار في شأن أنفسنا، لكن حين يأتي الدور على الآخرين، لا ننظر إلا إلى ظاهرهم. هذا ليس إنصافاً. قد يكون لدى الآخرين أيضاً نية حسنة لكن أداءهم العملي ليس جيداً. لأن العمل الجيد، إضافة إلى النية الحسنة، يحتاج إلى عاملين آخرين: الأول "امتلاك معلومات كافية ووافية" والثاني "ملاءمة البيئة". مثلاً، يشعر شخص بأنك عطشان فيذهب ليحضر ماءً، لكنه يذهب فيكسر الكأس. أنا لا أرى إلا كسر الكأس، لكنني غافل عن نيته. وكما تتوقعون من الآخرين أن يراعوا نيتكم عند الحكم عليكم، ينبغي أن تنظروا أنتم أيضاً إلى نية الآخرين عندما تريدون الحكم على أعمالهم.
المورد الثاني: أن نضع في اعتبارنا أن الآخرين مثلنا، لديهم نقاط قوة وضعف. الإمام علي يقول: ما ثقُل عليكم فلا تحمّلوه الآخرين.
الأمر الثالث: يتبادر إلى الذهن من كلام الإمام أيضاً أنه كما لا تحب مثلاً أن يتهمك الآخرون، فلا تتهم الآخرين أنت أيضاً. إذا كنت لا تحب أن يكذبوا عليك ويغالوا في الأسعار و... فلا تكذب أنت ولا تغالِ في الأسعار...
ملاحظتان بشأن عدم ظلم الآخرين:
الأولى) من الظلم الذي قد أرتكبه بحق الآخرين هو ألا أعمل وفق الشأن والمكانة الاجتماعية التي منحني إياها المجتمع، وألا أستوفي الواجبات المتعلقة بتلك المكانة. بعبارة بسيطة، ألا أؤدي عملي على نحو جيد. هذا ظلم كبير يغفل عنه مع الأسف. كل شخص يحترص ليرى هل يؤدي الآخرون واجباتهم أم لا، لكنهم لا يحترصون على أنفسهم. هذا نوع من الخروج عن منزلته والنظر إلى منازل الآخرين. أي مجتمع يُبتلى بهذا الداء، سيشل قواه. كل شخص، بدلاً من أن يسأل نفسه ماذا ينبغي أن يفعل، ينشغل بمعرفة هل أدى الآخرون أعمالهم جيداً أم لا.
لستُ في مقام الناقد الاجتماعي على الإطلاق، لكني أقول إن خروج المرء من جلده وانشغاله بالآخرين فقط يضر بنا نحن أنفسنا. لقد أكد الأئمة ومنهم الإمام علي على هذه النقطة كثيراً. مثلاً، حين توفي أحد الصحابة وكان صحابي آخر يحفر له قبراً، فحفر جدار القبر غير مستوٍ، تناول النبي بنفسه المعول وسوّى ذلك الجزء. وحين اعترضوا على النبي بأن هذا القبر سيردم سريعاً ولا ضرورة لتسوية جداره وأن عدم استواء الجدار لا أهمية له، قال النبي: "رحم الله امرءاً إذا عمل عملاً أتقنه" أي لا يهم أن القبر سيردم سريعاً، بل المهم أنك حين تؤدي عملاً، تؤديه تاماً كاملاً.
فويل لمن لا يحمل إلا عدسة مكبرة ولا يضع تحتها إلا الآخرين. هذا أحد أنواع الظلم الذي نمارسه ولا نضع أنفسنا مكان الآخرين.
2- ظلم آخر نرتكبه بحق الآخرين هو أننا نريد ألا نعطيهم حقوقهم ونضن بها. وبتعبير الإمام علي (ع) فإن للظلم خاصية أنه يحرق جذور الفرد نفسه أولاً. ثم تصل آثاره إلى الآخرين. وقد لا تصل بالطبع. وكما قال الإمام علي، إن العدل عند التواصف (الوصف) سهل جداً، لكنه عند العمل يبدو صعباً. هنا يبدو أن الإمام قد دفع دخلًا مقدراً، وكل من يتحدثون عن العدل نشعر أنهم يكررون المكررات. لقد انتبه الإمام إلى هذه النقطة وقال إن الحديث عن العدل سهل جداً، لكن العمل به صعب جداً. والله أيضاً يرى العمل أقرب طريق للوصول إليه.
لدينا نوعان من العمل:
أ) العمل الأخلاقي لا يتعارض في أي دين مع دين آخر. فمثلاً، لا يستحسن أي دين الظلم، وهكذا.
ب) العمل الشعائري والمناسكي الذي يختلف فيه كل دين عن الآخر.
نحن في التعاليم الدينية نقدم الأعمال الشعائرية، لكن القرآن نفسه يرى وجه التقرب إلى الله في العمل الأخلاقي. الأعمال الشعائرية هي أيضاً من أجل الأعمال الأخلاقية. حتى الصلاة يقول فيها: إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ. عادةً ما يدقق الأفراد في طريقة لفظ أبنائهم للكلمات في الصلاة، لكنهم لا يلتفتون إلى أن ابنهم يكذب بسهولة ويغش براحة وهكذا. في حين أن الكذب يسبب انحطاطاً روحياً، لكننا لا نرى هذا المقدار من الانحطاط الروحي في لفظ "سين" بدلاً من "صاد". والظلم هو أحد أهم الأعمال المخالفة للأخلاق، ويؤدي إلى الانحطاط الروحي والمعنوي للفرد ويتسبب في سقوط الإنسان.
أحد المطاعن على المذاهب والأديان أنها لا تقول إن الأعمال الشعائرية هي من أجل الأعمال الأخلاقية، ومن أجل أن يسلك البشر سلوكاً أكثر أخلاقية. فبدون هذه الغاية، تصبح الحياة أقل قيمة.
النقطة الأخيرة:
إذا أردتم تطبيق هذه القاعدة الذهبية، فستواجهون في البداية صعوبات. أي أن الأمر في غاية الصعوبة ولا يمكن الاستهانة به. ولكن ما لا يمكن إدراكه كله، لا ينبغي أن يُفقد كله. بتعبير الإمام علي: "الحق صعب". لا تظنوا أن الحق يُنال بسهولة، فإن نلتموه بسهولة فاذهبوا وخذوه. للحق صفتان: أولاً صعب وثانياً مر. ولكن لهذه الأسباب لا ينبغي التخلي عنه. حتى أولئك الذين لديهم أخلاق علمانية يشهدون بهذا الأمر ويعلمون أنهم من هذا الطريق يمكنهم بلوغ الثراء[3]. في رأيي، حتى لو نسينا الغايات القصوى المعنوية، فمن الأفضل للغايات القصوى المادية والدنيوية أيضاً أن نراعي الأخلاقيات.
.
.
منهج مواجهة ظلم الآخرين
و لا يَكبُرَنَّ عليك ظلمُ مَن ظَلَمَك و إنَّهُ يسعى في مضرتِه و نفعِك و ليسَ جزاءُ مَن نَفَعَكَ أن تَسُوءَ. لا يثقلنّ عليك ظلم الظالمين، فكل من يظلمك فإنما يسيء إلى نفسه، وليس جزاء من أحسن إليك أن تسيء إليه. هذا أحد أهم المباحث الأخلاقية التي تُطرح في علاقة الفرد بالبشر الآخرين. السؤال الذي يرد على الإنسان في العلاقات الاجتماعية هو: إزاء الظلم الذي يصلني من الآخرين، أي منهج ينبغي أن أتبعه؟
الإسلام دين عدالة أم محبة؟!
قال كثيرون إن دين الإسلام دين عدالة، والمسيحية والبوذية دين محبة، ويستندون إلى هذه الآية: "فاعتدوا عليه بمثلِ ما اعتدى عليكم و البادي أظلمُ"، إذا اعتدى عليكم أحد فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى، وبالطبع البادئ هو الأظلم. أو "رُدَّ الحجرَ مِن حيثُ جاءَ"، ارمِ الحجر إلى الجهة التي رُمي منها. قالوا هذا هو جواب الإسلام بمقتضى العدالة. أما المسيحية والبوذية فليستا دينَي عدالة، بل دينَي محبة، ولهذا السبب يقولون قابلوا السيئة بالحسنة. خلافاً لما هو شائع، لم يقل دين الإسلام قابلوا السيئة بالسيئة. صحيح أن دين الإسلام دين عدالة، لكن هذا لا ينتج عن عدالة الإسلام. من هذه الناحية لا فرق بين دين الإسلام والمسيحية والبوذية. الإسلام بهذا المعنى دين محبة أيضاً. لتوضيح هذا، نذكر قول سقراط:
*كل من يسيء إليكم، يلحق بكم ضرراً مادياً وجسدياً، وبالتالي فهذا أقصى ما يفعله بكم، أي أنه يلحق بكم الضرر الجسدي فقط. أنتم إزاءه تستطيعون القيام بأمرين: الأول أن تقابلوا الإساءة بمثلها، والثاني أن تقابلوا السيئة بالحسنة. يقول سقراط: إذا قمتم بالأمر الأول، تكونون قد ألحقتم بأنفسكم ضرراً لم يلحقه بكم العدو، لأنكم حين تقابلون السيئة بالسيئة تلحقون بأنفسكم ضرراً روحياً. الضرر الروحي أشد بمراتب من الضرر المادي. سقراط يعتبر الأصل هو الروح.
*عندما تقابلون السيئة بالسيئة، هل يصبح ذلك الفرد أفضل أم أسوأ؟ أنتم بالإساءة لا تستطيعون جعله أفضل. هو لا يصلح بالإساءة. عندما تقابلون السيئة بالسيئة، ليس ذلك في صالحكم ولا في صالحه. أما إذا اخترتم الطريق الثاني فإن كلا الغرضين يتحقق. أولاً الطرف المقابل يصلح، وثانياً على فرض أنه لم يصلح، فعلى الأقل ضرر العدو، وهو الضرر الجسدي، يتوقف في مرحلته المادية والجسدية.
على هذا الأساس كان سقراط يقول إن البشر ثلاثة أصناف:
الأول: الذين يحسنون إلى أصدقائهم ويسيئون إلى أعدائهم (وهم أكثر الناس عدداً)
الثاني: يحسنون إلى الأصدقاء الطيبين ويسيئون إلى الأعداء السيئين (يقسم الأصدقاء والأعداء إلى صنفين ويسكت إزاء الأصدقاء السيئين والأعداء الطيبين، وهؤلاء في نظر سقراط في مرتبة واحدة)
الثالث: يحسنون إلى جميع الأصدقاء وإلى جميع الأعداء (الإحسان إلى الجميع).
هذا الاستدلال السقراطي ليس خاليًا من العيوب. لكن في رأيي أن هذا العيب قد زال في الدين الإسلامي. لقد أمر الإسلام بالإحسان إلى الجميع، غير أن العيب الذي كان في استدلال سقراط قد ارتفع في الإسلام. لتوضيح المسألة، انتبهوا إلى قصة ضرب الإمام. ففي الفترة التي كان فيها الإمام حيًا بعد تلقيه الضربة، كان يبدي أقصى درجات المحبة لابن ملجم، حتى إنهم حين كانوا يحضرون له طعامًا، كان يسأل: هل أحضرتم لابن ملجم أيضًا؟ فإن كان الجواب بالنفي، كان يقول: خذوا هذا الطعام إليه. ونصائح الإمام علي لولده بشأن ابن ملجم مذكورة في كتب الشيعة والسنة. يقول الإمام في وصيته: الأمر لا يخلو من حالين: إما أن أموت متأثرًا بالضربة، وإما أن أبقى حيًا. فإن مت، فهو قد ضربني ضربة واحدة، فاضربوه أنتم أيضًا ضربة واحدة، وحيثما وقعت وقعت. وإياكم أن يشن بنو هاشم هجومًا على قبيلته. وأما إن بقيت حيًا، فإني أعفو عنه. حسنًا، برأيكم ما الفرق بين الموت والحياة؟
لو كان باب القصاص مفتوحًا، لاقتص منه سواء بقي حيًا أم مات. فلماذا فصّل الإمام؟
لو بقي الإمام حيًا، لكان ظلم ابن ملجم متوجهًا إلى شخص الإمام فحسب، والإمام لا يجيب السيئة بالسيئة. أما حين يموت الإمام، فإن ظلم ابن ملجم يكتسب بعدًا اجتماعيًا، لأن الأمة الإسلامية وأسرة الإمام سيُحرمون من وجوده. ونزوع الإسلام إلى العدالة يظهر في هذا الشق الثاني؛ فكلما وقع ظلم اجتماعي، كان الإسلام دين العدالة. ولأن حق المجتمع يضيع، يأمر الإسلام بالقصاص: السن بالسن، والجرح بالجرح، وهلم جرًا.
أما إذا لم يكتسب الظلم بعدًا اجتماعيًا، فلك الحق في القصاص، ولك الحق في العفو، والإسلام يوصي بالعفو.
للإمام علي كلمة قيّمة في موضع آخر، حيث يقول: الحكومات لا تخلو من حالين: إما أن يكون الظلم فيها محتومًا، وإما أن تكون حكومة بلا ظلم ممكنة. فإن كانت الحكومة بلا ظلم محتومة، فإني أسألها الله. أما إن كان لا بد من ظلم في حكومة ما، فإني أسأل الله أن يجري الظلم عليّ وحدي (أن يُظلَمَ عَلَيَّ خاصَّةً). ولهذا السبب كان يقول: إني لن أتمرّد على هذه الحكومة (لأن الظلم كان ذا طابع شخصي). لكني لن أتحمل الظلم الواقع على الآخرين (الظلم الاجتماعي). الصورة المعدّلة لرؤية سقراط في العالم الإسلامي هي على هذا النحو: من يظلم، أ) إما أن يظلمك أنت وحدك، وفي هذه الحال حكم الإسلام هو العفو (البُعد الفردي)، أو ب) يظلم الآخرين أيضًا، وحكم الإسلام هنا أن العفو من شأن الآخرين (فالنزوع إلى العدالة يقع في هذا البُعد الاجتماعي). ولهذا السبب يقول الإمام: لا يشقنّ عليك ظلمٌ وقع عليك، لأنه بظلمه يصنع أمرين: أولًا، ظلم نفسه، وثانيًا، نفعٌ لك، وجزاء النفع الذي يوصله إليك ليس سيئة.
يمكن رد كلام الإمام هذا إلى تقسيم ثنائي: من يسيء إليك، إما 1) أن يطرأ عليك تغير عاطفي فتصبح عدوًا له، وإما 2) ألا يطرأ عليك تغير، وتظل صديقًا له. في الحالة الأولى، لماذا تسيء إليه وقد أوصل إليك نفعًا وألحق الضرر بنفسه؟ وكلا الأمرين في صالحك. وفي الحالة الثانية، هو صديقك، فلماذا تسيء إليه؟
بقي أن أشير إلى نقطة واحدة، وهي: كيف يقول الإمام إن من أضرّك قد ألحق الضرر بنفسه وأوصل النفع إليك؟
يتضح هذا من بيانات أخرى للإمام. من يسيء إليّ، أما الضرر الذي يلحقه بنفسه فواضح، فالقرآن نفسه يقول: "لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ"، كل خير وشر تفعلونه فإنما تفعلونه بأنفسكم. "عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لَا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ"، عليكم بأنفسكم، فلن يضركم الذين ضلوا إذا كنتم مهتدين. الشخص الذي يسيء إليّ، يسيء إلى نفسه من هذه الناحية، لأن ضرره يعود إلى جيبه هو. هذا واضح تمامًا. لكن لماذا يقول إنه يوصل إليك نفعًا؟ فهم هذا أصعب قليلًا. وهنا نقاط جديرة بالذكر:
فائدته الأولى هي أنه يُريك وحدتك. إدراك أننا وحيدون جدًا أمر بالغ الأهمية. الأشخاص الذين يدورون حولنا يزيلون عنا الشعور بالوحدة، ولا يسمحون لوحدتنا الواقعية أن تنكشف لنا. لا أعني أنهم بمنفعتهم لنا يمنعوننا من أن نكون وحيدين، فنحن نعلم أن وحدتنا لا تزول، بل أعني أنهم يزيلون عنا الشعور بالوحدة. وإلا فلا يستطيع أي إنسان أن يزيل عنا الشعور بالوحدة. كل إنسان في العالم وحيد وحيد. "وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَىٰ كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ"، يقول الله: أنتم دائمًا وحيدون وقد خلقناكم وحدًا. أنا وحيد لكني لا أنتبه، فيخيل إليّ وهم أني لست وحيدًا. انتبهوا، عندما تكونون في مدينتكم وبين الأصدقاء والمعارف... وعندما تقع لكم مشكلة، تقولون: أخي، أختي، وأقاربي موجودون وسيساعدونني... كل هذه الأمور تخلق لي وهم أني لست وحيدًا. لكن عندما تدخلون مدينة أخرى أو بلادًا أخرى تكونون فيها غرباء، هناك تتنبهون لوحدتكم.
العداوة التي يبديها الآخرون لنا تجعلنا نفهم أننا وحيدون، وفهم هذه النقطة هو أحد أهم الدوافع نحو الدين، وفي الدين أيضًا تُعطى أجوبة جيدة لهذه الوحدة. عندما يصيبكم ضرر تستطيعون أن تقولوا: "يَا جَلِيسَ مَنْ لَا جَلِيسَ لَهُ، وَيَا أَنِيسَ مَنْ لَا أَنِيسَ لَهُ"، أي يا من تجالس من لا جليس له، ويا من تؤنس من لا أنيس له. في الصداقات ننسى شيئًا فشيئًا هذا الانعدام للجليس والأنيس.
.
.
الجلسة السابعة 8/ 7/ 71
المصالح التي يوفرها لنا الأعداء هي:
1- إظهار وحدتنا الحقيقية
يُظهرون لنا وحدتنا الحقيقية، والوقوف على هذه الوحدة يدفعنا إلى أن نخطو في بناء أنفسنا. لا شيء بنّاء بهذا القدر. للفخر الرازي كلام دقيق يقول فيه: لو احترق القرآن كله ولم يبق منه إلا هذه الآية: "وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَىٰ كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ"، لكانت كافية للبشر. أي أن عدم الانتباه إلى أننا وحيدون هو أم المصائب كلها. كثير من الظلم والانقلاب على القوانين والعدول عن الحقوق، إنما هو بسبب الأعوان والأنصار ومن أجل إرضائهم. لو علمنا أننا وحيدون، لما ظلمنا ولا عدلنا عن الحق.
أنتم تعلمون ماذا يقول الإمام في مواجهة طلب أخيه عقيل. جاء عقيل يطلب حصة أكبر من بيت المال لأنه كان في فقر مدقع. يقول الإمام: جاءني بحال وهيئة لم أستطع معها المقاومة. يقول الإمام لعقيل كلامًا يدرك فيه وحدته تمامًا. يقول: كيف لي وأنا معتمد على ظهرك أنت الذي تفر من حديدة أحميها، أن ألقي بنفسي في نار جهنم؟
يصف القرآن في موضعين القيامة فيقول: "يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ وَصَاحِبَتِهِ..." في القيامة تفرون من الأخ والأخت والأب والأم والصديق... لأن كل واحد منكم لديه من الانشغال ما لا يسمح له بالقلق على الآخرين. اربطوا هذا الكلام بكلام آخر للقرآن حيث يقول: "يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ"، الآخرة هي باطن الدنيا. ما النتيجة؟ النتيجة هي أنكم الآن أيضًا لديكم من الانشغال ما يجعلكم لا تقدرون إلا على الاهتمام بأنفسكم، وللأسف نحن لا ننتبه إلى هذا الأمر. نعتمد على دعم الآخرين لنفعل ما لا نستطيع تحمل تبعاته لاحقًا. لو انتبهنا إلى أن كل من يقترب مني يريد أن يأخذ مني شيئًا - وأنا بالطبع كذلك أيضًا - لأدركنا أننا وحيدون، وهذا يتضح أكثر في عداوة الآخرين لي.
بطبيعة الحال، لا ينبغي أن ننسى نقطة، وهي ألا نستنتج من هذه الأقوال أنه لا ينبغي الاهتمام بمصير الآخرين. بل على العكس، يجب النظر إلى مصير الآخرين بعناية فائقة، من أجل الاعتبار. حينما يكون واجباً عليّ أن أرعى شؤون الآخرين، فإن عدم رعايتي لهم ناتج عن غفلتي عن نفسي. ماذا يعني "الغفلة عن النفس"؟ الشخص الذي لا يحس بمعاناة الآخرين، يكون قد نسي نفسه. وكما يقول النبي، فإن مثلنا كمثل ركاب سفينة، إذا قال أحدهم: أريد أن أثقب الجزء الخاص بي فقط. ماذا تقولون له؟ إنه بثقبه للسفينة يتسبب في إلحاق الأضرار ببقية الركاب. وهكذا، فإن من لا يهتم بأحوال الآخرين، لا يهتم بنفسه في الحقيقة. نسيان الذات يعني نسيان مصالحها. علينا أن ندرك جيداً أننا وحيدون حقاً، ولهذا الأمر، عند الاقتراب من الآخرين، انظروا إلى أحوالهم وقيسوا عليها حالهم حين يقتربون منكم. أنتم في اقترابكم من الآخرين، إما تطلبون منفعة مادية أو منفعة معنوية. والآخرون كذلك. كل من يقترب منكم فلهذا السبب، ويريد أن يأخذ منكم شيئاً لا أن يعطيكم. وبتعبير القرآن، نحن جميعاً كقطعة لحم سقطت من السماء إلى قاع وادٍ، وفي هذه المسافة التي نهوي فيها من السماء إلى الأرض، تقترب منا طيور وتقتطع منا أجزاءً بقدر ما تستطيع مناقيرها، وربما حين نصل إلى قاع الوادي لا يبقى منا شيء. هكذا نحن جميعاً بالضبط.
يصف إرنست همينغوي في قصته "الشيخ والبحر" سيرتنا. رجل عجوز يصطاد بمشقة سمكة هائلة الحجم، ويربطها بجهد جهيد إلى قاربه ويتجه نحو الشاطئ، لكنه حين يصل إلى الشاطئ يرى أن الأسماك الأخرى وأسماك القرش قد أكلت السمكة كلها خلال هذه المسافة ولم يتبق منها شيء. كلنا معشر البشر في حركة دائمة طوال حياتنا، ودائماً يُقتطع منا شيء. كل من يقترب منا يريد أن يأخذ منا شيئاً ويذهب به. وهذا بالطبع ليس فيه قبح، وهو جزء من طبيعتنا. لقد جُبلنا على حب الذات. والأنبياء كذلك، فهم أيضاً يريدون بلوغ القرب الإلهي وأن يؤدوا واجبهم على الوجه الأكمل. الكل يفكر في نفسه، لكن المقصود بالنفس هو "الذات العليا" لا "الذات الدنيا". القبيح هو أن ننظر فقط وفقط إلى الجانب المادي.
كل من يفكر في نفسه أكثر، يعلم أنه يجب أن يساعد الناس أكثر. نسيان الذات هو أسوأ آفة يمكن أن يبتلى بها الفرد. لا ينبغي أن نضع الذات الزائفة مكان الذات الحقيقية. وبالتعبير الجميل لمولانا الذي يقول: نحن كمن يشتري قطعة أرض ويصرف كل رأس ماله وعمره في تعميرها، وبعد عمر من الزمان، حين يحين وقت الرحيل، يُخبَر أن الأرض التي عمّرها كانت ملكاً لجاره لا له، وأرضه هو لا تزال بوراً غير منتفع بها. نحن أيضاً لدينا أرضان، إحداهما "أرض البدن" والأخرى "أرض الروح". هاتان الأرضان متقاربتان إلى حد أنه يقع بينهما اشتباه. نظن خطأً أن أرضنا الأصلية هي أرض بدننا، بينما ليس الأمر كذلك، ونسعى عمراً في تعميرها، لكننا حين نرحل (الموت) نكتشف للتو أننا كنا نعمّر الأرض الخطأ. كان مولوي يقول:
في أرض الآخرين لا تبنِ داراً وعملك الخاص فاعمل لا عمل الغير
من هو الغير؟ بدنك الترابي ذاك الذي من أجله أنت حزين
ما دمت تمنح البدن دسماً وحلاوة فلن تجد جوهر الروح سمانة
وعليه، فما هو سيء ليس التفكير في النفس، بل الخطأ في تشخيص الذات هو السيء. الأنبياء لم ينسوا أنفسهم، وكل ما كانوا يفعلونه كان من أجل سمانة أرواحهم، وكانوا يعلمون أن من أفضل الطرق لسمانة أرواحهم هي خدمة الناس.
به این معنا، ایثار نیز یك نوع استنثار است. وقتی از لحاظ مادی دیگری را برخودم مقدم میدارم، مثلا غذای خودم را میبخشم و لباسم را نیز و .... در واقع میخواهم از نظر معنوی خود را اعتلا ببخشم. امر مثلاً دائر بر این است كه یا غذا را خودم بخورم و بلحاظ روحی پایین بروم و یا غذا را به یك محروم بدهم و خودم روحاً بالا بروم. اگر راه دوم را نیز برگزیند، بازهم خود را بر دیگری مقدم داشتهاید. در بُن هر ایثاری (دیگر گزینی)، استنثار است یعنی خودگزینی و این، به هیچ وجه ارزش آن دیگرگزینی را مخدوش نمی كند. فقط لغزشگاه اینجاست كه خود را عوضی بگیریم.
پس دانستیم كه همه به فكر خودند و همه خودشان را دنبال میكنند و هركسی سراغ من میآید، میخواهد به خودش نفعی –مادی و یا معنوی- برساند و در این میان باید خودِ واقعی را بیابیم. یكی از بهترین شیوهها برای رسیدن به خود واقعی و توجه به خود، كمك به دیگران است. علامتِ اینكه فردی به فكر خودِ واقعیاش است، این است كه به دیگران كمك میكند. در آیات سوره دهر كه در باب علی (ع) و خانواده گرامِ ایشان است آنها غذای سه روزشان را بخشیدند و گرسنه ماندند و نه تشكر و سپاسگزاری خواستند و نه هیچ چیز دیگر آنها فقط به فكر قرب به الله بودند. حضرت علی نیز به فكر خود بود ولی به فكرِ خودِ بسیار متعالی.
حال آیا در دنیا موجودی هست كه از قاعده مستثنی باشد؟ آری، خودِ خدا. خدا غنی تام و تمام است و فوق تمام است. ما وقتی به خدا باور آوریم، تنهایی زائل میشود. به همین دلیل است كه حضرت سجاد دائما می فرمود یاجلیس من لاجلیسَ له و انیس من لا انیسَ له. یعنی وقتی كه ما تنها شدیم، تو مونس و همنشین منی.
نكته: ما در عین حال كه به لحاظ وجودی تنهاییم، ولی باید با دیگران بگونه ای رفتار كنیم كه آنها بفهمند كه تا آنجا كه ی ا نسان میتواند بر انسان دیگری اتكاء كند، او میتواند به ما تكیه كند. در عین حال كه شكی نیست كه بالمآل پنجرههای ما به روی هم بسته است ولی به سوی خدا بسته نیست. این رفتار خیلی مهم است كه به دیگران القاء كنیم كه "تا آنجاییكه یك انسان میتواند به انسانی دیگر تكیه كند، تو میتوانی به من تكیه كنی". این در اخلاق اسلام و مسیحیت بسیار مورد تاكید است. اینكه حضرت علی هنگامی كه كمك میكردند، خود را معرفی نمیكردند، فقط به خاطر دوری از شهرت نبود بلكه نكته دیگری هم در اینجا بود و آن اینكه اگر طرف مقابل می فهمید، او علی است، با خودش می گفت ممكن است علی مشغله های فراوانی داشته باشد و دیگر نتواند به من كمك كند ولی وقتی خود را بنده خدا معرفی می كرد، طرف مقابل به كمك های آینده او امیدوارتر می شد. علی (ع) این فاصله را برمی داشت و دیگران را امیدوارتر می ساخت.
در اخلاق مسیحی نیز این مورد خیلی مورد تاكید قرار میگیرد كه وقتی با كسی رو به رو میشوید، از مشغلههایتان برای او نگویید چون طرف مقابل میگوید كه "شما مثل من خیلی دارید و وقتی برای من اختصاص نخواهید داد و ممكن است هیچوقت نوبت من نرسد. با هركسی به گونه ای رفتار كنید كه انگار در زندگی تان فقط او شما را و شما او را دارید. از این طریق او به شما دلگرم می شود.
دربرخورد با دیگران باید او را به قُرُقگاه خود ببریم تا او فكر كند كه فقط با او اینگونه صمیمی هستیم. چون یك اطمینان خاطری برای آن فرد حاصل می آید. این پشتگرمی دادن، مورد عنایت خاص خدا می شود. اینكه خدا می فرماید محبوب ترین افراد نزد من، محبوبترین های آنها در میان دیگر افراد است، یعنی خدا این دوستی در حق دیگران را فراموش نمی كند.
2-پی بردن به نقاط ضعف خود
دومین سود دشمنان، این است كه من به نقاط ضعف خودم پی می برم. ما معمولاً معایب خود را از زبان دشمنانمان می شنویم. این، خدمت كمی نیست. ما معمولا از طرف دوستانمان –بخاطر غلبه روحیه چاپلوسی- مورد نقد قرار نمیگیریم. در جرگه دوستانمان، انسان كاملی به نظر می رسیم چون آنها عیوب ما را نمی گویند.
.
.
جلسه هشتم 15/ 10/ 71
قلنا إن الأعداء يجلبون لنا منافع ويُظهرون لنا نقاط ضعفنا، بينما لا يكشف أصدقاؤنا عن هذه النقاط. ففي دائرة الأصدقاء والمحبين لا ننتبه إلى عيوبنا. ولهذا السبب كان القدماء يقولون: «انثروا التراب في وجوه المادحين» أو «لا يسمن إلا الأحمق بمديح المادحين». إن المادحين يظلموننا حقاً، فهم يعرضوننا لخطرٍ جسيم، ألا وهو عدم رؤية عيوبنا.
فإذا كان علينا أن نحضر إلى بارئنا بقلبٍ سليم وروحٍ سليمة، فلا شيء يعدل إصلاح النفس، ولا يتحقق ذلك إلا بإزالة العيوب، والأعداء هم من يُروني عيوبي. قال مفكر فرنسي: «ما من موقف طيب إلا ويستطيع الأحمق أن يقلبه وبالاً عليه، وما من موقف سيئ إلا ويستطيع الحكيم أن يختمه لصالحه». أي أن الأمر كله بيدي.
3- إدراك محدوديات وجودنا
الفائدة الثالثة التي يجلبها لنا الأعداء هي أنهم يُظهرون لنا محدوديات وجودنا، أي يُبرزون حدودنا. وهذا الأمر مفيد لانتزاع «الأنانية» منا. فنحن البشر ننسى أحياناً أننا محدودون، ونتوهم أننا مسيطرون وقاهرون... وضربات العدو تُظهر لنا أننا محدودون وقابلون للانكسار. أما أصدقاؤنا فلا يسمحون لهذا البُعد من وجودنا بالظهور، فيتملكنا وهم العظمة الذاتية.
لدينا في داخلنا ثلاثة أنواع من المحدوديات:
الأولى: محدودية في ناحية العلم: فمجهولاتنا أكثر بكثير من معلوماتنا.
الثانية: محدودية في ناحية القدرة: فالله وحده هو الفعّال لما يريد.
الثالثة: لا نستطيع أن نتجاوز أنفسنا. لا نستطيع أن نصير كائناً آخر. يمكننا أن نُحدث تغييراً في أنفسنا، لكن لا يمكننا أن نتحول إلى كائن آخر.
ويُظهر لنا العدو المحدوديات التالية:
1- محدودية في مقام النظر: يخاصمني العدو خصومةً لا أعرف كيف أواجهها، فأدرك جهلي.
2- محدودية في مقام العمل: أعرف كيف أواجه، لكنني لا أستطيع المواجهة.
3- المحدودية الوجودية، وهي الأعمق على الإطلاق. يقول لي العدو: أنت على هيئة لا تستطيع معها أن ترتاح إليّ. وجودك غير منسجم مع وجودي. نحن حقاً لا ننتبه إلى أن لنا وجوداً لا نستطيع معه أن نحب بعض الأشخاص، ولا نستطيع أن نعاديهم أيضاً. كثيراً ما نريد أن نحارب العدو فلا نستطيع، ولذلك نريد ألا نعاديه، لكننا نرى أننا لا نستطيع أن نرتاح إليه.
كان العرفاء يدركون هذه المحدودية مبكراً جداً ويسعون إلى تقليصها. أي أنهم أرادوا أن يكتسبوا سعة وجودية بحيث يتسع العدو في دواخلهم. على عكسنا نحن الذين لا يتسع في دواخلنا أحياناً بعض الأصدقاء. نحن في مواجهة العدو نبحث أولاً عن علم المواجهة، ثم نبحث عن القدرة على تطبيقه، وعندما نخفق في هذين الطريقين نبحث عن الصلح.
علينا أن نعرف أننا لا نملك القدرة على حب الآخرين. وهذا أيضاً عجز فينا. هناك أشخاص يستطيعون أن يحبوا الجميع. لماذا لا نغبطهم على هذه القدرة؟ إذا قال أحدهم: أنا أخالفك في قولك، لكنني أبذل روحي لكي تستطيع أن تقول قولك، فإن كان قد قالها من صميم قلبه، فهو يمتلك قوة عظيمة. والعدو بعداوته يُظهر لنا هذه الأمور.
قد يُقال إن هذه النظرة ليست إسلامية. لكنني ألفت نظركم إلى أن نبينا هو "رحمة للعالمين". وإذا كان هو أُسوتنا، ألا يعني ذلك أننا ينبغي أن نكون رحمة للعالمين اقتداءً به؟ لا تقولوا إذن ماذا عن حروب صدر الإسلام؟ لأنهم كانوا يحبونهم وفي الوقت نفسه يقاتلونهم. مع الأسف، نتصور أننا حين نأمر شخصًا بالمعروف وننهاه عن المنكر، فذلك لأننا لا نحبه. لكن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هما أبلغ دليل على شدة محبتي له. كان النبي يحب كل البشر ولكن ليس بدرجة واحدة. كان النبي يحب الجميع لأن الله يحب الجميع. وقد طُلب منا أن "تخلقوا بأخلاق الله". فعلينا نحن أيضًا، كما يحب الله الجميع، أن نسعى لأن نحب الجميع. وكما قال السيد المسيح: "أعظم القوى، قوة المحبة".
4- عداوة الأعداء تُنغّص عيشنا. تجعل الحياة مقرونة بالألم. إذا قبلنا بأن الآلام تصقل الروح، أدركنا أننا مخدمون لدى أعدائنا. الألم نافع وعلينا أن نتعلم طريق علاج هذا الألم. نتصور أنه ينبغي لنا ألا نصاب بالألم بأي شكل كان، غافلين عن أن الألم يجلّي الروح. وبالتعبير الجميل لسپهري: "الفرق بين القدم بالحذاء والقدم الحافية، هو أن القدم الحافية تحس بكل الوعورة، تحس بالخشونة لكنها تتألم أيضًا. أما القدم المنتعلة فلا تتألم لكنها بليدة". حقًا إن الذين لا يتألمون بُلداء، والذين يتألمون يكتسبون نوعًا من الفطنة والذكاء. من هو في ألم يتعلم:
1- ما هو كائن.
2- ما يمكن أن يكون.
3- كيف يمكنه أن يبلغ ما يمكن أن يكون.
كيف يساعدنا الألم هو بحث ينبغي تفصيله في موضع آخر. حديثنا هنا عن الفائدة التي يوصلها إلينا الأعداء.
نتيجة هذا البحث:
بهذه التحليلات ندرك أنه لا شيء ضار بنا، شريطة أن أتخذ أنا الموقف الصحيح. إذا اتخذت الموقف الخاطئ فلن يكون شيء نافعًا. زمام كل شيء بأيدينا. كل ما نعده ضارًا كالغربة والوحدة والألم والخمول... إلخ يمكن أن يكون نافعًا. يتوقف على موقفي أنا. كيفية مقاربتنا للمسائل هي الحاسمة. إذا أردتُ، صار كل شيء نافعًا لي، وإذا لم أرد، صار كل شيء ضارًا بي. هذه مسألة وجدانية لدى كل واحد منا.
والسلام.
سؤال: ألا تؤدي هذه المحبة العامة التي تقولون بها إلى ألا تكون لنا دافعة، وأليس هذا ضعفًا؟
جواب: الدافعة التي قيلت وأوصي بها هي دافعة ظاهرية. كون الإمام علي كان له جاذبة ودافعة معناه أنه في ظاهر حياته كان يجذب فريقًا بشدة ويدفع فريقًا بشدة. لكنه في الباطن كان يمنح المحبة للجميع. برأيكم، لو كانت دافعة الإمام تجاه شخص ما تلحق به ضررًا حقيقيًا، فهل كان الإمام (ع) ليرضى حقًا بهذا الدفع؟ الدفع هو دفع ظاهري، مثل أب يلوي أذن ابنه أو يوبخه. هذا هو ظاهر الفعل، أما الإمام نفسه فكان يقول: إني أحبكم ولكن يبدو أنكم لا تحبون أنفسكم.
.
.
[1] . سؤال: ألا يؤدي هذا إلى نوع من الانفلات؟
الجواب: ينبغي الانتباه إلى نقطتين: هناك افتراض مسبق خاطئ هنا، إذ يظن كثيرون أن البشر لو تُركوا على حالهم لافترس بعضهم بعضاً، وبما أنهم لا يفترسون بعضهم بعضاً، فلا بد من وجود مانع. إنني أتعجب ممن يقولون إن البحث عن الله وعبادته فطرة في الإنسان، ويقولون في الوقت نفسه إنه يجب كبح جماح البشر بشدة. إذا كان الأمر كذلك، أي أنك لو تركت الناس على حالهم لافترس بعضهم بعضاً، فهذه إذن حالتهم الفطرية. إن كوننا بهذا القدر من التشاؤم تجاه البشر بحيث لو أطلقنا لهم العنان لمزق بعضهم بعضاً إرباً إرباً، هو افتراض مسبق ينبغي التروي فيه كثيراً. خاصة مع الانتباه إلى أن أولئك الذين لديهم أهداف أنانية هم أيضاً يولون اهتماماً أكبر للمدى البعيد، وإذا ما أُخذت الأهداف المادية البعيدة المدى في الحسبان، فإن تلك الحالة لا تقتضي ذلك.
النقطة الثانية هي أننا حين نقول ينبغي لكل إنسان أن يكون على سجيته، فإنما نعني بذلك: لماذا قيدتم أنفسكم داخل حدود القانون تقييداً أضيق؟ أي سجن داخل السجن، ونقول: على الأقل تجولوا في الحدود التي يسمح بها القانون.
سؤال: إذا لم يؤدِّ التلميذ عمله بمقتضى كونه تلميذاً، والمعلم بمقتضى كونه معلماً... إلخ، لاختل كل شيء.
جواب الأستاذ: هذا صحيح، ولكن كلامي ليس معناه أن يضع الإنسان نفسه في موقف ولا يعمل بمقتضاه. أي أن نستخدم إمكانيات ذلك الوضع ولكن لا نرضخ لقيوده. "أن يكون المرء على سجيته" تعني أنني إن كنت أكره قيود الطالب، فلا أصبح طالباً من الأساس. قد تقول إنك إن لم تصبح طالباً فلن تحظى بالاحترام الاجتماعي. إن قلت هذا تكون قد خرجت من دائرة "أن تكون على سجيتك" وتصرفت وفق ما يرضي الآخرين. لو كنا على سجايانا، لما نشأت هذه الاضطرابات. إن كنت "على سجيتي" بالمعنى الحقيقي للكلمة، فلن أرضى بوضع لا أحبه. وبالطبع لن أتصرف وفق ما يرضي الآخرين. وفي الوقت نفسه لن أتحمل قيود ذلك الوضع. لهذا نقول إن القانون شر لا مناص منه. القانون ليس حالتنا الطبيعية كبشر. لكن لا بد منه. القانون نوع من الضرورة، وإذا كان ضرورة، فالضرورة تُقَدَّرُ بقدرها، أي يجب الاكتفاء بمقدار الضرورة ذاته. نحن، بالإضافة إلى القانون، تابعون للرأي العام، وللنظام الحاكم على المجتمع، ولاستحسان الآخرين واستهجانهم، وللشعبية والشهرة وما إلى ذلك. هذا هو ما يستنزفنا. لقد صرنا نحن البشر كائنات تتصرف وفق ما يرضي الآخرين.
[2] . سؤال: نضطر أحياناً، لكي تكون لنا علاقات سليمة مع الآخرين، إلى أن نعرّفهم بأنفسنا بشكل أفضل.
الجواب: لا ينبغي أن تأخذوا كلامي على إطلاقه. كل كلامي يصب في أنه لا ينبغي لنا أن نظهر أنفسنا. حيثما اقتضت الضرورة، يجب أن نعرّف بأنفسنا بنفس ذلك المقدار. لكننا غالباً ما نتجاوز هذه الحدود. وكأن بنا شهوة دائمة للحديث عن أنفسنا. ونظن أن هذا في صالحنا. كلما لم تقل شيئاً يمكنك أن تقوله لاحقاً، ولكنك متى ما قلت شيئاً، فلن تستطيع استرجاعه.
إذا كانت لديكم معرفة بعرفان الهنود الحمر، مثل عرفان دون خوان وغيره، فسترون أن هذا يُعتبر أحد أركان السير والسلوك: أن تظل مجهولاً لدى الآخرين ما استطعت. لكنني لا أؤكد أبداً بالقدر الذي يؤكد عليه عرفان الهنود الحمر. تلك التعاليم تفرط في مثل هذه الأمور، وما أقوله أنا هو "الاكتفاء بقدر الضرورة". وكما قال الإمام علي: من أكثر الحديث عن نفسه ازداد توغلاً في الوحدة. نحن نتصور أننا كلما عرّفنا بأنفسنا أكثر، خرجنا أكثر من الغربة، لكن الأمر ليس كذلك. من كان مجهولاً أكثر، كان أكثر حرية. ومن كان أكثر حرية، كانت غربته أقل.
[3] . من جملتها، راجعوا كتاب اليابان، تأليف أندريه أوكان، ترجمة سروش حبيبي، منشورات خوارزمي.
.
.
شرح نهج البلاغة للإمام علي عليه السلام
مصطفى ملكيان - سنة 1371
عدد الصفحات: 37
تحميل ملف PDF من الخادم الأول | الخادم الثاني
.
.
مواد ذات صلة:
مقاربة وجودية لنهج البلاغة التاريخ: سنة 1369
شرح نهج البلاغة التاريخ: سنة 1371
دروس من نهج البلاغة (أدعية نهج البلاغة) التاريخ: سنة 1372
الروحانية في نهج البلاغة التاريخ: سنة 1379
.
.
نقاش حول هذا المقال٠ تعليق
لا تعليقات بعد؛ ليكن صوتك أوّل الأصوات.