محاضرة الدكتورة ميترا كديور بعنوان «التحليل النفسي والدين»

ميترا كديور: بالنسبة للمتلقي الإيراني، فإن عنواناً كهذا لمحاضرةٍ ما يثير رد فعلٍ ثنائي الطور – ثنائي الطور وليس ثنائي القطب، ذاك المصطلح المحبوب لدى الأطباء النفسيين!

في الطور الأول من رد فعله، ثمة نوعٌ من النفور يمكن تلخيصه في هذه الجملة: آهٍ، ها هم يريدون التحدث عن الدين مجدداً.

في الطور الثاني، الذي يعقب الطور الأول مباشرةً، وعلى عكس رد الفعل الأول، يظهر لدى المتلقي نوعٌ من الفضول والرغبة، لأنه يهمه أن يعرف ما هو حكم التحليل النفسي ورأيه النهائي بشأن الدين. إنه يعرف جيداً – أو بالأحرى يظن أنه يعرف – ما هو حكم "الدين" ورأيه النهائي بشأن التحليل النفسي، ونتيجة لذلك فهو راغبٌ في أن يعرف بماذا يفكر التحليل النفسي وما هو حكمه على الدين.

رد الفعل ثنائي الطور هذا كافٍ بذاته لأن يستلزم تحليلاً عميقاً للمسألة. هذا التحليل العميق – هذا السبر في الأعماق – ينبغي له قبل كل شيء أن يتناول وجهَي هذه العلاقة، أي الدين في ذاته والتحليل النفسي في ذاته.

جميع الناس، بلا استثناء، يعتقدون أنهم يعرفون ما هو الدين، وهذه الحقيقة بحد ذاتها هي إحدى غرائب هذا العالم. والأكثر إثارةً للاهتمام من ذلك هو أن كل من – أو على الأقل كل من وطئت أقدامهم الجامعة – يعتقدون أنهم يعرفون ما هو التحليل النفسي. وهي نقطةٌ إن لم تكن أغرب من سابقتها، فهي على الأقل بنفس القدر من الإدهاش.

و... التحليل النفسي تحديداً يشتغل على هذا النوع من المعتقدات، وكما يقول الشباب: "إنها وجبته الدسمة"! وكما يقول الفرنسيون: Son délice، أو كما يقول الإنجليز: His delight!

فلنبدأ من هنا إذاً.

واحد

هنا يبرز سؤالٌ آخر لا يستطيع من يعتبر نفسه منسوباً إلى فرويد أن يتهرب من الإجابة عليه، ألا وهو مسألة "الأهلية". آه، نعم، الأهلية! فكيف يعقل لشخصٍ قضى ربع قرنٍ وهو يشكك في أهلية أولئك الذين يعتبرون أنفسهم منسوبين إلى الدين – من أمثال حسن عباسي وعلي شريعتي وصولاً إلى أحد آيات الله – والذين يسمحون لأنفسهم بسهولة بإبداء آرائهم حول فرويد والتحليل النفسي، كيف يعقل لهذا الشخص نفسه أن يمنح نفسه الآن أهلية الحديث عن الدين؟

طوال هذه السنوات الخمس والعشرين، شككتُ في أهلية هؤلاء الأشخاص لأنني كنت أعرف جيداً أن دراساتهم حول التحليل النفسي وفرويد كانت عند حد الصفر. عند حد الصفر حتى لو كانوا قد قرأوا فعلاً عشرات الكتب. فدراسة أي علم وأي موضوع تحتاج بدورها إلى لوازم ومنهجية لن أخوض فيهما الآن.

فرويد – كما أقر هو نفسه – كان يولي قيمةً عاليةً جداً لاكتشافاته. لقد كان مدركاً تماماً للسعة الهائلة للعلم الذي وضع أساسه، وكان بنفس القدر متطلباً من أولئك الذين كان من المفترض أن يكونوا وكلاء هذا العلم. كان يتوقع من المحللين النفسيين أن يكون كل واحدٍ منهم بمثابة موسوعةٍ قائمةٍ بذاتها. كان يتوقع منهم أن يكونوا من أصحاب الرأي في مجالات متعددة من المعرفة البشرية، وقد عدد بعضاً من هذه المجالات التي أعتقد أن أهمها هو "تاريخ الأديان". (نحن بصدد الإجابة على مقولة الأهلية).

أما إلى أي مدى استجاب المحللون النفسيون – وأعني المحللين النفسيين الحقيقيين – لتوقعات فرويد هذه، فهي مسألةٌ تتطلب محاضرةً أخرى.

لكن لنفترض أن أشخاصاً – وإن كانوا قلة – قد تناولوا هذا المجال المثير جداً، أعني الأديان وتاريخها. وهذا أمرٌ سيتضح في نهاية المطاف.

كان فرويد يعتقد أيضاً أن الدين هو أسمى إنجازٍ حققه البشر في مقولة الثقافة والحضارة، ونتيجةً لذلك، فمن المنطقي تماماً أن يتوقع من السالكين دربه أن يعرفوا الكثير، وبعمق، عن هذا "الأسمى".

فلنبدأ إذاً بالبحث في ماهية الدين.

اثنان

لكن قبل ذلك، من الضروري أن أشرح منهجية عملي، وبالتالي أن أخوض في ماهية التحليل النفسي:

فرويد في مقال كتبه عام 1922 لنشره في دائرة المعارف – مقال بعنوان Psychoanalysis – عرّف التحليل النفسي على النحو التالي:

التحليل النفسي هو اسم (1) لمنهج بحث في العمليات النفسية التي يتعذر تقريباً الوصول إليها بطرق أخرى، (2) وطريقة (قائمة على ذلك البحث) لعلاج الاضطرابات العصابية [النوروتيك]، (3) ومجموعة من المعرفة النفسية المكتسبة على هذا النحو والتي تتحول تدريجياً إلى فرع علمي جديد.

تقريباً، معظم الذين سمعوا باسم التحليل النفسي يعرفونه من خلال التعريفين الثاني والثالث اللذين قدمهما فرويد لهذا العلم: أي كطريقة علاجية وفرع علمي جديد. لكن بالنسبة لفرويد نفسه، كان ما وضعه في المقام الأول أسمى وأهم بكثير، ألا وهو: منهج بحث في العمليات النفسية التي – انتبهوا جيداً – يتعذر تقريباً الوصول إليها بطرق أخرى. بالطبع، في عام 1922، تحفظ فرويد واستخدم كلمة "تقريباً"، لكن اليوم، بعد مئة عام من كتابة هذا المقال، يمكننا بجرأة أن نحذف كلمة "تقريباً" ونقول "الوصول إلى هذه العمليات النفسية بطرق أخرى أمر مستحيل".

لذا لا تستغربوا إذا كانت المواد التي سأقدمها لكم اليوم عن الدين جديدة كلياً وتُعرض لأول مرة.

بالطبع، هذا تفاؤل مني أن أقول إن الذين سمعوا باسم التحليل النفسي يعرفونه من خلال التعريفين الثاني والثالث اللذين قدمهما فرويد لهذا العلم: أي كطريقة علاجية وفرع علمي جديد. في الواقع، فقط لأنني اليوم ضيفة على جمعية الفلسفة، أدرجت التعريف الثالث – أي كفرع علمي جديد – ضمن هذه "المعرفة"، وقد أدليت بهذا الرأي آخذةً بعين الاعتبار مستوى وعي مضيفيّ. وإلا فأنا الشخص نفسه الذي ذهب إلى المحكمة الثورية لأفهم الأطباء النفسيين وعلماء النفس ووزارة الصحة هذا الموضوع بالذات! هذه المسألة البسيطة بأن التحليل النفسي هو فرع علمي جديد، منفصل تماماً وفي الوقت نفسه في تناقض تام مع الطب النفسي، وعلم النفس، والعلاج النفسي – حتى، وبشكل خاص، نوعه التحليلي(!).

آه، مقولة فرويد الشهيرة: الأطباء في البداية يحاربون كل حقيقة جديدة، ثم بعد ذلك يسعون لاحتكارها.

تحدثنا عن دراسة العمليات النفسية. الدين هو إحدى هذه العمليات النفسية، بل وأكثر من ذلك، هو من أعمق وأسمى هذه العمليات. وبما أن "الوصول إلى هذه العمليات بأي طريقة أخرى مستحيل"، فليس من المستغرب أن يكون المحلل النفسي وحده هو من استطاع الوصول إليها.

أقول "محلل نفسي فقط" لأن كون المرء محللاً نفسياً يجب أن يُعرّف أولاً. وتعريف المحلل النفسي أصعب بكثير من تعريف التحليل النفسي نفسه. في الواقع، هذا هو السؤال الأكثر جوهرية في التحليل النفسي نفسه: من هو المحلل النفسي؟

من الواضح أنه إذا كان التحليل النفسي نفسه يصارع هذا السؤال منذ عقود، فإن وضع من هم خارج هذا المجال يكون أكثر وضوحاً. كانت الإجابة على هذا السؤال هي ما فصل لاكان عن IPA، وذلك بطريقة بقي عارها على IPA إلى الأبد. قال لهم: "هذا الطريق الذي تسلكونه يؤدي إلى تركستان". أي أنه بنوع التعليم والتدريب السائد في IPA – وما زال – لا يُنتج محلل نفسي أبداً.

يقول لاكان: التحليل النفسي هو ما يفعله المحلل النفسي. وبهذا جعل تعريف ماهية المحلل النفسي مقدماً على تعريف ماهية التحليل النفسي، وجعل التعريف الأول حجر الأساس للتعريف الثاني.

ليس كل من أمال قبعته وجلس متجهماً / يعرف أصول الرياسة وفن الزعامة

لذا أكرر: الدين هو إحدى هذه العمليات النفسية، بل وأكثر من ذلك، هو من أعمق وأسمى هذه العمليات. وبما أن "الوصول إلى هذه العمليات بأي طريقة أخرى مستحيل"، فليس من المستغرب أن يكون المحلل النفسي وحده هو من استطاع الوصول إليها.

ربما كان من الأفضل لو جعلنا عنوان هذه المحاضرة "المحلل النفسي والدين". وقد اقتُرحت عناوين أخرى لهذه المحاضرة سأتطرق إليها لاحقاً. شملت هذه العناوين "لاكان والدين" و"التحليل النفسي واللاهوت".

ثلاثة

نعود الآن إلى البحث في ماهية الدين.

كلمة دين مشتقة من الجذر الأوستي Daena. أي أن كلمة دين – التي وردت عشرات المرات في القرآن – هي في الواقع كلمة إيرانية. كلمة تم تعريبها لدرجة أنني استخدمت جمع التكسير لها "أديان" قبل قليل.

لكن ما هو المعنى الذي كانت تحمله هذه الكلمة الإيرانية في لغتنا نحن الإيرانيين وفي أذهاننا في العصور الغابرة؟

كلمة دين، شأنها شأن الكثير من الكلمات العتيقة جداً، وكما أشار فرويد إلى ذلك، تحمل معنيين متضادين. فهذه الكلمة تعني أعمق الأعماق وأعلى القمم في آنٍ واحد. وقد عدد فرويد عدداً من هذه الكلمات في مقالته الشهيرة "المعنى المتضاد للكلمات البدئية" المنشورة عام 1910.

أعمق الأعماق: لا نزال نحتفظ في اللغة الفارسية بتعبير "الذهاب إلى دين الأمر"، والذي يعني الذهاب إلى قعر الأمر أو الشيء. فالدين يعني في الواقع قعر القعر.

من كان يعرف أفضل من الفردوسي العظيم أن "قصر" اللغة أخلد بكثير من أي بناء؟ حين ينشد:

شيدت من النظم قصراً شامخاً/ لا تنال منه الرياح ولا المطر

أعلى القمم: أما كون كلمة دين تعني أعلى القمم أيضاً، فيمكن إثباته بالاستعانة باسم القمة الشهيرة "دنا". أجل، اسم هذه القمة هو في الواقع "دئنا". والأكثر إثارة للدهشة أن هذه النقطة يمكن إثباتها مرتين. المرة الثانية في اسم القمة الأكثر شهرة "دئناوند" التي تُستخدم اليوم بصورة "دماوند".

لا تسمح لنا معرفتنا الحالية بأن نحدد ما هي الفروق بين "دئنا" و"دئناوند"، تماماً كما لا نعرف كيف يتم التفريق بين كلمتي "خدا" و"خداوند". إنها في الواقع معرفة مفقودة، وليست معرفة لم تُكتسب بعد. لكن هذه المعرفة المفقودة – تماماً كأي معرفة لا واعية أخرى – سيُعاد اكتشافها يوماً ما إذا... تناولها محلل نفسي.

أرأيتم، لقد قيل الكثير عن الدين، ولكن من ذا الذي قال لكم حتى اليوم إن الدين يعني قعر القعر وذروة الذرى؟ أو من ذا الذي فك شيفرة اسمي قمتي دنا ودماوند حتى اليوم؟

أعتقد أن هذا القدر من تقديم المعرفة كافٍ للإجابة عن سؤال "الأهلية"! لقد أضفت الآن، بتقديم مثقال من المعرفة، قناطير إلى معرفة دارسي الدين حول موضوع دراستهم. وهنا أتحداهم: في اليوم الذي يستطيعون فيه أن يضيفوا ذرة إلى معرفة المحللين النفسيين حول موضوع دراستهم، حينها ليفتحوا أفواههم ويتحدثوا عن التحليل النفسي وبالأخص عن فرويد. وإلا فإن سحر العوام الجاهلين بكل شيء يجيده كل دجال.

بالطبع، سأقدم في ما يلي أكثر بكثير من مثقال، لدرجة أن الكثيرين منهم سيضطرون إلى إلقاء دفاترهم في الماء!

نحن اليوم – في لغتنا الفارسية الدارجة – نطلق على الشخص الذي يكون في ذروة ذرى جماعة من الناس كلمة "رئيس"، لكن هذه الكلمة لا تزال تُسمى في اللغة الإنجليزية Dean، والتي تحمل معنى أعمق وأثقل بكثير من كلمة President وChief وCommander أو غيرها من الكلمات المشابهة. تُستخدم كلمة Dean للزعيم الروحي، واليوم لا يُسمى بهذه الكلمة إلا رؤساء الجامعات والكليات ومراكز الأبحاث والمكتبات.

لنعد إلى بيت حافظ هذا:

ليس كل من وضع الطرف مائلاً وجلس متعجرفاً/ يعرف أصول الرياسة وفن الزعامة

هنا أيضاً كلمة "سَرور" تعني الزعيم أو ما يعادل Dean الإنجليزية. في فارسيتنا اليوم، نستخدم على سبيل المثال عبارة "رؤساء السلطات الثلاث"، ولكن من دواعي الدهشة أننا بدلاً من استخدام عبارة "رئيس السلطة القضائية" نقول "رئيس السلطة القضائية". أما في الإنجليزية، فهم يستخدمون كلمة Sir، والتي هي نفسها "سَر"، بالمعنى التملقي الحالي لكلمة "سَرور" الفارسية. هذه من عجائب اللغة. عجائب لا تُفك أسرارها ورموزها إلا من خلال منهج البحث الفرويدي ذاته.

في الفارسية لدينا أيضًا كلمة «اَفسَر» التي هي في الأصل «آفسر»، أي القائد ذو تاج الشمس. في الإنجليزية لديهم كلمة Officer. لكن بما أنهم فقدوا جذور الكلمات، فهم يكتبون كلمة Sir بحرف S، ويكتبون كلمة Officer بحرف C! سأشرح كلمة «آفسر» أو القائد ذو تاج الشمس في مناسبة أخرى. لكنني أضيف هذه الملاحظة أن كلمة «آفتاب» (الشمس) هي أيضًا، مثل كلمة «مهتاب» (ضوء القمر)، كلمة مركبة من «آف» + «تاب».

أربعة

لنعد إلى موضوع الدين:

لنتخيل شيئًا في الذهن يكون في العمق الأقصى وفي القمة العليا في آنٍ معًا. هل تستطيعون؟ هذا هو الدين بالضبط الذي لا يملك بنو البشر أي تصور عنه. نعم، نحن اليوم – بمعرفتنا الحالية – لا نعرف شيئًا عن الدين.

كم هذا مثير للاهتمام، بنو البشر لا يعرفون شيئًا أيضًا عن اللاوعي، وخصوصًا لاوعيهم هم!

طبعًا، هذا لا يعني أننا لا نعرف شيئًا اليوم عن المذهب أيضًا. لا، فلتطمئنوا، المذهب هو ما ظهر في فراغ معرفتنا بالدين، وهو ظاهرة فعالة جدًا لأنه يخفي عنا تمامًا أننا لا نعرف شيئًا عن الدين. من المثير أن أشير إلى أنه، حسب علمي، لم ترد كلمة «مذهب» في القرآن.

البشر لم يقصّروا في حق أنفسهم أيضًا! فبما أنهم لا يعرفون شيئًا عن لاوعيهم، فلهم بالمقابل «أنا» (Ego) – يا للمسكين – مصابة بوهم المعرفة!

وكما أن «الأنا» المتوهمة ليست سوى «صورة» مقارنة باللاوعي «خزانة الدوال»، فبنفس القدر، كل مذهب على حدة، مقارنة بأصل الدين، ليس سوى أقنعة بالية.

الإنسان حيوان مسكين انقطع وصوله إلى العمق الأقصى أو كنه وجوده. لا يمكنه أن يجد هذا العمق الأقصى في القمة العليا إلا بعد طي طريق طويل جدًا – أؤكد، طويل جدًا. هذا الطريق الطويل هو المذهب نفسه، من جذر «ذَهَبَ» أي مضى. انتبهوا جيدًا لجذر «المضي» هذا. المضي في طريق طويل جدًا. يتذكر المرء التحليل النفسي نفسه الذي هو في الواقع «مضي» في طريق طويل جدًا.

لكن فرويد كان يكره أن يُنظر إلى التحليل النفسي كمذهب. وكان محقًا لأنه لا توجد في لغته كلمتان منفصلتان لهذا المقولة: الدين والمذهب. لكن لاكان قارن المحلل النفسي بأحد القديسين (Saint).

قلنا إن المضي من العمق الأقصى إلى القمة العليا طريق طويل جدًا، وهذا الطريق هو المذهب. المذهب ليس سوى طريق للوصول إلى قمة اسمها الدين. يمكن أن ندرك جيدًا أن المضي من العمق الأقصى إلى القمة العلیا يمكن أن يكون له طرق متعددة. هذا هو السبب الوجودي للمذاهب المختلفة. لكن فقط طي هذا الطريق حتى القمة العليا هو ما يوصلك إلى الدين، وليس مجرد الوقوف في هذا الطريق أو حتى قطع خطوات فيه. ناهيك عن أن كثيرًا من هذه الطرق لا تؤدي إلى أي مكان وهي في الواقع ضلالات وليست طرقًا.

الطرق التي أثبتت عمليًا أنها تصل في النهاية إلى قمة الذروة بقيت كمذاهب كبرى، والطرق التي لا تؤدي إلى أي مكان تُهجر بعد فترة وتخرج من التداول.

طبعًا، ليس كل سالكي الطرق التي أثبتت كفاءتها عمليًا يصلون إلى القمة. لهذا يمكن للمرء أن يكون متدينًا بالمذهب دون أن يكون صاحب دين، أو العكس، أن يكون صاحب دين دون أن يكون متدينًا بالمذهب. إذا اعتبر أحدهم الطريق نفسه هو المقصد واكتفى بالتردد فيه، فمن المسلّم به أنه لن يصل أبدًا إلى القمة. في الواقع، كلما انشغل المرء أكثر بهوامش الطريق واعتبرها الأصل، قلت إمكانية وصوله إلى القمة، لأن هذا العمل بحد ذاته ضلال. نعم، الانشغال المفرط بالمذهب هو أحد أكثر أساليب «المقاومة» فعالية ضد الدين، وأحد أفضل الحيل لعدم الوصول إلى القمة.

نکته بسیار قابل توجه این که تا کسی به نوک قله نرسیده باشد هیچ تصوری از دین ندارد. به همین دلیل هم نام دین اسلام از تسلیم می آید. از آنجائی که رهرو هیچ تصوری از قله ندارد فقط باید تسلیم دستورات راهبر باشد تا بتواند ره به جائی ببرد. در قرآن اما نشانه هائی از رسیدن به نوک قله موجود است. مثلاً قرآن می گوید: مومنون نه غم دارند و نه ترس. فکر می کنم همین یک جمله کافی باشد تا شما را از چون و چند قله آگاه کند.

از یک دین پژوه مسیحی مطلب بسیار نغزی شنیدم: شما نمی توانید هر جوری که خواستید خدا پرست باشید. یا شما فرامین خدا را همان گونه که در کتاب مقدس آمده اجرا می کنید و یا این که شیطان پرستید حتی اگر با خودتان فکر کنید که مسیحی هستید و خدا را می پرستید.

در مذهب مزدیسنا دیوهائی برشمرده شده اند که اگر حتی یکی از آنها در وجود کسی باشد یعنی این که آن شخص هنوز تا قله فاصله زیادی دارد. این دیوها عبارتند از: دیو آز – دیو نیاز – دیو دروغ – دیو خشم – دیو رشگ – دیو تنبلی. اینها شش دیو اصلی هستند که دیوهای دیگراز آنها نشأت می گیرند. همچون شش امشاسپند که یاران نزدیک اهورامزدا هستند این شش دیو هم یاران نزدیک اهریمن می باشند.

آیا جای تعجبی دارد که امروز دیو خشگسالی بر کشور ما حاکم است؟ کاری به مسئولان بی کفایت نداشته باشیم، به درون خودمان بنگریم و ببینیم چه تعداد از این دیوها بر ما حکمروایی می کنند.

لازم می دانم نام های دیوهای دیگری را هم اینجا برشمرم تا این کند و کاو درونی آسان تر شود: دیو ترس – دیو اندیشه بد – دیو بی گوشی (گوش نکردن) – دیو انکار – دیو سخن چینی – دیو فراموشی – دیو دیر ( کردن) – دیو خواب سنگین – دیو کین – دیو بدگُمانی – دیو شهوت – دیو نخوت و … البته دیو بد سالی (دُشیاری – خشگسالی).

جالب است بدانیم که در نهایت امر وجود همین دیوها هستند که موجب درخواست یک روانکاوی می شوند! یعنی وجود همین دیوها هستند که زندگی یک انسان را تا آنجا مختل کرده اند که او به روانکاوی پناه می آورد.

لکان برای همه این دیوها فقط یک نام دارد: ژوئی سانس! و فروید از سود اولیه و سود ثانویه صحبت می کند. شاید زیاد مشکل نباشد که بپذیریم دیو تنبلی یک ژوئی سانس است، ولی وقتی مثلاً به دیو رشگ می رسیم تصور این که این هم یک ژوئی سانس است واقعاً مشکل می شود. از دوزخی که زندگی یک حسود را می سازد بسیار سخن رفته ولی این که حسود و رشگ ورز دارد لذت می برد…! فقط کافی ست بخاطر بیاوریم که لکان چقدر راجع به ژوئی سانس اندوه سخن گفته.

در مورد دیو دروغ هم همگان فقط نفع ثانویه آن را می بینند و این که این دروغ قرار است منفعتی مادی یا غیر مادی داشته باشد. ولی این که دروغ فی نفسه لذت به همراه داشته باشد…! و در مورد دیو دیر که همه ابسسیونل ها آن را در خود پرورانده اند!

لکان می گوید: “ژوئی سانس های مشترک بیشتر از اهداف مشترک آدمها را به هم پیوند می دهد”. دیوهای آدمها با هم در ارتباطند و فقط “خودآگاهی” کور انسانهاست که این پیوند ها را نمی بیند.

اینجاست که می فهمیم چرا لکان یک روانکاو را با یک قدیس مقاسیه می کند. وقتی همه این دیوها از وجود کسی رخت بربندند او به قله و به دین رسیده. زبانی که لکان به آن تکلم می کرده هم فاقد دو لغت دین و مذهب است و بنابراین لکان نتوانسته لغت بهتری از قدیس پیدا کند.

برای این که متوجه شوید که “قدیس” با آن چیزی که شما تصور می کنید فرسنگ ها فاصله دارد و به عنوان مثال چیزی در ردیف راهب و زاهد و عابد و معتکف نیست باز هم به خود لکان رجوع می کنیم. لکان در سمینار یک ساله اش در باب “اخلاق روانکاوی” شخصیت و عمل آنتیگون را برای مطالعه و تدریس برمی گزیند و این حقیقت را در مورد او برجسته می کند که “او فاقد ترس و فاقد رحم است”! هیهات! فاقد ترس و فاقد رحم! برجسته کردن همین ویژگی فاقد رحم بودن، ناگهان ما را به دنیای پیشا مسیحائی می برد و ما را به هگمت آریایی پرتاب می کند (هگمت نام آن چیزی است که معرب آن حکمت است و از آن فقط واژه هگمتانه برای ما به یادگار مانده). هگمتی که در تمام جهان آریایی از یونان گرفته تا سراسر ایران بزرگ ملاک پندار و کردار و گفتار آدمها بوده.

أترون؟ عندما يتعلق الأمر بمحاربة الشياطين، فلا بد بالطبع من الجرأة وعدم الرحمة. فالأمر هنا ليس مجرد صراع شخصي مع شياطين الذات الداخلية. فإذا لم تُحارَب هذه الشياطين في باطن بقية البشر – وفي المجتمع البشري برمته – في الوقت ذاته، فلن يفضي الصراع الداخلي الفردي إلى أي نتيجة. إن "الهكمت الآريائي" – أو "الهكمت الخسرواني" – هو صراع برمته، صراع أزلي أبدي. وليس من العبث أن يولد منه أعظم كتاب ملحمي في العالم، ألا وهو الشاهنامه.

يقدم لاكان في موضع آخر تعريفاً شديد الوضوح للمحلل النفسي: إنه ذلك الشخص الذي يجبر الآخرين على أن يهتفوا بدهشة: "آه، هذا شخص ما!".

كم نحن بعيدون عن العالم الحقير المثير للشفقة لوكلاء العلاج وتجاره!

خمسة

لكننا بإدخالنا مقولة الجفاف، نكون قد وصلنا اضطراراً إلى مقولة يُطلق عليها اليوم اسم "البيئة" – وهي عبارة قاصرة جداً – لكنها تُسمى في الكتابات الفارسية القديمة "الوطن".

لم يكن يستحق التعلم لدى المتصوفة الإيرانيين سوى ثلاثة علوم: علم الذات – علم الوطن – علم الله. وعلم الوطن يشمل كل تلك العلوم التي تمزقت اليوم وفقدت فلسفة وجودها. لم يكن علم الوطن يقتصر على تاريخ الوطن وجغرافيته فحسب، بل كان يشمل أيضاً علم الأحياء، وعلم المعادن، وعلم الفلك، وعلم الأرصاد الجوية، وسائر "العلوم الطبيعية"، وكان في نهاية المطاف علماً يُعلّم البشر كيف يتصرفون مع بيئتهم المحيطة كي لا يسيطر عليهم شيطان الموت والدمار.

لذا، حتى لو أبعدنا كل تلك الشياطين التي عددتها عن وجودنا، لكننا في الوقت ذاته قوّينا شيطان الموت في محيطنا، فسنظل بعيدين جداً عن القمة. فالبلد الذي أوجد لنفسه مثل هذه "البيئة" المزرية لا يمكنه أن يدّعي "التدين".

قلنا إن الله قد عدّد في القرآن علامات للقمة، أبلغها هي: المؤمنون لا حزن عليهم ولا خوف. أي أننا نستطيع أن نمتلك علامات من القمة العليا. أما فيما يتعلق بالقاع الأعماق، فلا تتوفر عنه معلومات تذكر. ربما نستطيع أن نفترض أن مقولة "الفطرة" في القرآن هي إشارة إلى هذا القاع الأعماق. وبهذا الفرض، فإن القرآن أيضاً لم يزد على أن أشار إلى "الفطرة" وتجاوزها. وذلك لسبب بسيط هو أن كل ما نقوله عنها يظل عصياً على الإدراك. وقد حاول كبار شراح القرآن وصغارهم جاهدين أن يبينوا "الفطرة" ولكن عبثاً، لأنهم جميعاً كانوا وما زالوا أسرى فانتازم "كون البشر أشرف المخلوقات"، وفوق ذلك فإن زادهم من علم الوطن قليل.

وقد أوجز سعدي الشيرازي العذب الكلام خلاصة حكمته عن "الآدمية" في هذه الأبيات الثلاثة:

بني آدم أعضاء جسد واحدٍ / إذ في الخلق من جوهرٍ واحدِ

إذا ما اشتكى عضواً به الدهرُ / فلن يهدأ للجسد باقي الأعضاءِ

وأنت إن غفلت عن محن الآخرين / فلا يحق لك أن تُسمى آدمياً

لقد عرّف سعدي هنا "الآدمية" فقط وفيما يتعلق ببقية البشر فحسب.

وهذا الأمر وحده يُظهر أننا حتى في زمن سعدي كنا قد ابتعدنا كثيراً عن عالم الأميشاسپندان. عن عالم الأميشاسپند بهمن الذي هو حارس الحيوانات، وعن عالم الأميشاسپند إسپندارمذ الذي هو حارس النباتات.

أما "الفطرة" فيجب البحث عنها أبعد من الإنسان و"علم الذات". يجب استعادة الفطرة ومعرفتها في "علم الوطن".

ذات يوم، وضعت إناءً من الماء في حديقتي كي لا تظمأ الحيوانات التي تعيش حولنا وفي هذه المدينة الخانقة في حر الصيف. في الأيام الأولى، جاءت القطط وشربت الماء، وجاءت طيور قليلة متفرقة بخوف ورعدة لتشرب الماء. وبعد بضعة أيام، رأيت ضجة من الطيور حول إناء الماء هذا، وزاد على ذلك أنها كانت تشرب دون خوف. وبعد يومين أو ثلاثة، راقبت إناء الماء ذاك فرأيت أنه لم تعد تأتِ إليه أي قطة لتشرب الماء. حينها أدركت أن القطط قد تركت إناء الماء ذاك للطيور ورحلت. هذا مع يقيني بأن على القطط الآن أن تقطع طريقاً طويلاً للوصول إلى ماء آخر. القطط وسائر الحيوانات لديها وصول مباشر إلى قاع أعماقها، وعلم وطنها كامل!

والويل للبشر إن لم يكن له أي دين ولم يستطع أن يجد أعماق ذاته في أقصى ذروة. هذا هو ما نشهده اليوم في بلدنا "الديني". في بلد تكون ميزانية مؤسسته المذهبية – وأؤكد مذهبية لا دينية – أضعاف ميزانية حماية البيئة بعشرات المرات.

نرى أننا اليوم لا نبعد مئات السنين الضوئية عن عالم الأمشاسپندان فحسب، بل إننا متخلفون عن عالم سعدي بعشرات السنين الضوئية. عالم سعدي الذي كان يقول فيه:

برگ درختان سبز در نظر هوشیار/ هر ورقش دفتری است معرفت کردگار

أجل، لا شأن لي بـ"الإلهيات". إلهياتي تكمن في الأوراق النضرة، والأزهار الضاحكة، والطيور النشوى، والقطط المتبخترة، لا في المباحثات اللامتناهية والعبثية حول قِدَم العالم أو حدوثه. عالم يحتضر أمام عينيّ، فما الفرق كيف وُلد.

.

---

.

الملف الصوتي لمحاضرة الدكتورة ميترا كديور بعنوان «التحليل النفسي والدين»

.

---

.

أُلقيت محاضرة الدكتورة ميترا كديور بدعوة من جمعية الفلسفة بجامعة الشهيد بهشتي في جامعة الشهيد بهشتي بتاريخ ۱۰ اردیبهشت ۱۳۹۷ تحت عنوان «التحليل النفسي والدين».

مصدر النص: الجمعية الفرويدية

.

---

.