محاضرة محمد ضيمران بعنوان «الظاهراتية: تجلٍّ آخر لنظرة ليفيناس»

ليفيناس مفكر غير معروف لكنه مؤثر في الفلسفة الأوروبية المتصلة. لفهم فلسفته، يلعب فحص عدة كلمات مفتاحية في أفكاره وكتاباته دورًا مهمًا ويقرّبنا من معمارية أفكاره. أول وأهم مصطلح ينعكس في جميع أعماله هو transcendence أو التعالي.

ليفيناس؛ فيلسوف الآخر

وُلد في 12 يناير 1906 في ليتوانيا. في عام 1914، أي مع بداية الحرب العالمية الأولى، هاجرت عائلته إلى خاركوف في أوكرانيا. لكن في عام 1920 عاد مجددًا إلى مسقط رأسه. ذهب ليفيناس في عام 1923 إلى ستراسبورغ حيث انشغل هناك بدراسة الفلسفة في جامعة ستراسبورغ. في عام 1928 ذهب إلى فرايبورغ ليحضر دروس هوسرل. في نفس الوقت كانت سيمينارات هايدغر منعقدة أيضًا. شارك في هذه السيمينارات أيضًا. في عام 1932 تزوج من رئیسه لوي. في عام 1934 نشر رسالة في التحليل الفلسفي لظاهرة الهتلرية. في عام 1939 حصل على الجنسية الفرنسية. في عام 1940 اعتقلته القوات النازية وأُرسل إلى معسكر العمل القسري. في عام 1961 نشر أطروحة الدكتوراه الخاصة به "الكلية واللامتناهي". في عام 1995 نشر رسالته الشهيرة الآخر والتعالي Aftoity and Transcondnc وفي الخامس والعشرين من ديسمبر من نفس العام ودّع الحياة.

مقدمة

ليفيناس مفكر غير معروف لكنه مؤثر في الفلسفة الأوروبية المعاصرة. لفهم فلسفته، يلعب فحص عدة كلمات مفتاحية في أفكاره وكتاباته دورًا مهمًا ويقرّبنا من معمار أفكاره. أول وأهم مصطلح ينعكس في جميع أعماله هو التعالي (transcendence). لقد بحث في أطروحته للماجستير المسماة «نظرية الحدس في فينومينولوجيا هوسرل» (1930) أولاً معنى الحدس من منظور هوسرل وقال إن كل تجربة قابلة للشرح والتبيين الفينومينولوجي. وبحسب قوله، يمكن تحليل كل تجربة في قالب وجه من وجوه القصدية. وفي العام التالي، أي 1931، ترجم «تأملات ديكارتية» لهوسرل إلى الفرنسية وتناول ضمنها الأبعاد التعالية للفينومينولوجيا. لقد كان في منهجه الفلسفي تحت تأثير فلسفة هوسرل وهايدغر. ولهذا السبب أعاد النظر في محورية الأنا التعالي، وأدرك أخيرًا أن فلسفة هوسرل وقعت في أسر الماهوية أكثر مما ينبغي. أي أنها علقت في مأزق الذرات والماهيات. لقد تحدى المناهج التعالية والقبلية (a priori) للتجربة. وبهذا الاعتبار، وبسبب الطابع التجريبي والعيني لفلسفة هايدغر في «الكينونة والزمان»، أولى هذا الأثر اهتمامه. لكنه شيئًا فشيئًا، في عامي 1934 و1935، أدرك أوجه القصور في فلسفة الوجود والفلسفة التعالية عند هايدغر. لذا صاغ خلاصة مشروع تحدي الأنطولوجيا عند هايدغر (counter-ontology). ولهذا السبب قال في تفسير مفهوم التعالي: إن التعالي (transcendence) هو حاجة باتجاه الفرار والتحرر من قيد التناهي والمحدودية. في عام 1935 نشر رسالة «في الفرار» وفحص فيها التضامن بين الأنا التجريبي والمتجسد (embodied ego) والأنا ذي القصدية (Intentional ego) وفي هذا الإطار أولى الحاجات المادية والعاطفية للإنسان اهتمامه في هذا القالب نفسه. إنه، على عكس هايدغر، حوّل انتباهه من الكينونة (الوجود) إلى الوجود الملموس والتجريبي للإنسان، وعلى العكس من هايدغر، تناول التجارب اليومية للإنسان وجعل حالاته وآدابه وعاداته أساس تحليله الفلسفي. وفي هذا السياق ذكّر بأننا في ضوء التعالي سنكون قادرين على التحرر من ضيق أنانا الذاتية وتمزيق قيود الهوية والذهاب إلى الخارج، أي ساحة الآخر، واستقباله بأذرع مفتوحة. وبكلمة أخرى، أن ندفع بأنفسنا نحو الإمكانات المتنوعة. من البديهي أن ليفيناس قبل تصور هايدغر حول التعالي في كتاب «المسائل الأساسية للفينومينولوجيا». قال هايدغر في تعريف التعالي (Transcendence): التعالي هو أن تخطو من شيء إلى شيء. هنا حلل ليفيناس الوجود الهايدغري في إطار الكينونة، والحضور في ظل المشاعر والعواطف والتجارب والحالات الداخلية. لقد قال صراحة في عام 1935 إن الحالات الداخلية والمشاعر تتيح لنا أن نفر من ذواتنا وننضم إلى الآخر. يجب أن نتجاوز النقاش حول الوجود وأن ندرك وجودنا الخاص. العلامة المميزة لوجودنا هي بالتحديد الحاجة. الحاجة تظهر أننا لا نقبل الوجود أو الكينونة المحايدة ونسعى إلى تجاوزها. أعلن ليفيناس صراحة أن «كل حضارة قبلت الكينونة بشكل سلبي، وبالتالي بررت لنفسها كل جريمة، تستحق اسم الهمجية» (في الفرار، 73). ارتكزت كتابات ليفيناس في أربعينيات القرن العشرين على تحدي مسألة الكينونة عند هايدغر. لقد ركز نقده على أساس مبدأ أبعاد التجسد (embodiment) للوجود. في عام 1930 أُرسل إلى الجبهة كضابط احتياط في الجيش الفرنسي. لكنه لم يلبث طويلاً حتى وقع في أسر الجيش النازي وسُجن في معسكر قرب هانوفر. في هذا المعسكر أقبل على دراسة فلسفة هيغل. في عام 1947 كتب رسالتين: «الكينونة والموجود» (Existence and Existent) و«الزمان والآخر» (Time and the Other). في هذين الأثرين، عرّف الكينونة بأنها ذات منشأين: النور وعدم التعين (الظلمة)، وذكّر بأن هذه الكينونة قابلة للفحص في بعدين. أحدهما كينونة العالم الحادث، والآخر الظلمة التي ينبثق من قلبها النور والإشراق. أو بتعبيره هو نفسه، الظلام الذي يُخلق النور من قلبه. لقد استفاد هنا في تحليل الكينونة من استعارة النور والإشراق، كما ذكر مجددًا كلمة التعالي. نظر ليفيناس في هذه المرحلة إلى التعالي (transcendence) في إطار زماني وذكّر بأن حركة التعالي يمكن عدّها باتجاه الخصوبة وإنجاب الابن في الصيرورة. عندما يولد ابن، يكون هذا الموجود جزءًا من وجود الأب والأم وفي نفس الوقت بعيدًا عنهما. مستقبل العائلة بشكل عام يواجه محدوديتين: 1- الموت 2- الآخر. هنا قبل ليفيناس تعبير هايدغر عن الموت بوصفه «إمكان الامتناع» وذكّر بأننا دائمًا نعتبر الموت مجرد موت الآخر. ولهذا السبب لا نعده تناهيًا للوجود. من منظوره يُعتبر الموت بمثابة الغيرية الإنسانية. يقول ليفيناس إن كل إدراك للموت ينتهي في نهاية المطاف إلى طريق مسدود. ولهذا يعلن صراحة أن الموت هو امتناع جميع إمكانياتنا. في هذه الفترة تحدث عن كلمات مثل القلق، الخوف، الإرهاق، والضجر، وسعى إلى التخلي عن الوجود بمعناه التجريدي والتوجه إلى حالاتنا التجريبية والملموسة نحن البشر. ولهذا السبب جعل وجودنا في هذا العالم صدارة تأملاته، ومن هذا المنطلق سعى إلى تحدي الأنطولوجيا التجريدية لدى هايدغر. من وجهة نظر ليفيناس، يبحث هايدغر عن الوجود من خلال العلاقات الأداتية مع الموجود. لكن ليفيناس، باستخدامه النور والإضاءة، يفتح الطريق لإدراك الحالات التجريبية للوجود. إنه يربط النور والإضاءة بالحالات الداخلية والعواطف والمشاعر، وبدلاً من كلمة هايدغر "الاهتمام" و"الانشغال" (Sorge)، يتحدث عن الرغبات، الصدق والإخلاص. يدّعي ليفيناس أن البُعد المظلم للوجود هو الذي يواجهنا بالخوف والقلق. في الواقع، هذا الوضع بالذات يدل على اللامعين. هذا اللامعين للذات والماهية يشكل الوجود المحض. بينما وجودنا، في قالب صورته العاطفية، يقربنا من نور الوعي. في مثل هذا الوضع نجد أنفسنا في حالة حركة نحو الآخر. اعتبر ليفيناس الحاجة إلى الهروب من الوجود المتناهي المنشأ الأساسي للتعالي. ما يدفعنا إلى أن نشعر في أنفسنا برغبة الخروج من القالب المتناهي للوجود هو ضيق القفص الذي نجد الذات محبوسة فيه. بزعم ليفيناس، في تجاوزنا لتناهينا، نمر بمحاولات يائسة كاللذة، الخجل والغثيان؛ لكننا في النهاية نجد أنفسنا مضطرين إلى "طرح الذات" (Self positing). إن طرح الذات هذا ليس منفصلاً عن الحياة اليومية، بل هو مليء بخبرتنا الحياتية. هنا تحديداً تولد في الإنسان الحاجة إلى التجاوز أو التعالي. تجاوز الذات يستلزم الحركة نحو الآخر. (الهروب 58) أحياناً يشمل هذا التجاوز والتعالي اللذة وأحياناً الألم. اللذة والألم يدفعاننا إلى عتبة الزمانية. يمكن القول إن اللذة والألم بمثابة الهاوية التي يُقذف وجودنا إلى أعماقها. يدّعي ليفيناس أن اللذة ليست سوى تركيز في لحظة الآن (الهروب 61). هنا يشير ليفيناس إلى ثلاثة مضامين فلسفية مهمة. أولاً، إن ذلك الموجود الذي يسعى للهروب من ذاته، ولأنه أُسر في قفص "الواقعية" (Facticity)، لا يمكن تسميته سيداً، بل هو مخلوق محدود. (الهروب 72). ثانياً، لا ينبغي اعتبار الغثيان مجرد حدث جسدي، بل إنه يخبرنا أن الوجود قد أحاط بنا من كل جانب وأننا غارقون في الوجود. ثالثاً، إن الوجود في أنقى أشكاله ذو منشأ محايد. هذا الأمر يدل على عجزنا. لذا لا يمكن تجاوزه ولا قبوله بشكل سلبي. الوجود، باعتبار ما، يتضمن التقرر والقيام، وهذا القيام يعود إلينا. العلامة المميزة لقيامنا الوجودي هي الحاجة. الحاجة تثبت لنا أننا لا نستطيع قبول الوجود المحايد الذي يناقشه هايدغر.

الكلية واللامتناهي

نشر ليفيناس في عام 1961 أطروحة الدكتوراه الخاصة به مركزاً على الكلية واللامتناهي. وفي هذا العمل أيضاً يؤدي التعالي transcendence دوراً محورياً. وهو في هذه الأطروحة قد طرح «اللقاء وجهاً لوجه»؛ ويدّعي أن الوجود ينبغي تبيينه في نطاق «الكلية والتمام». هذا العمل جعله يُطرح بجدية لأول مرة في الأوساط الفلسفية والفكرية الفرنسية. ليفيناس في هذا الكتاب ذكّر بشكل غير مباشر أنه منذ بدء نشوء وتكوّن الميتافيزيقا في اليونان حتى اليوم، وبالأخص في فلسفة أناس مثل هوسرل وهايدغر، كانت الأولوية دوماً للهوية identity. حتى الآخر هو أيضاً قد قُمع من ناحية «الذات». مراد ليفيناس من «الذات» هو بسط وتوسعة الكلية والتمام. المشروع التاريخي للفلسفة الغربية ليس سوى ارتجاع الاختلافات والغيريات إلى كلية وتمام الذات. بهذا المعنى فإن كل كلية تتألف من أجزاء وأركان، وهذه الأركان لا تكتسب معقوليتها إلا في ضوء الكل. لذا فإن شرط الانتماء إلى الكل هو أن يُرتجع أو يُؤول كل جزء أو ركن إلى «الذات». لذلك يمكن القول إن مشروع الفلسفة الغربية برمته يمكن تلخيصه في الارتجاع إلى الذات. الآن هذه الذات قد تكون المُثُل الأفلاطونية، أو الجوهر الأرسطي، أو الكوجيتو الديكارتي، أو الديالكتيك الهيغلي، أو المادية الماركسية، أو الشعور الهوسرلي. يدّعي ليفيناس أن الكل قيد البحث لا يتضمن أبداً الحقيقة بأسرها. بل يوجد دوماً آخر لا يسعه هذا الكل ويمكن افتراضه خارجه. وفقاً لقوله فإن معرفة الآخر أو الغير في ضوء الكل قيد البحث غير ممكنة. بل ينبغي تلقّيها على أساس اللامتناهي أو اللامتناهي. يستند ليفيناس هنا إلى التأمل الثالث لديكارت في بحثه عن وجود الله ويقول: نحن نواجه جوهراً لامتناهياً، فهمه وتلقّيه غير ممكنين بالنسبة لنا. هذا اللامتناهي واللامتناهي إذا ما أُخذ بعين الاعتبار فيما وراء أنطولوجيا الجوهر الديكارتية فإننا نواجه «تجاوز الآخر وتعاليَه». هذا الآخر يقيم مناسبة مع ما يُعتبر بذاته مسافة لا تُطوى. هنا يتحدث ليفيناس عن exteriority الآخر. العنوان الثاني لكتاب الكلية واللامتناهي هو ذاته الخارجية. مراده من الخارجية هو القطيعة مع النزعة الحلولية الباطنية للكل. وفقاً لقوله حتى أفكار هايدغر هي أيضاً أسيرة هذه الكلية ذاتها. هو في إثباته لهذا الادعاء، ذكّر بأن الدازاين Dasein الهايدغري هو ذات محورية شمولية الطلب وكلية الجوّ. وذلك لأن الدازاين هو بؤرة يعتبر الانكشاف واللامستورية الشاملان جزءاً ذاتياً منها. بكلمة أخرى، الوجود الهايدغري ذاته يتضمن أفقاً يبلور الكلية الأنطولوجية. يُعمم ليفيناس تعليم الآخر إلى المرتبة الملموسة وغير الأنطولوجية ويدّعي أن الآخر يدل على الشخص الآخر. هذا الشخص على نحو غير محدود وبشكل مطلق يستلزم احتراماً غير مشروط مني ويؤدي إلى مسؤوليتي الأخلاقية تجاهه. يتحدى ليفيناس النظرية الرائجة القائمة على تعريف الميتافيزيقا بأنها الفلسفة الأولى ويدّعي أن الأخلاق ليست ناشئة عن الميتافيزيقا بل ينبغي اعتبارها منشأ الفلسفة الأولى. وفقاً لقوله إن «الوجود والزمان» لهايدغر قد بلور منظور الباطنية والقيام الهوسرلي. في حين أن الآخر يقذف بنا من دهليز الداخل إلى خارج الذات. إن الرغبة والتوق إلى الخارجية هو ما يُثبت لنا وجود الآخر. علاوة على ذلك فإن ليفيناس على خلاف هايدغر لا يعتبر الحياة متضمنة للهم والقلق؛ بل يعدّها مفعمة بالالتذاذ Jouissance. بهذا المعنى فإن الالتذاذ ليس غاية الحياة بل هو شرطها الوجودي. العيش ذاته يستلزم البهجة والطرب. الالتذاذ ذاته يتضمن وجوداً حراً يشكّل عالمه وفقاً لذوقه وذائقته. ناقش ليفيناس مواجهة الآخر تحت عنوان «الأخلاق والوجه» في أطروحة الكلية واللامتناهي. (صفحة 197) يُذكّرنا بأننا دوماً في لقائنا بالآخر نتواصل معه عبر وجهه visage. وجهه هو الذي يدفعنا إلى الكلام. من وجهة نظره فإن وجه الآخر وسيماه ليس شيئاً ندركه نحن. بل هو تجلٍ وظهور ينكشف لنا. مضمون هذا الظهور والتجلي يتضمن ذاته هذا الحكم الصارم: لا تقتلني. إذا قتلتني، فسيعاقبك المجتمع على فعلك. وعلى هذا الأساس صدر المبدأ الكلي «القتل العمد خطأ»؛ لذا ينبغي عدم ارتكابه. بكلمة أخرى فإن العبارات الأخيرة تدل على ساحة الآخر التي لا يمكن انتهاكها. بهذا الاعتبار تثبت مسؤوليتنا إزاء حضور الآخر. في نظره إن مسؤوليتي تجاه الآخر لامتناهية. أي أنه لا يوجد أي اعتبار يحد من المسؤولية المذكورة. علاوة على ذلك، فإن هذه المسؤولية أحادية الجانب asymétrique.

زیرا که منطقاً مستلزم تعهد متقابل نیست. برخلاف ژان پل سارتر در کتاب هستی و نیستی که می گوید: من، دنیای امن و راحت دیگری را در هم می ریزد و دیگری نیز دنیایی را که من برای خویش ساخته ام دستخوش تزلزل می سازد؛ لویناس مدعی است که تنها بار هستی دیگری است که بر دوش من سنگینی می کند. مناسبت اخلاقی از لحاظ مسئولیت در نگاه سارتر متقابل و متقارن است. اما این امر در نظر لویناس کاملا یک سویه محسوب می شود. بدین معنا که تعهد و مسئولیت باری است که دیگری بر دوش من هموار می کند. اما من نیز در مقابل قادر به چنین کنش متقابلی نیستم. در بحث از آزادی، لویناس یادآور می شود که این من تنها در مقابل دیگری است که آزاد می شود. زیرا آزادی چیزی نیست جز واکنش من به نیاز دیگری به احترام. یعنی آزادی در مواجهه با دیگری است که تحقق می پذیرد. این دیگری است که آزادی را به من اعطاء می کند. زیرا که مرا در مقابل ارزشی اخلاقی قرار می دهد که به هیچ وجه به اختیار من جعل نشده است. افزون بر این می گوید در برخورد با دیگری است که من اطمینان و اعتماد به نفس خویش را از کف می دهم و لذا پریشانی بر من مستولی می شود. اینجاست که وجدان مرا در معرض پرسش قرار می دهد. بدیهی است که همین وجدان من را با مسئولیتی بی حد و حصر مواجهه می کند. بدین اعتبار معنای مسئولیت مورد بحث لویناس با مسئولیت و تعهدی که در رشته حقوق قضائی مورد بحث قرار می گیرد تفاوتی فاحش دارد. مسئولیت حقوقی محدود و کرانمند محسوب می شود. اما مسئولیت اخلاقی لویناس واجد منشی ناکرانمند است. بدین نحو آنچه را که او اخلاق می نامد یا آنچه که در فلسفه های متعارف اخلاقی مطرح شده، بس متفاوت است. بطور کلی آنچه را که نظام متعهد و مسئولیت نام می دهند، لویناس تحت عنوان عدالت مطرح می کند. به نظر او نظام عدالت در هر جامعه با عقل و خرد آدمی سازگار است. یعنی همان گونه که در چارچوب مناسبات رویاروی من از ناحیه دیگری در موضع پرسش و چالش قرار می گیرم، همین طور عدالت هم در برخورد با دیگری است که اهمیت و معنا می یابد. یعنی این دیگری است که اخلاق و وجدان و عدالت را اعتبار می بخشد و آن را برای من مطرح می کند. بنابراین در نظام اخلاقی و نیز سامان عدالت مورد تأویل او، ;غیریت; و ;دیگرسانی; نقشی اساسی ایفاء می کند. این غیریت و دیگرسانی فراسوی هستی شناسی متداول و نیز معرفت شناسی مدرن قرار می گیرد. بطور کلی لویناس حتی معنای انسان، معنای طبیعت و کرانمندی و نیز خدا را در ذیل محور «غیریت» تحلیل نموده است. در پروژه فلسفی او دگرسانی و غیریت غیرقابل تقلیل معرفی شده است. در همین راستا او دیگری را به صورتی عریان و مطلق قرار می دهد. عریانی دیگری در چهره او هویداست و این چهره مظهر همه هستی است. و از این روست که ما را به ساحت خویش فرا می خواند. بطور کلی به نظر لویناس زبان، وجود، خدا و شخص دیگر جملگی نمود و تبلور غیریت محسوب می شود. به باور او، رابطه خود یا نفس با دیگری در مناسبتی نامتوازن asymnetric شکل می گیرد. این عدم توازن به زمان برمی گردد. زمانی که با زمان تقویمی متفاوت و با زمان درونی برگسون یعنی ;دیرند; مرتبط است. آن بُعد زمانی که بیش از عوامل دیگر مدنظر اوست زمان آینده است. برخلاف گذشته، آینده را نمی توان در حال ادغام نمود. آینده مفهومی است مطلقاً نو و باید آن را «ضرف دیگری» یا ;غیریت مطلق; تلقی کرد. در رساله کلیت و ناکرانمندی آورده است که برداشت او از زمان از تفسیر هیدگر در مورد دازاین Dasein نشأت گرفته است. اما در بحث از سه بُعد زمانی، برداشت هیدگر در قلمرو زمان را مورد انتقاد قرار داده است. در اثر مزبور بیش از هر چیز به مفهوم آینده پرداخته است. هایدگر بحث آینده را با مرگ مرتبط نموده است. اما لویناس آینده را با عشق پیوند داده و مدعی است که مرگ و لحظه آن برخلاف نظر هیدگر آنقدرها هم قطعی نیست؛ بلکه واقعیتی است مبهم و گیج کننده و عشق تلخی مرگ را به تمنا و پویائی تبدیل می کند. بطور کلی به نظر وی زمان واقعیتی است که فراسوی مقولات وجودشناختی سیر می کند و حتی از گستره هستی هم فراتر می رود. زمان به گفته او چیزی جز یک سّر نیست. به همین جهت معنای آن آنقدرها هم ملموس و مشخص نیست. بلکه در بحث از زمان ما با زیادت معنا سروکار داریم.

سارتر و ليفيناس

عندما اطّلع سارتر، الفيلسوف الفرنسي المعاصر، عام 1930 على كتاب «نظرية الحدس في فينومينولوجيا هوسرل» الذي ألّفه ليفيناس، وكلّما تعمّق في هذا الأثر، وجد أفكاره الخاصة متجلية فيه بوضوح. ومن هنا يمكن القول إن أشهر فيلسوف في فرنسا في القرن العشرين كان تحت تأثير أفكار ليفيناس. ويمكن ملاحظة هذا التأثير نفسه في كتابات موريس بلانشو، وجاك دريدا، ولوس إيريغاراي، وليوتار، وآخرين. ومن هنا، فإن الاهتمام بفلسفته يُعدّ أمراً بالغ الضرورة ولا مفرّ منه لأولئك الذين جعلوا الفلسفة القارية الحديثة شغلهم الشاغل.

.

---

.

التسجيل الصوتي لمحاضرة محمد ضيمران بعنوان الظاهراتية: تجلٍّ آخر لنظرة ليفيناس

.

---

.

محاضرة للدكتور محمد ضيمران أستاذ الفلسفة بجامعة الفن

العنوان: الظاهراتية: تجلٍّ آخر لنظرة ليفيناس

يوم الثلاثاء 1 مهر 86 في مكتبة شهر الكتاب المركزية

الملف الصوتي من السيدة ميرغُذار

.

---

.