اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
الفلسفة
مقالة حسين دباغ بعنوان «فينومينولوجيا مقامرة الإنجاب»
لا يمكن اتخاذ قرار الإنجاب بالحسابات العقلانية ومنطق التكلفة والفائدة؛ لأن تجربته، شأنها شأن تجربة 'غرفة ماري' الفكرية، لا تتيح معرفة سابقة وتُحدث تحولاً في الإنسان. لذا ينبغي الاتكال على الإيمان بدلاً من 'العقل المُدبِّر'.
فينومينولوجيا مقامرة الإنجاب [1]
إن يكن عمل الدنيا مقامرة
مولانا جلال الدين الرومي
أولاً. يطرح فرانك جاكسون، فيلسوف العقل والمعرفة الأسترالي الشهير، في مقالته الكلاسيكية البالغة الأهمية «الكيفيات شبه الظاهرية»[2]، تجربة ذهنية خالدة في فلسفة العقل.[3] هذه التجربة الذهنية التي يُشار إليها بحجة «غرفة ماري» هي على النحو التالي:
ماري عالمة فائقة الذكاء اضطرت، لسبب ما، إلى دراسة العالم [المحيط] من غرفة سوداء وبيضاء عبر شاشة عرض سوداء وبيضاء. إنها متخصصة في الفسيولوجيا العصبية للرؤية، ولنفترض أنها قد استوعبت جميع المعلومات الفيزيائية المتعلقة بما يحدث عندما نرى [على سبيل المثال] طماطم حمراء، أو سماء زرقاء، ونستخدم كلمات «أحمر»، «أزرق» وما إلى ذلك (...) ماذا سيحدث عندما تغادر ماري غرفتها السوداء والبيضاء أو تُعطى شاشة عرض ملونة؟ هل ستتعلم شيئاً [جديداً] أم لا؟... (1982، 130)
وضعنا نحن البشر إزاء ظاهرة الإنجاب، في اعتقادي، شبيه بوضع ماري في القصة أعلاه. بمعنى أننا لم نختبر العالم الجديد الذي سنعيش فيه «برفقة طفل»، ولن نحظى بهذه التجربة رأساً وشخصاً وانفراداً إلا عندما نخطو داخل هذا الوضع الجديد. وكأن مقامرة ما تجري، و«العقل بعيد النظر» والمحتسب يقود إلى «الجنون»[4]؛ لذا لا بد، دون تجربة الوضع الجديد، إما أن نرتشفه أو ندير له الظهر. لكن البعض، في المقابل، يعتقدون أنه يمكن، بالحسابات العقلانية (اتخاذ القرار القائم على التكلفة والفائدة)، إزاحة الستار عن مثل هذا الوضع الملغز والجلوس للاختيار.
على سبيل المثال، انظر إلى الوضع التالي. وضع يفكر فيه عامة الناس، قليلاً أو كثيراً، عند الإقدام على الإنجاب وفي أثنائه، ويمرون بمثل هذه اللحظات:
تخيل أنك في حالتك الراهنة لا ولد لك. لكنك تقترب شيئاً فشيئاً من مرحلة في الحياة ترى نفسك فيها قادراً -من الناحية الجسدية والمالية والنفسية والروحية... إلخ- على الإنجاب. وتفكر في نفسك أنك تود أن تخوض هذه الظاهرة. من الطبيعي أن تستشير زوجك في هذا الشأن. تحاول أن تقيّم الموضوع بدقة لتكتشف ما هو الأمر الجديد الذي سيحدث لك عندما تصبح والداً. بمعنى أنه عندما تصبح والداً، ما هو الوضع الذي سيشبهه وضعك، أو إذا لم تنجب وبقيت على حالك هذه، كيف سيكون الوضع. في الحقيقة، أنت تحاول أن تنفذ قرارك على أساس أن تتصور وضعك في المستقبل وتجعله شبيهاً بوضع معروف سلفاً. النتيجة ليست سوى إحدى حالتين: إما أن تنجب أو لا تنجب.
ادعائي هو أن هذه الطريقة العقلانية في اتخاذ القرار لا تصلح لظاهرة الإنجاب. في الواقع، سأحاول أدناه أن أحاجج بأن طريقة اتخاذ القرار هذه ليست طريقة عقلانية. لأننا لا نملك أي منفذ معرفي (epistemic access) إلى ظاهرة إنجاب الولد (الأول) (بالنسبة للذات). إن «خوض التجربة» و«التجربة الحياتية» يقلبان الوضع المعرفي للإنسان رأساً على عقب. أي أن المرء بتجربته لأمر ما، وبما أنه يلمسه وينخرط فيه، يتغير وضعه المعرفي تغيراً هائلاً. لا يمكننا أن نعرف ما يشبهه أمر ما وما هو مثيله حتى نخوضه. ولهذا السبب لا يمكننا أن نستخدم طريقة حساب التكلفة والفائدة في المواقف التي لا نملك فيها تجربة مباشرة. وكما يعبر توماس نيغل:
«... عبارة ’ما الذي يشبهه‘ مضللة. معناها ليس ’ما الذي يشبهه (في تجربتنا)‘، بل ’كيف هو الأمر بالنسبة للفاعل نفسه‘.[5]
ثانيًا. الاستدلال الرئيسي لهذه المقالة هو كما يلي: أولاً، أن معظمنا من البشر نظن أنه قبل اتخاذ قرار الإنجاب ينبغي لنا أن نفكر بعمق في هذه الظاهرة، أي في ما يشبه أن تكون أبًا أو أمًا. في كثير من الأحيان نفكر في أن الأبوة والأمومة أمر مُرضٍ؛ فإنجاب الأبناء يضفي معنى على الحياة لأنه ينطوي على نوع من الإيثار. هذا التصور الذي نحملُه عن ظاهرة الإنجاب يشمل رغباتنا وسعادتنا ورضانا عن الحياة، وباختصار، معتقداتنا الظاهراتية.[6]
ثانيًا، أن هذه التصورات تساعدنا على أن نقارن بين وضعين: أي بين ما يشبه أن تكون أبًا أو أمًا، وكيف يكون البقاء دون أبناء. في الواقع، بمقارنة هذين الوضعين نريد أن نختار أفضل نتيجة. وهو ما يفعله عموم الفاعلين العقلانيين. فبتعيين احتمال للمنافع والتكاليف، نحاول أن نختار أقصى منفعة محتملة.
أخيرًا، إن تجربة إنجاب الابن (الأول) هي تجربة غريبة وفريدة ومغيرة. بل يمكن القول إنها، فضلاً عن أنها تغير وجود الإنسان، تحدث انقلابًا معرفيًا أيضًا. فالأشخاص الذين يرزقون بطفل لأول مرة يخضعون، من الناحية الظاهراتية، لتغيير هائل. مثل التغيير الذي مرت به ماري في التجربة الذهنية لفرانك جاكسون.
ثالثًا. النتائج التي يمكن استخلاصها من المقدمات أعلاه هي كما يلي:
إن المواقف التي تنطوي على تجارب مغيرة وتشركنا على نحو شخصي ومعرفي يمكن أن تشكل تحديًا جديًا أمام اتخاذ القرار بناءً على المنفعة والفائدة. والحق أنه في هذه الحالات، إذا أردنا أن نختار بطريقة عقلانية، لا يمكننا الاستفادة من حساب المنفعة والفائدة. والإنجاب هو أحد هذه الحالات. فإذا أردنا أن نتخذ القرار بطريقة عقلانية وعلى أساس تعظيم المنفعة المحتملة، ينبغي أن نكون قادرين على تعيين نتائج المعتقدات الظاهراتية (أي المعتقدات التي تعبر عن "ما يشبه الشيء"). ولكن، تمامًا كما لا يمكننا أن نعرف ما يشبه أن تكون تجربة الألوان (مثل اللون الأزرق) أو النوتات الموسيقية (مثل نوتة صول خلف الخرطوم في السنطور) ما لم نختبرها، لا يمكننا أن نعرف ما يشبه أن يكون لدينا ولد عندما لم نختبر ذلك. هذا يعني أنه قبل الاختيار لا يمكننا تعيين منفعة أو ضرر نتائج المعتقدات الظاهراتية. وبالتالي، وبغض النظر عن الخيار الذي تختاره، من المستحيل أن تتمكن من الاستفادة من الطريقة العقلانية المعتادة.
بالطبع، هذا لا يعني أنه ينبغي التخلي عن الإنجاب. فهناك طرق أخرى لفحص هذا الأمر متصورة أيضًا. على سبيل المثال، يمكننا أن نتفق مع سورن كيركغور، الفيلسوف الدنماركي، ونعتبر ظاهرة الإنجاب شبيهة بـ"الوثبة الإيمانية": "عندما يقرر المرء القفز، عليه أن يغمض عينيه ويقفز... هذه الوثبة هي قراره ذاته."[7] هذا يعني أن الاختيار العقلاني لا يؤدي إلى نتيجة؛ وبتعبير حافظ الجميل:
زهد رندان نوآموخته راهی به دهیست
من که بدنام جهانم چه صلاح اندیشم
وعليه، ينبغي أن نضع "العقل بعيد النظر" جانبًا ونقول بلسان مولانا: "واستعشقوا إيمانكم" (أحبوا إيمانكم). أي تصرفوا بناءً على معتقدكم (النفسي) وإيمانكم. بعبارة أخرى، أي أن تسلم نفسك لجادة الغايات الكونية والتاريخية وأن تعتبر حضور الإنسان في العالم علامة على غاية مترتبة على هذا العالم. بل يمكن، بمعزل عن هذه الحيثيات وبالنظر إلى مسألة تطور النسل، النظر إلى المجتمعات المختلفة نظرة تقليدية واعتبار شيوع هذا الأمر دليلاً على فعله:
گرچه عقلت سوی بالا میپرد
مرغ تقلیدت به پستی میچرد
هذه المسألة يمكن أن تحدث في حالات انضمامية أخرى كثيرة في الحياة أيضًا: على سبيل المثال، عندما نريد أن نجعل شخصًا أصم يسمع باستخدام التكنولوجيا؛ أو أن نعيد شخصًا متوحدًا (متخلفًا) إلى العالم الطبيعي؛ أو عندما نقرر المشاركة في الحرب؛ أو عندما نختار أن نصبح رجل دين أو قسيسًا؛ أو عندما نقرر تغيير ديننا؛ أو عندما ننوي تغيير جنسنا.[8]
رابعًا. لكن قد يُعترض على القول بأننا «لا نستطيع أن نعرف كيف يكون الأمر أو ما يشبهه حتى نختبره» بأنه قول غير مُسوَّغ. ذلك أن الحياة اليومية تُعلّمنا أن الناس في كثير من الأمور يتخذون من تجارب الآخرين نبراسًا لهم ويُقدِمون على الأمور. فمثلًا، كون زوجين قد مرّا بتجربة إنجاب طيبة، يجعلها مُسوَّغة (prima facie or pro-tanto justified) بقدر الإمكان ليتفاءلوا إزاء مثل هذه التجربة. كذلك، حتى لو لم تكن تجربة الآخرين ذات مدخلية، يمكن الاستعانة بقوة التخيل والتصور (بأداة الاستعارة) ومحاكاة الأمور. فعلى سبيل المثال، في عالم لم تحدث فيه تجربة ارتياد الفضاء[9]، استطاع رائد الفضاء الأول بالضرورة أن يتصور وضعًا مشابهًا بالأدوات والوسائل العلمية ليُقدم على هكذا إجراء. وأخيرًا، إن لم نُذعن لهذه القاعدة بأن الناس عمومًا يمرون بتجارب متشابهة قليلًا أو كثيرًا ولهذا السبب يمكنهم أن يكونوا عونًا لبعضهم البعض، فسنقع في شرك أنثروبولوجيا (علم إنسان) عجيبة غريبة لا تؤيدها التجربة التاريخية، وهي أنه لا وجود لتجارب بين-ذاتية.
الجواب هو أنه حتى لو تضافرت الاستعارات والتصورات والتخيلات وشهادة الآخرين، فإن الناس يظلون، في مرحلة اتخاذ القرار - لأنفسهم - بحاجة إلى أن يخطوا في وادي «المخاطرة» أو «المقامرة». ذلك أن كل إنسان له وضعية نفسية-روحية خاصة وفريدة. وبتعبير آخر، في الظواهر التي يعتزم الناس خوضها لأول مرة، تكون المقامرة من لوازمها. ومن ذا الذي لا يُقر بأن المقامرة والإقدام على المخاطرة ليس نشاطًا عقلانيًا-معرفيًا محضًا؟ بل يمكن اعتبار الوضعية الذهنية وظاهرة «المقامرة» نوعًا من القفزة العاطفية-الشعورية. والعلوم التجريبية المختلفة (كالعلوم المعرفية، وعلم الأعصاب، وعلوم الدماغ، وعلم النفس التجريبي-المعرفي، والبحث العصبي الأخلاقي) تُقر أيضًا بمثل هذا الادعاء.
يتفق علماء العلوم التجريبية وفلاسفة من أمثال بيتر سينغر، وأنطونيو داماسيو، وشون نيكولز، وجيسي برينز، وجوناثان هايت، وجوشوا غرين، وكيت فاين، وجانيت كينيت على أن قراراتنا (الأخلاقية) ليست ممكنة دون حضور العواطف ووجودها. وبلغة أخرى، تُعد العواطف من العناصر الضرورية في اتخاذ القرار. وعلى سبيل المثال، فإن وضعية عموم مرضى أنطونيو داماسيو الذين أصيبوا في المنطقة الأمامية من الدماغ (prefrontal cortex) تثبت هذه الفرضية. فالمنطقة القُدّامية من الدماغ مسؤولة عن عواطفنا ومشاعرنا وشخصيتنا نحن البشر. والتجارب تُظهر أن المرضى الذين تعرضوا لإصابة في المنطقة الأمامية جراء حادث، غير قادرين على اتخاذ القرار بسهولة. والسبب في ذلك هو أن اتخاذ القرار يحتاج إلى المخاطرة والمقامرة، ولأن جزء العاطفة في أدمغتهم معطوب، فإنهم يعجزون عن إنجاز هذا الأمر المهم.
مثال فينياس غيج الشهير خير معبّر عن هذه المسألة. كان عامل سكك حديدية يقوم بتركيب قضبان القطار. في عام 1848، عندما كان في الخامسة والعشرين من عمره، وفي حادث مفجع، دخل قضيب حديدي من تحت فكه إلى رأسه، وثقب إحدى عينيه، وخرج بشكل مائل من أعلى جبهته. ومن عجائب الأمر أنه بقي حيًا، بل كان قادرًا على المشي والكلام. لكن بعد فترة النقاهة، حدث أمر مهم، وهو أن فينياس غيج لم يعد فينياس غيج. فقد تغير سلوكه وشخصيته وسيرته كليًا. يقول زملاؤه إنه أصبح شخصًا شديد الغضب وعديم الرحمة. طُرد من العمل. وتأثرت علاقاته العائلية حتى توفي عن عمر يناهز 37 عامًا.
النقطة المهمة التي أشار إليها علماء العلوم المعرفية - وخصوصًا داماسيو - هي أن غيج كان قادرًا على أداء نشاطه الفكري-المعرفي على نحو جيد. لكن بما أن الجزء الأمامي من دماغه كان متضررًا، فقد تعرضت عواطفه لتغير جدي، وكان إنجاز القرارات اليومية في الحياة صعبًا عليه. كل هذا كان بسبب أن عنصر المخاطرة أو المقامرة كان قد زال من حياته.
خامساً. إذا كانت هذه المقالة قد وُفِّقت في بيان مقصدها، فإنها قد جادلت بأن البشر، في كثير من شؤونهم اليومية، حين يعتزمون اتخاذ قرار بشأن أمور جديدة لم يختبروها من قبل، لا يمتلكون وصولاً معرفياً إلى تلك الظاهرة، ولا يمكن لمعتقداتهم الظاهراتية أن تكون مبرراً لاتخاذ قرار عقلاني. ومن جهة أخرى، فإن الخوض في فضاء يكتنفه الضباب يستلزم المقامرة، ومن الطبيعي أن تكون المقامرة نفسها وليدة وضع نفسي-عاطفي.
وإنجاب الأطفال هو أحد المصاديق المهمة لهذا النوع من اتخاذ القرار. فقبل أن يصبح للبشر أطفال، لا يمتلكون أية تجربة شخصية لتلك الظاهرة. وغاية ما لديهم هو معتقدات ظاهراتية تعينهم. لكنهم، مع ذلك كله، للخوض في هذا الوادي غير المجرب، عليهم أن يرتكبوا المخاطرة والمقامرة. وهذه هي بداية تنحية القرار العقلاني جانباً. ولم يكن عبثاً أن يهتف مولانا أحياناً: «أنا رجل المقامرة، أنا العالم اللامتناهي».
.
.
[1] تدين هذه المقالة، أكثر مما تستطيع أن تعبر، للاري بول. ففي المؤتمر السنوي لـالجمعية الأرسطية وجمعية العقل في إنجلترا، 2013، الذي عُقد في جامعة إكستر، استفدت كثيراً من آرائه ونقاشاته.
[2] Epiphenomenal Qualia
[3] يقدم جاكسون هذه التجربة الذهنية لدحض الرؤية الفيزيائية.
[4] وكان مولانا يقول أيضاً: جربت العقل بعيد النظر/ سأجعل نفسي بعد هذا مجنوناً
[5] Mortal Questions, p. 170
[6] phenomenal belief
والمقصود بها المعتقدات التجريبية التي تنعكس فيها «كيفية أن يكون الشيء شبيهاً بشيء».
[7] Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments, p. 11-12
[8] ذكّرني لاري بول ببعض هذه الأمثلة. وأنا ممتن له على ذلك.
[9] ورد في الأخبار أن عدداً من الناس سجلوا أسماءهم للذهاب إلى المريخ دون أن تكون هناك عودة. إنها حقاً تجربة مهيبة لا تتكرر. إنها أشبه بالموت:
http://www.space.com/22238-mars-one-private-colony-volunteers-meeting.html
.
.
مقالة فينومينولوجيا مقامرة الإنجاب لحسين دباغ
تحميل من الخادم الأول | الخادم الثاني
.
.
نقاش حول هذا المقال٠ تعليق
لا تعليقات بعد؛ ليكن صوتك أوّل الأصوات.