مقالة حسين دباغ بعنوان «ماذا يدور في هذا العقل

ماذا يدور في هذا العقل "الخفي" المفكر!

حسين دباغ — معهد التعليم العالي للعلوم المعرفية

لننظر إلى العالم المسمى "عالم الصدق":

لنفترض أنه في عالم الصدق، لا يستخدم البشر النطق أو الكلام أو اللغة المنطوقة لنقل المفاهيم. كما أنهم لا يستخدمون لغة الجسد للتواصل. بدلاً من ذلك، يكفي أن "يقرأ البشر الأفكار" ليتواصلوا ويفهموا بعضهم البعض؛ بحيث يساعدهم تبادل الموجات الدماغية فيما بينهم على معرفة "خفايا" بعضهم البعض. وكأن البشر كالزجاج الشفاف الذي ينكشف باطنهم وتظهر حبات قلوبهم. من الطبيعي أنه في عالم كهذا لا يحتاج البشر إلى "التفسير". ليس من الضروري أن "يعبر" المرء عندما يتألم. فمجرد أن "يراه" الطبيب مثلاً، يدرك ألمه. ومجرد أن يقع أحدهم في الحب ويخوض تجربة العشق، يطلع المعشوق على ذلك. ليس على العاشق أن يزين حبه ليؤثر في معشوقه وينال قبولاً لديه. وكما يقول سعدي:

حديث حبك دون أن ينطق به لساني لون الوجنة يخبر عن حالي "الخفي"

حيناً أقول لأشكون من تشتت حالي ثم أعود فأقول إنه "جلي" فما الحاجة إلى "بياني"

الآن، إذا أمكن بناء عالم كهذا مع تقدم التكنولوجيا، فهل كنتم لتختاروا مثل هذا العالم للعيش فيه؟ لنفترض أن خفاياكم تصبح جلية فجأة بتناول حبة دواء ويتغير عالمكم. هل كنتم لتقدموا على هذا الاختيار؟

في عالم كهذا، لا "يفكر" البشر كما في عالمنا الحالي. إذا كان البشر في عالمنا الحالي يستخدمون المفاهيم لأداء المقاصد ويصبون ما يدركونه أو يشعرون به في قوالب المفاهيم، ففي عالم الصدق ليس على البشر أن يصبوا شيئاً في قالب شيء آخر. فمجرد أن "يفكروا" في أمر ما، ينكشف ذلك الأمر في دواخلهم، ويكفي للتواصل أن "ينظر" الآخرون إليهم ليدركوا ذلك الأمر. من الواضح أنه في عالم الصدق، بما أن البشر لا يضعون شيئاً مكان شيء آخر، فإنهم لا يفكرون استعارياً.[1] بل لا يوجد شيء آخر أصلاً. كل ما هو موجود هو شيء واحد وهو يبرز ويظهر. على سبيل المثال، في عالمنا الحالي عندما يقول الشخص أ: "رأسي ينبض ألماً"، فإنه يستخدم النبض كاستعارة عن الألم. أما في عالم الصدق، فما ينكشف هو باطن الشخص الذي أصبح متألماً، هذا هو وحسب! وبناءً على ذلك، في عالم الصدق، مع أن البشر "يفكرون"، إلا أنهم لا يفكرون استعارياً.

من الجلي أن عالماً كهذا هو عالم أصيل، وبما أنه لا يحتمل الاستعارة فهو لا يحتمل التأويل أيضاً. عالم يكون فيه الوصول إلى صريح الحقيقة والواقع سهلاً وميسراً لا يحتاج إلى لغة التفسير. عندما لا يتم "التعبير" عن أمر ما، فلا حاجة بالتالي إلى تفسير ذلك "التعبير". بمجرد أن يقرأ أحدهم ذهن آخر، يمكنه أن يفهم ما يدور في رأس الآخر دون أن يفسره أو يؤوله.[2] مثل هذا العالم المحتمل، من حيث أنه أكثر أصالة، هو عالم أكثر أخلاقية من عالمنا الحالي. الكذب والرياء مستحيلان فيه، والصدق والاستقامة في متناول الجميع بلا ثمن ولا منة. لا يمكن لأحد أن يخفي ما هو جلي في باطنه أو يقلبه أو يزينه بلغة استعارية ليؤثر أكثر في الآخر. كل ما هو موجود هو كما هو، لا أكثر ولا أقل! بالطبع، الصدق في عالم كهذا ليس فضيلة، لأن البشر لا يبذلون جهداً أصلاً لئلا يكذبوا. من الطبيعي أنه في عالم كهذا، تختفي الكثير من المباحث والفحوص الفلسفية حول الكذب وغيره، لأن طبيعة البشر قد تغيرت واقتضتها فطرتهم هكذا. في عالم كهذا، إذا ظهرت الأديان الإبراهيمية ونزل الوحي، فلن يحتاج أنبياؤها إلى "بيان" الوحي؛ فمجرد أن يمتلئوا بتجربة ما، "يشهدها" الآخرون ولا تقع حاجة إلى تأويل وتفسير كلام الوحي. علماء العلوم التجريبية في عالم كهذا ليسوا بحاجة إلى أن "يعبروا" عن اكتشافاتهم. فمجرد أن يمتلئوا بتجربة ما، يستفيد منها الآخرون دون زيادة أو نقصان. لا عجب إذا اختار البشر هذا العالم الجذاب والأصيل للعيش فيه. إنه أكثر أخلاقية، والتواصل فيه أيسر وأبسط، لأن الكثير من سوء الفهم الناشئ عن اللغة يزول.

ولكن هل يمكن لمثل هذا العالم، رغم ما يجلبه لنا من صدق وأصالة، أن يظل مرغوبًا للعيش فيه؟ إن عالمًا كهذا، وإن كان أصيلًا، هو عالم ميكانيكي لا تكاد توجد فيه التجارب الجمالية. وبعبارة أخرى، فإن مثل هذا العالم جاف فنيًا ويفتقر إلى الرقة. إذا اعتبرنا الاستعارة الركن الركين للتجارب الفنية، بمعنى أن نضع شيئًا مكان شيء آخر، فإن عالمًا لا يحتمل الاستعارة ولا توجد فيه تأويلات متنوعة لا يمكن أن يكون حاملًا لتجارب جمالية متعددة. لنفترض أن شاعرًا في عالم الصدق مر بتجربة ما فانشرح صدره. إنه لا يحتاج إلى "التعبير" عن أحواله. فمجرد أن "يتأمله" الآخرون يصبحون شركاء في أذواقه. من الطبيعي أنه في عالم كهذا لا يتشكل الكلام الشعري، وبالطبع لا تُستخدم الاستعارات والطرائف الشعرية. لم يكن عبثًا أن قال مولانا إنه في عالم تزول فيه الغفلة ويصبح الجميع فيه أيقاظًا، لا يبقى فيه "فن" ولا "عيب":

إن يَفِضْ أكثرَ من عالم الغيب
لا يبقى في هذا العالم "فن" ولا "عيب"

أي أن عالمًا مثل عالم الصدق، حيث يزداد "وعي" البشر بعضهم ببعض، ينتج عنه أمران: الأول أن العيب واللاأخلاقية يتلاشيان لأنه لا مجال للكذب والرياء وسوء النية. والثاني أن التجارب الفنية والجمالية المحتملة تبهت وتخفت لأنه لا يوجد حامل "للتعبير عن أمر" بشكل آخر.

بالنسبة للكثيرين، عالم الصدق ليس مرغوبًا فيه، لأنه بدون الاستعارات، ورغم أن الحياة تمضي ميكانيكيًا، إلا أنها تمضي بصعوبة. الاستعارات، التي هي بمثابة الزيت الذي يلين تروس الحياة، لا توجد في عالم الصدق. عالم الصدق يجلب الأصالة والأخلاق ولكنه في المقابل يجرح التجارب الفنية؛ في المقابل، في عالمنا الحالي، تُجرح الأصالة والأخلاق ولكن التجارب الفنية تحتفظ بمكانها.

يمكن أن يكون السبب في عدم اختيار الكثيرين لعالم الصدق هو أن أدمغتنا البشرية، على مدار تاريخ التطور، كانت دائمًا تتأرجح بين ثنائية "الصدق" و"القبول". عموم البشر، كحيوانات اجتماعية، يفضلون أن يكونوا مقبولين في أعين الآخرين على أن يكونوا شفافين كالزجاج ويتخذوا الصدق ديدنًا لهم. يمكن استحضار أوقات ولحظات عديدة ينشأ فيها توتر بين الصدق والقبول؛ أحيانًا يسقط الصدق الإنسان من أعين الآخرين، ولكي يكون مقبولًا في أعينهم يجب أن يضع الصدق والأصالة جانبًا. على سبيل المثال، لنفترض أن الشخص "أ" يعلم أن صديقه قد غش في الامتحان. إذا كشف "أ" غشه، تصبح صداقتهما في خطر وربما يفقده. وإذا لم يكشف "أ" غشه، يكون قد داس على الصدق وارتكب أمرًا غير لائق.

يمكن للصدق والشفافية أن يجعلا تفاعلنا مع الآخرين إشكاليًا بسهولة. الشخص الذي لا يتحفظ ويعبر بلا مبالاة عن كل ما يدور في رأسه يُوصف بأنه "عديم المراعاة وقليل الذوق".[3] ليس من العبث أن البشر دائمًا تقريبًا في حالة "تمثيل" للأدوار لكي لا يكشفوا عن ذواتهم الحقيقية بمساعدة الاستعارات. يصعب العثور على مواقف يكون فيها الصدق والقبول متوازيين ومتسقين. الأخلاق تجلب لنا الصدق والأصالة، والفن يجلب لنا الرقة والقبول. الاستعارات، رغم أنها قد تجعل حياتنا أكثر عيبًا وأكثر فنية، إلا أن أدمغتنا البشرية خلال التطور، وبتعبير حافظ، قد سِيقَت نحو خطيئة تكون أكثر نفعًا:[4]

إن كنت تشرب الخمر فانثر منه جرعة على التراب
من خطيئة يصل منها نفع للغير، لا بأس فيها

أي أن البشر حتى الآن ساروا في طريق جعلهم يضحون بالصدق ليكونوا أكثر قبولًا ويحافظوا على حياتهم الاجتماعية. ليس معلومًا ما إذا كان البشر سيفعلون ذلك في المستقبل أيضًا. ربما مع تطور التكنولوجيا تنكشف الستائر بحيث لا يجد البشر بدًا من اتخاذ الصدق. حينها ربما يمكن القول إن الحياة الاجتماعية للبشر ستصبح في خطر لأن تمثيل الأدوار يصبح مستحيلًا وينكشف خفاء البشر. كان الخيام محقًا حين قال:

من وراء الستار حديثي وحديثك
حين ينكشف الستار، لا تبقى أنت ولا أبقى أنا

.

---

.

[1] لقد افترضتُ هنا، اقتفاءً لبلاك ولايكوف وجونسن، أن الاستعارات تنتمي إلى طريقة تفكيرنا وتأملنا، وليس فقط إلى اللغة. لمزيد من التوضيح، انظر كتاب المجاز في الحقيقة. لقد ناقشتُ هناك رأي لايكوف وجونسن بالتفصيل: حسين دباغ، 1393، المجاز في الحقيقة، منشورات هرمس، الفصل الثاني.

[2]  إن قراءة أذهان الآخرين لا تتطلب البصر بالضرورة، فبوسع الشخص الكفيف أن يفعل ذلك أيضاً. ولهذا السبب، لا ينبغي بالضرورة أن يكون الأفراد في هذا العالم على مرأى من بعضهم البعض كي يقرأ كلٌّ منهم ذهن الآخر وتتصل موجاتهم الدماغية. إن المشاهدة في هذا العالم أشبه ما تكون بالرؤية بعين القلب!

[3] يعتقد علماء الأعصاب جميعاً أن الفص الجبهي من دماغنا نحن البشر هو المسؤول عن "كبح" أفعالنا. فمن لا يستطيع كبح جماح نفسه، فإنه يعاني، من وجهة نظرهم، من مشكلة دماغية!

[4] لقد استخدمتُ تعبير "السوق" كي أتجنب تعبير "الاختيار". إذ ليس من المعلوم ما إذا كان هذا الأمر يمثل اختياراً تاريخياً للبشر أم لا؟ وليس من الواضح ما إذا كانت هناك ضرورة لمثل هذا الاختيار أم لا؟

.

---

.