مصطفى ملكيان، أزمة الروحانية «المسلّمات المسبقة للحياة الروحية» عام 84

پیش از اینكه پیش‌فرض‌های زندگی معنوی را خدمتتان عرض كنم مایلم استخوان‌واره و اصل بحث را خدمت شما بیان کنم.

بحث معنویتی که من در سال گذشته مطرح کردم، چهار فقره اصلی داشت: فقره اول در مورد این بود که اساساً معنویت یعنی چه؛ یا به تعبیر دیگری به چه پدیده یا پدیده‌هایی معنویت گفته می‌شود؛ در آنجا گفتیم که معنویت دقیقاً به معنای دینداری و دین‌ورزی و یا به معنای سیر و سلوک عرفانی و یا حتی به معنای اخلاقی زیستن هم نیست و یا به تعبیر دیگری با بیان سه «نیست» به چیزی که «هست» رسیده بودیم.

فقره دوم در این باب بود که ما چه نیازی به معنویت داریم و درآنجا به این نکته اشاره کردم که هر انسانی در هر دوره‌ای، در هر تاریخی که زندگی می‌کند نیازمند معنویت است ولی در زمان ما این نیاز بیشتر احساس می‌شود؛ در واقع با توجه به مؤلفه‌هایی كه زمان ما را از دیگر زمانها جدا می‌کند می‌بینیم که نیاز به معنویت در این زمان بیشتر احساس می‌شود.

فقره سوم در این باب بود كه کسانی که معنوی زندگی می‌کنند، چگونه زندگی می‌کنند. که همانطور که گفته شد در جلسه قبل به 13 کار خاص یا 13 رویکرد رفتاری خاص اشاره شد، که معنویان با توجه به این 13رویکرد رفتاری خاص، زندگی می‌کنند و یا به عبارت دیگر با این 13 رویکرد رفتاری خاص است که معنویان به آرامش می‌رسند؛ و این 13 رویکرد هزینه‌ای است که معنویان برای بدست آوردن آرامش می‌پردازند.

فقره چهارم در واقع چیزی است که امروز می‌خواهم در مورد آن صحبت کنم و آن این است که اگر شخصی خواستار زندگی با آن 13 رویکرد خاص بود باید یک سلسله پیش‌فرض را قبول کند تا با توجه به آنها بتواند آن 13 رویکرد را در زندگی داشته باشد. بحث امروز بنده در مورد این پیش‌فرضها است.

اما قبل از اینکه پیش‌فرض‌ها را بیان کنم مایلم که نکته‌ای را خدمت شما عرض نمایم. با این که در این زمان نسبت به دیگر زمانها ما نیاز بیشتری به زندگی معنوی داریم، ولی کمتر از بقیه زمانها می‌توانیم زندگی معنوی داشته باشیم. اینکه ما در این زمان بیشتر به زندگی معنوی احتیاج داریم مورد بحث من در جلسه قبل قرار گرفت اما در مورد اینکه کمتر از بقیه زمانها می‌توانیم زندگی معنوی داشته باشیم باید گفت که این بدین علت است که چون قبول مؤلفه‌ها و پیش‌فرضهای زندگی معنوی در این زمان برای ما دشوار است لذا داشتن زندگی معنوی دسترس‌ناپذیر می‌نماید.

اگر بخواهیم این مسئله را در قالب تمثیل بیان کنیم، مثال این قضیه بدین صورت است که من در نیمه شب دردی دارم و نیاز فوری به پزشک، در واقع در این زمان من نیاز فوری به پزشک دارم اما چون نیمه‌شب است کمترین دسترسی به پزشک دارم. بیشترین نیاز همراه با کمترین دسترسی. امروزه به خاطر 13 ویژگی که بیان شد بیشترین نیاز را به زندگی معنوی داریم اما چون پیش‌فرضهای زندگی معنوی بر ذهن و ضمیر ما غیرقابل باور می‌آید و نمی‌‌توانیم به راحتی آنها را قبول کنیم، کمترین دسترسی را به زندگی معنوی داریم. به دلیل اینکه تا این پیش‌فرضها را نپذیریم نمی‌توانیم معنوی زندگی کنیم و از طرفی پذیرفتن این پیش‌فرضها نیز دشوار است، می‌توانیم چیزی را كه در جلسه قبل تحت عنوان بحران معنویت تعبیر شد، تفسیر كنیم.

در اینجا به بیان پیش‌فرضهای زندگی معنوی که به ظاهر اجتناب‌ناپذیر و گریزناپذیرند، می‌پردازم.

پیش فرض اول: نظام جهان، نظامی اخلاقی است.

این پیش‌فرض بدین معناست که در این جهان هیچ نیکی و هیچ بدی گم‌شدنی نیست. بر عکس اشیاء مادی که ممکن است در زمانی در معرض دید ما نباشند، هر نیکی و هر بدی در جهان باقی مانده و گم نمی‌شود. نتیجه این پیش‌فرض این است که اگر نیکی کردی این نیکی در جیب تو خواهد رفت و اگر بدی کردی این بدی از جیب تو خواهد رفت. البته قبول این پیش‌فرض که نظام جهان یک نظام اخلاقی است بسیار سنگین و گران می‌آید، ولی به هر حال برای زندگی معنوی این پیش‌فرض لازم است.

این پیش‌فرض البته یک پیش‌فرض مشترک در ادیان و مذاهب جهان است؛ همه ادیان و مذاهب جهان اعتقاد دارند که نظام جهان یک نظام اخلاقی است به عنوان مثال ما در قرآن این آیه را داریم كه:

«فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ، وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ» (الزلزلة/7،8) إن فعلت خيرًا بمقدار ذرّة فستراه، وإن فعلت شرًا بمقدار ذرّة فستراه. الآن، إذا كان نظام العالم نظامًا أخلاقيًا، فينبغي أن تكون لدينا مُسلّمتان مسبقتان تُصوّران لنا هذا النظام الأخلاقي معًا؛ هاتان المُسلّمتان هما: الأولى أن العالم شأنه أو صُنع على نحو (سواء كنا إلهيين أم لا) يفهم خير أعمالنا وشرّها، والثانية أن العالم شأنه أو صُنع على نحو يُظهر رد فعل يتناسب مع هذا الفهم. بقبول هاتين المُسلّمتين معًا في آنٍ واحد، يمكننا أن نعتبر نظام العالم نظامًا أخلاقيًا. بتعبير آخر، العالم ليس أصمّ وأعمى تجاه أعمالنا وسلوكياتنا الأخلاقية، بل إنه يُدرك تمامًا ما إذا كان هذا العمل أو الكلام مني نابعًا من خدمة أم من خيانة، كلامًا صادقًا أم كاذبًا؛ كلامًا صادقًا أم رِيائيًا و...

بطبيعة الحال، كما قلت، يبدو قبول هذه المُسلّمة المسبقة صعبًا للغاية، لكنني سأُشير في نهاية حديثي إلى كيف يمكن قبول هذه المُسلّمات المسبقة التي لا تقبل الاستدلال.

المُسلّمة المسبقة الثانية: قدرات الإنسان أكثر بكثير مما يراه الفرد نفسه في النظرة الأولى.

رُبما يكون تصوّرنا لقدراتنا في نظر أنفسنا مبالغًا فيه، لكن لا يحدث أبدًا أن يكون تصوّرنا لقدراتنا بحجم قدرتنا نفسها، بل هو دائمًا أقل من قدرتنا الواقعية.

أُوضّح هذه المُسلّمة المسبقة بذكر مثال: تصوّر غرفة بمساحة 1000 متر مربع، المسافة بين جدارَيها مثلاً 25 مترًا، أيًا كان ما تفعله تبقى المسافة بين جداري هذه الغرفة 25 مترًا؛ إذا استلقيت في الغرفة فالمسافة بين الجدارين 25 مترًا، وإذا جلست تبقى 25 مترًا أيضًا و... أيّ فعل أو رد فعل تقوم به، تبقى المسافة بين الجدارين 25 مترًا لا تزيد ولا تنقص؛ أما قدرات الإنسان إذا اعتبرناها كغرفة، فهي غرفة بهذه الخاصية: إذا كانت المسافة بين جداري هذه الغرفة لجميع الأشخاص الجالسين فيها 25 مترًا مثلاً، فحين تقطع أنت المسافة بين الجدارين، فمع كل خطوة تخطوها يتراجع الجدار خطوة إلى الوراء؛ وفي الواقع، بالحركة سواء طولاً أم عرضًا، فإنك تزيد مساحة الغرفة باستمرار؛ قدراتنا هي بهذه الصورة تمامًا. بمعنى أننا كلما استخدمنا أكثر مجموع القدرات الذهنية والنفسية التي نأتي بها إلى العالم، نكون قد وسّعنا نطاق هذه القدرات.

المثال الجيد الذي يمكن ضربه في هذا المجال هو التشبيه الذي كان يضربه العلماء قديمًا بخصوص قدرات الإنسان باستخدام ماء البئر: إذا كنا نستقي 10 سطول ماء من البئر، كانت تنبع 12 سطلاً من البئر، وإذا استقينا 12 سطلاً كانت تنبع 15 سطلاً، وهذه المسألة في الواقع تُعبّر عن أننا كلما استخدمنا القدرات أكثر، زدناها. قدرتنا ليست أمرًا ثابتًا وجامدًا وغير قابل للتغيير، بل بقدر استخداماتنا لها نزيد القدرة نفسها. قد لا تُصدّق الآن مثلاً أن الناسك الهندي يمكنه العيش بحبة لوز واحدة في الأسبوع، فقدرتك الجسمانية أساسًا لا تسمح لك بذلك؛ لكننا نعلم أن البيولوجيا نفسها التي تحكم بدنك تحكم بدن الناسك الهندي أيضًا، لكنه باستخدامه لهذه البيولوجيا، استطاع أن يصل بنفسه إلى هذه العتبة. طبعًا هذه العتبة ليست مثالاً يُحتذى، فحين تسمع مثلاً أن عارفًا بحركة عينه يمكنه إحداث تغييرات فيزيائية في العالم، أو يمكنه بالنظر إليك أن يقرأ أفكارك، دون أن أُقرّبك إلى حدود الخرافات، تلاحظ أن الفرق بينه وبينك هو أنه استخدم قدراته الأولية فازدادت قدراته، ثم وظّف قدراته من جديد فازدادت قدرته أكثر، و...

في اليوم الأول، يبلغ الجدار الفاصل حوالي 10 أمتار، ولكن يأتي يوم تصل فيه هذه المسافة بين الجدارين إلى كيلومترين. هذا القول المنسوب إلى الإمام علي (ع): إنك تظن أنك جرم صغير، وفيك انطوى العالم الأكبر؛ هو في رأيي تعبير عن هذه الحقيقة ذاتها. بالطبع، إذا لم تتحركوا، فستبقون بلا شك ذلك الجرم الثقيل، ولكن الذين يتحركون سيرون كم من المناطق غير المكتشفة كانت في أرض وجودهم. في جغرافيا وجودهم، وفي تاريخ وجودهم، وفي عرض وجودهم، وفي عمق وجودهم. هذا الشعور لن يحصل لكم بالطبع إلا إذا قُطعت المسافة الحالية بين الجدارين وازدادت مساحة الغرفة. وهذا أيضاً شرط مسبق للحياة الروحية، وإذا لم يتوفر لديكم هذا الشرط المسبق، فمن غير الممكن أن تعيشوا حياة روحية. دعوني أضرب مثلاً: إحدى النقاط الثلاث عشرة التي ذكرتها في الجلسة السابقة كانت أن روحانيي العالم ينبغي أن يعيشوا في اللحظة الحاضرة، وأن تكون لهم حياة هنا والآن، وألا يسافروا من الحاضر إلى الماضي والمستقبل إلا بقدر الضرورة وعند الضرورة؛ حسناً، من الواضح تماماً أن هذا العمل، أي الحياة هنا والآن، صعب جداً، حتى أنه ليبدو مستحيلاً، ولكن روحانيي العالم يقولون: نعم، نحن أيضاً في اليوم الأول كنا نظن هكذا، ولكننا الآن نرى أن التحليق إلى الماضي والمستقبل يصبح تدريجياً أمراً مستحيلاً، وهذه المسألة ممكنة فقط بقبول الشرط المسبق الثاني، أي أن ننتبه إلى أننا نستطيع توسيع قدراتنا.

الشرط المسبق الثالث: يجب أن نقبل أن أمور العالم قابلة للتقسيم إلى متغيرة وغير متغيرة.

لا يستطيع أن يعيش حياة روحية لا أولئك الذين يظنون أن جميع أمور العالم متغيرة، ولا أولئك الذين يظنون أن جميع أمور العالم غير متغيرة. إذا أردنا أن نستخدم كلام المتكلمين القدماء، بتعبير ما، فإن الذين كانوا يظنون أن لهم اختياراً مئة بالمئة، والذين كانوا يظنون أنهم في جبر مئة بالمئة، لا يستطيع أي منهم أن يعيش حياة روحية. هذا في الواقع شرط مسبق، أي أن مفهوم الاختيار مئة بالمئة والجبر مئة بالمئة عندما يُستل من قالبه الفلسفي يعني أن كل شيء ليس متغيراً، ولكن كل شيء ليس غير متغير أيضاً. أشياء العالم صنفان: أشياء لا يملك الإنسان حقاً القدرة على تغييرها، وأشياء يملك الإنسان القدرة على تغييرها. يجب الانتباه بالطبع إلى أنه كلما غيرنا المتغيرات، فإن بعض غير المتغيرات تتحول إلى متغيرات. لذلك، فإن ما هو متغير أو غير متغير بالنسبة للإنسان ليس ثابتاً وجامداً.

لذلك، يجب أن نقبل أن العالم مشتمل على نوعين من الأشياء: أشياء قابلة للتغير، وأشياء غير قابلة للتغير.

من بين الأشياء غير القابلة للتغير، يمكننا أن نذكر القوانين. في الواقع، لا نستطيع تغيير القوانين، وإذا أردنا أن نبحث عن المتغيرات، فيجب أن نبحث عنها في الوقائع. كثير من الوقائع متغيرة. في لغة التمثيل، يمكننا أن نضرب هذا المثال: الوقائع مثل سقف البناء، ولكن القوانين مثل سقف السماء؛ أنت، مهما انتقلت من تحت هذا السقف إلى تحت سقف آخر، لا تستطيع الخروج من تحت سقف السماء. أنا أستطيع أن أغير الواقعة الموجودة في حياتي، ولكن لا أستطيع أن أغير القوانين الحاكمة على الوجود. بتعبير آخر، تغيير وقائع الحياة يتم بواسطة قوانين الحياة. كل من يعرف قوانين الحياة بشكل أفضل، يستطيع تغيير وقائع الحياة بسهولة أكبر. ولكن القوانين نفسها لا يمكن تغييرها.

لذلك، يرتكز الشرط المسبق الثالث على أن مسائل العالم على نوعين: متغيرة وغير متغيرة، ولكن كما قلت سابقاً، فإن قابلية التغير وعدمها في هذه الوقائع مرتبطة بالبشر، مثلاً قد يقول شخص: هل يعقل أن يُعطى المرء ملياراً ويكذب؟ أو هل يعقل أن يُعطى المرء ملياراً ولا يكذب؟ في الواقع، هذا يعود إلى أن المتغيرات وغير المتغيرات تختلف باختلاف الأفراد.

الشرط المسبق الرابع: من بين غير المتغيرات، أهم غير متغير هو الماضي.

وفقاً لهذا الشرط المسبق، فإن أي صراع مع الماضي هو صراع مع أمر غير قابل للتغير. إذا أردت أن أوضح لكم عدم قابلية الماضي للتغير هذه، يمكنني أن أعبر عن المسألة على النحو التالي.

الماضي عصيّ على التغيير لدرجة أن الله نفسه لا يستطيع تغييره. فعلى سبيل المثال، كان بإمكان الله صباح أمس أن يجعلني آكل الجبن بدلاً من البيض، ولكن إذا كنت قد أكلت البيض أمس، فلا يستطيع الله أن يفعل شيئاً يجعلني لم آكل البيض أمس.

الماضي خارج عن نطاق قدرة الله أيضاً. إن قدرة الله لا تتعلق بالماضي أبداً، بل تتعلق بالحاضر والمستقبل. فمثلاً، يستطيع الله أن يجعلني أقول الكلام (ص) بدلاً من الكلام (س) الآن، أو يستطيع أن يجعلني أكون في المكان (ف) بدلاً من المكان (ق) ليلة الغد، ولكن إذا قلتُ الكلام (س) بدلاً من الكلام (ص) الآن، فحتى الله بعد ثانية واحدة لا يستطيع أن يفعل شيئاً يجعلني قد قلتُ الكلام (ص) قبل ثانية. قدرة الله لا تتعلق بالماضي. وبالطبع، هذا المثال نفسه قائم على افتراض مسبق مفاده أن الله زماني، أي أن هناك ماضياً بالنسبة لله مثلاً، في حين أن هذه المسألة خاطئة، وقد ضربت هذا المثال فقط لأبيّن أنه ما دام الله لا يستطيع تغيير الماضي، فنحن بالأولى لا نستطيع تغييره. لذا، فإن أي صراع مع الماضي، وأي تفكير فيه، لا يثمر لنا شيئاً سوى الحسرة، وسوى الغم، وسوى الندم، وسوى انعدام الصحة النفسية، وسوى انعدام الكمال الأخلاقي. يمكن ترميم الماضي ولكن لا يمكن تغييره. فمثلاً، إذا كنت قد أحرقت يدي أمس، أستطيع باستخدام مرهم خاص أن أُسرّع عملية شفائها، أي أنني أستطيع في الواقع ترميم الماضي، ولكن لا أستطيع أن أفعل شيئاً يجعل يدي لم تحترق أمس.

الافتراض المسبق الخامس: أن نتقبل «الماضي».

الافتراض المسبق الخامس يتعلق في الواقع بهذه الحقيقة وهي أن كل شخص يمعن النظر في ماضيه يجد جهالات وأخطاء ونوايا سيئة؛ وهذا الافتراض يقوم على أن كل من يريد ألا يكون ماضيه مؤذياً له، عليه أن يقرر أن يصنع مستقبله على نحو آخر.

في الواقع، في اللحظة التي يقرر فيها المرء ألا يكون مستقبله مثل ماضيه وألا يكون مربوطاً بالماضي، يصبح الماضي على نحو آخر، أو بالأحرى يمكن القول إن الماضي، على الرغم من أخطائه ونواياه السيئة، يصبح مقبولاً. فطالما كان المستقبل مثل الماضي، لا يمكن اتخاذ الماضي درساً، ولكن بمجرد أن يرغب الشخص في التغيير، يمكنه أن يتخذ من ماضيه درساً.

في الواقع، في الحياة الواقعية، في اللحظة التي نتخذ فيها قراراً جدياً بألا يكون مستقبلنا مثل الماضي، ونشرع في التغيير، نرى أن ذلك الماضي المرير والكريه كان سبباً في هذه الحياة الطيبة، ونتيجة لذلك سيصبح الماضي مستساغاً لنا.

الافتراض المسبق السادس: المستقبل ليس بأيدينا بالكامل.

في الافتراضين المسبقين السابقين قلت إن الماضي غير قابل للتغيير كلياً، وفي هذا الافتراض المسبق أريد أن أشير إلى أن المستقبل ليس غير قابل للتغيير، ولكن نسبة فقط من تغيير المستقبل هي بأيدينا، ولسنا نستطيع تغيير كل أمر في المستقبل؛ وهذا يعني في الواقع أن الإنسان، أيّاً كان ما يفعله للوصول إلى هدف، بمجرد أن يقوم بذلك الفعل، عليه أن ينسى رغبته في ذلك الهدف، لأنه ليس من المعلوم ما إذا كان ذلك الهدف سيتحقق أم لا.

هذا ما يعبّر عنه الروحانيون في العالم بـ«الفعل بلا رغبة». الفعل بلا رغبة يعني أن أقوم بعمل ما من أجل بلوغ هدف، لكن بعد أن أنجزت ذلك العمل ينبغي ألاّ يكون لديّ هاجس ما إذا كنت سأبلغ هدفي أم لا؛ ذلك أن تحقق الهدف لا يتوقف على عملي وحده، بل ينبغي أن تتضافر عوامل كثيرة في العالم حتى يتحقق ذلك الهدف. إذا أردنا التعبير عن هذه المسألة بشكل آخر، يمكننا القول إننا معشر البشر إما بلا فعل، أو ذوو فعل ورغبة؛ في حين أن البشر الروحانيين ذوو فعل وبلا رغبة؛ بعبارة أخرى، نحن البشر العاديون إما لا نرغب في شيء وبطبيعة الحال لا نقوم بأي عمل، وإما في كثير من الحالات يكون لدينا فعل ورغبة، أي أننا نقوم بعمل ما لبلوغ الهدف، لكننا بعد ذلك نبقى قلقين مما إذا كان ذلك الهدف سيتحقق أم لا. على سبيل المثال، أنا أدرس كي أنجح في امتحان القبول، لكن مع أنني درست، فأنا قلق أيضًا مما إذا كنت سأنجح في امتحان القبول أم لا؛ لقد قمت بما بوسعي لكني أتوقع أن أصل إلى النتيجة أيضًا، وهذا في الوقت الذي أظن فيه أن النتيجة رهن بعملي فقط؛ في حين أن النتيجة في الواقع ليست رهنًا بعملي كليًا، وإنما نسبة مئوية من النتيجة رهن بعملي، وأشياء أخرى كثيرة ينبغي أن تتضافر حتى تتحقق تلك النتيجة. البشر الروحانيون لديهم فعل بلا رغبة، أي أنهم من أجل بلوغ الهدف يقومون بكل ما بوسعهم، لكن بمجرد أن ينجزوا عملهم لا يعود لديهم هاجس ما إذا كان ذلك الهدف سيتحقق أم لا. لأنهم يعلمون أن المستقبل ليس تحت سيطرتنا بالكامل.

الفرق بين فلاح روحاني وفلاح عادي هو أن الفلاح العادي إما لا يبذر الحب لأنه لا يريد القمح، وإما يبذر الحب ويريد القمح حتمًا، أما الفلاح الروحاني فيبذر الحب لكنه يسعى إلى خلق نوع من اللامبالاة في نفسه تجاه ما إذا كان القمح سيأتي أم لا، لأنه يعلم أن المستقبل ليس بيده، وأن القمح لا يأتي بمجرد بذره، بل ثمة أشياء أخرى كثيرة ينبغي أن تتضافر حتى يأتي القمح، وقد لا تتضافر؛ إذن لا ينبغي أن يكون الفعل مقرونًا بالرغبة بالضرورة.

إذن هذه المسلّمة المسبقة، كما قلت، ترتكز على أن نسبة من المستقبل قابلة للتغيير فعلًا، لكن قابلية تغييره ليست بيدنا بالكامل، وإنما نسبة ضئيلة فقط من التغييرات هي بيد الفرد. قد أبذل كل جهدي وسعيي كي ينشأ ابني شخصًا أخلاقيًا ومثقفًا، لكن إذا لم ينشأ شخصًا مثقفًا، فلا ينبغي أن أتحسّر؛ لأن نشأة ابني أخلاقيًا لا تتوقف على سلوكي فقط، بل ثمة عوامل أخرى تؤثر في هذه القضية.

المسلّمة المسبقة السابعة: الانتباه إلى ذاتية اللذة والألم

اللذة والألم والعناء والمعاناة، ومن الجانب الآخر الطمأنينة والسعادة والتعاسة، هي مسائل ذاتية (subjective) وتعتمد كليًا على الشخص نفسه. البشر غير الروحانيين يظنون أن إضفاء اللذة للأشياء هو أمر موضوعي (objective)، أي أنه خاصية ذاتية للأشياء، في حين أن إضفاء اللذة وإضفاء الألم للأشياء هو خاصية للشخص لا للأشياء. يمكن توضيح هذه المسألة بهذا المثال: إنسان غير روحاني يظن أن لذة طعم «چلو‌كباب» هي خاصية لـ«چلو‌كباب» نفسه، لكن الإنسان الروحاني يعلم أن لذة طعم «چلو‌كباب» هي خاصية للشخص الذي يأكل «چلو‌كباب»، أو بتعبير آخر، إذا كانت لديك حالة معينة فإن «چلو‌كباب» يكون لذيذًا، وإذا لم تكن لديك تلك الحالة المعينة فإن «چلو‌كباب» هو نفسه «چلو‌كباب» لكنه ليس لذيذًا.

هذه النقطة مهمة جدًا، وقد لا تستطيعون في جميع الحالات أن تؤمنوا بها حقًا، ولهذا السبب أطلق عليها مسلّمة مسبقة، لأن المسلّمة المسبقة هي شيء لا يمكن تقديم استدلال لا يقبل الجدل عليه. لكن انتبهوا، نحن نتوهم أن لونًا ما، مثل اللون الأخضر أو اللون الأزرق الذي أحبه، خاصية إضفاء اللذة فيه نابعة من اللون نفسه؛ في حين أن الأمر ليس كذلك. مثلاً، افترضوا أنني أقف بجانب البحر وأستمتع بزرقة السماء؛ في تلك اللحظة يأتي خبر أن ابني قد غرق في البحر، من تلك اللحظة فصاعدًا، البحر والسماء لا يزالان هما نفس البحر والسماء، لكنني لم أعد أستطيع الاستمتاع بهما، في الواقع لم يتغير شيء في البحر أو السماء، بل إن أمرًا ما في داخلي قد تغير بحيث لم أعد أستطيع الاستمتاع بزرقة السماء.

كون الأشياء مبهجة أو مؤلمة لا يتعلق بها، بل يتعلق بنا، وهذا يستلزم أن كل من أراد أن يستمتع بالعالم فعليه أن يغير باطنه؛ وكل من لم يغير باطنه تغييراً متناسباً، لا يمكنه أن يستمتع بأي شيء.

الإبهاج أو الإيلام ليس صفة موضوعية (objective) كامنة في الأشياء، بل هو صفة في باطن الأشخاص الذين يعتريهم هذا اللذة أو الألم. هذا الأمر صادق في كل شيء. على سبيل المثال، في اليوم الأول الذي تشتري فيه سيارة أو منزلاً، تكون السيارة أو المنزل شديدة البريق والجمال بالنسبة لك، والآن افترض أن هذا المنزل أو السيارة لم يتهالكا، لكنك عشت معهما ثلاثة أشهر، فمنذ ذلك الحين سيستمتع بهما الضيوف أكثر منك. أنت نفسك، لأنك اعتدت على المنزل أو السيارة، لم تعد تشعر بتلك اللذة الأولى. في الواقع، المنزل أو السيارة لم يتغيرا، بل شيء ما في باطنك هو الذي تغير.

كل العارفين، لأن في باطنهم شيئاً متناسباً مع الاستمتاع، يستمتعون بكل شيء. مثلاً، نحن نشاهد أموراً موجودة في العالم ونتوقع أن تبهجنا، لكننا حين نصل إليها لا تبهجنا. على سبيل المثال، حين نعلم أن أكبر ثري في العالم ينتحر، ماذا يخطر ببالنا؟ هنا سنفهم أن الأشياء التي يفترض أن تكون مبهجة في العالم، لم تكن مبهجة بالنسبة له، وهذا في الواقع يظهر أن خاصية الأشياء نفسها لم تزل، بل خاصية الشخص الذي كان ذلك الشيء مبهجاً له هي التي زالت.

يعتقد المعنويون في العالم بجدية أن كل من يرغب في الاستمتاع بالعالم، عليه أن يغير باطنه بشكل يمكنه من الاستمتاع بالعالم.

مثلاً، يُروى عن السيدة زينب أنها بعد واقعة كربلاء، سألوها تقريعاً: كيف حالكم؟ فقالت: ما رأيت إلا جميلاً. هذا القول "ما رأيت إلا جميلاً" لا يعني أن أخي لم يُقتل أو أن أبناء أخي لم يُقتلوا، فالواقع الموضوعي (objective) للعالم لم يتغير، لكن شيئاً في باطن زينب كان يجعلها لا ترى إلا الجمال.

الافتراض المسبق الثامن: السعي للاقتراب من «الأنا» الحقيقية

إذا أخذنا بعين الاعتبار أننا نتصور لأنفسنا أنوات عديدة، فإن التعامل مع أناتين من هذه الأنوات هو ما يحول حياة الإنسان إلى حياة روحية. قبل أن أتطرق إلى هاتين الأناتين، أود أن أوضح شيئاً عن الأنوات الموجودة لكل شخص. افترض أن هناك زهرة في العالم، في هذه الزهرة توجد 5 زهرات أخرى؛ أو بعبارة أخرى، هناك 5 صور لهذه الزهرة في العالم.

الأولى: الزهرة الواقعية الواقعية؛ أي الزهرة كما هي. والتي مثلاً إذا اعتقدنا بوجود إله، فهو وحده القادر على تشخيص هذه الزهرة.

الثانية: الزهرة كما تتصورها هي نفسها. على أي حال، زهرة أو أي شخص آخر لديه تصور عن نفسه، مثلاً يظن أن قوامه بهذا الشكل، وشعبيته بهذا المقدار، ومكانته بهذا القدر.

الثالثة: الزهرة التي يتصورها الآخرون عنها. وهذا يختلف بعدد الآخرين.

الرابعة: الزهرة التي تتصور زهرة أن الآخرين لديهم عنها هذا التصور، و

الخامسة: الزهرة التي يتصور الآخرون أنها هي نفسها لديها مثلاً هذا التصور عن نفسها.

بالطبع، هناك تقسيمات أخرى من قبل علماء النفس والأنثروبولوجيين، لكن ما أعتقد به أنا شخصياً هو ما عرضته عليكم؛ طبعاً، هنا هذا التقسيم أو عدد هذه الأنوات ليس موضع اهتمام كبير، المهم هو أن على المعنويين في العالم أن يعيشوا فقط على أساس أناتين من هذه الأنوات، الأنا الأولى والأنا الثانية. الإنسان المعنوي لا يفكر إلا في الأنا الواقعية والأنا التي يتصورها عن نفسه.

أما ما يتصورونه عنه، وما هو تصوره هو عن تصور الآخرين له، وما هو تصور الآخرين عن تصوره هو لنفسه، فلا يعيره أي اهتمام مطلقاً.

أما البشر غير الروحيين فعادةً ما يتحركون في الأنا الثالثة أو الرابعة أو الخامسة. مثلاً، ما هو تصور ابن خالتي عني، أو ماذا يعتقد أستاذي بشأني؟ هل يظن زملائي في الصف أنني متكبر، أم يعتقدون أنني خنتهم؟ وهكذا... أي أنهم يتحركون باستمرار في الأنا الثالثة والرابعة والخامسة. لكن الإنسان الروحي لا يفكر إلا في الأنا الأولى والثانية، والتفكير هنا يعني أن يقرب التصور الذي يحمله عن نفسه إلى نفسه (ذاته الحقيقية).

كل همّ الإنسان الروحي هو أن يقرب التصور الذي يحمله عن نفسه إلى ذاته الحقيقية، أي الذات التي هي كائنة حقاً. لأنه كلما كان تصوري أقرب إلى ما أنا عليه حقاً، ازدادت سكينتي، وهذا يعني، كما قلت في العام الماضي، أنه لا يعير أحكام الآخرين عنه أي قيمة على الإطلاق. إن عدم إعطاء قيمة لأحكام الآخرين عن الذات ناجم عن هذه المسلّمة المسبقة بأن الأنا الأولى والثانية هما المهمتان فحسب؛ وأما الأنا الثالثة والرابعة والخامسة فلا تساوي شيئاً. لكن إذا ما انتبهتم، فإن معظم حالات الصلح والحروب والتقارب والتباعد والصداقات والعداوات والعشق والكراهية والتفاخر والاستياء والتأذي والفرح، إنما تتعلق بالأنا الثالثة والرابعة والخامسة.

على سبيل المثال، افترضوا أنني خرجت من البنك وقد سحبت منه 20 ألف تومان، فإلى الحد الذي يراني فيه الآخرون وأنا خارج من البنك، أكون سعيداً جداً لأنني أعتقد مثلاً أن الآخرين يتصورون أن فلاناً قد سحب مليونَي تومان من البنك. في الواقع، أنا مهتم بالتصور الذي يحمله الآخرون عني.

يُروى عن بوذا، كما ورد هذا النقل أيضاً عن الإمام الباقر (ع): أن بوذا مر ذات يوم بجانب رجل فرآه قابضاً على جوزة في يده؛ فقال له بوذا: لو قال لك جميع الناس إن هذه ليست جوزة، بل هي درّ وجوهر أو لؤلؤ، أتفرح؟ فيجيب الرجل: لا! ثم يقول بوذا: وإذا كان الأمر بالعكس، وكانت في يدك جوهرة وقال جميع الناس إنها جوزة، أتغتمّ؟ فيجيب الرجل مرة أخرى: لا! فيسأله بوذا: لماذا؟ فيقول: لأنني أعلم أن هذا الشيء الذي في يدي ليس كما يقول الناس؛ عندئذ يقول بوذا: إذن، لماذا لا تكون هكذا بشأن نفسك؟ إن كنت تعلم كيف أنت، فإذا حمل الآخرون عنك تصوراً فوق تصورك لنفسك، فلا ينبغي أن تفرح، وإذا حملوا عنك تصوراً دون تصورك، فلا ينبغي أن تغتمّ.

حسناً، لماذا لسنا هكذا؟ لأننا في الأساس نتحرك في الأنا الثالثة والرابعة والخامسة. نحن نتصرف هكذا في معظم الأوقات. مثلاً، عندما نكون عطشى، تقول الأنا الأولى: اشرب ماءً، لكن الأنا الثانية أو الثالثة تقول: إذا شربت ماءً سيقولون إن فلاناً كان قليل الأدب، ولهذا السبب لا نشرب الماء، ولهذا السبب أيضاً لا ننعم بالسكينة. بعبارة أخرى، نحن نأكل وفقاً لشهية الآخرين، ولهذا السبب لا ننعم بالسكينة. كل من أكل وفقاً لشهية الآخرين، إما أن ينفجر من فرط الأكل، وإما ألا يشبع من قلّته. كل من يعيش على أساس الأنا الثالثة والرابعة والخامسة، فهو يأكل دائماً وفقاً لشهية الآخرين.

هذه في الواقع مسلّمة مسبقة؛ وهي ترتكز على أن الأنا الأساسية ليست أكثر من اثنتين: إحداهما الأنا الحقيقية، والأخرى هي الأنا التي نتصورها عن ذاتنا الحقيقية؛ وعلينا أن نسعى لأن يتطابق تصورنا عن أنفسنا مع الأنا الحقيقية، أو بتعبير أدق، أن يقترب منها.

المسلّمة المسبقة التاسعة: الرياضة والتضحية شرط لحياة روحية.

الرياضة والتضحية شرط لحياة روحية. طبعاً هذا ليس افتراضاً مسبقاً، وإذا أردنا أن يصبح افتراضاً مسبقاً فينبغي أن نعبّر عنه على هذا النحو: إن ما يروق لنا وما لا يروق ليس مؤشراً صحيحاً على حالتنا النفسية. يعلم الإنسان الروحي أنه لا يستطيع أن يعيش بناءً على ما يحبه أو ما يكرهه. حياة الأشخاص غير الروحيين قائمة بالكامل على ما يستحسنونه وما يستقبحونه. وهذا هو ما يُعبّر عنه في الأديان بهوى النفس. فالبشر غير الروحيين في الواقع يعتبرون ما يحبونه خيراً، وما يكرهونه شراً. وبعبارة أخرى، إنهم يخلطون الذوق بالخير والشر. إذا كان ذوقي وسليقتي يميلان إلى هذا، أظن أن هذا الشيء خير، وإذا كان ذوقي وسليقتي ينفران من شيء ما، أقول إن ذلك الشيء شر. هذا ليس مؤشراً صحيحاً، لأنك في الحياة الروحية لا تكون ذا حياة روحية إلا عندما تستطيع أن تضحي بما تستحسنه في سبيل الخيرات، أو بعبارة أخرى، عندما تضحي بشيء مستحسن لكنه ليس بخير في سبيل شيء خير لكنه ليس مستحسناً، فستكون لك حياة روحية.

كما تعلمون، في اللغة الإنجليزية أو في اللغات الأوروبية عموماً، كلمة sacrifice بمعنى التضحية وsacred بمعنى المقدس مشتقتان من أصل واحد. يقول العرفاء المسيحيون إن كون هاتين الكلمتين من أصل واحد يعني أنه إذا أراد أحد أن يبلغ القداسة والطهارة فلا سبيل له إلا أن يكون دائم التضحية في الحياة. التضحية بالمستحسنات في سبيل الخيرات، الحياة الروحية دون تضحية أمر غير ممكن. الحياة التي أفعل فيها كل ما أحب وأترك كل ما لا أحب ليست حياة روحية. في الحياة الروحية يكون الإنسان على المذبح والمحرقة باستمرار. يضحي الإنسان باستمرار بمستحسن غير خير في سبيل خير غير مستحسن. وفي القرآن الكريم أيضاً ورد: "أنه في أحيان كثيرة يكون الشيء الذي هو خير مكروهاً لكم، وفي أحيان كثيرة يكون الشيء شراً لكم لكنكم تحبونه."

في الواقع، بالتضحية تكتسب الحياة قداسة وتطهر، وهذا يدل على أن ما نستحسنه ليس مؤشراً مناسباً لبيان الخير والشر. لا ينبغي أن نظن أن كل مستحسن خير وكل مستقبح شر. بل إن المستحسن والمستقبح يرتبطان برغباتنا العابرة، بينما الخير والشر يرتبطان برغباتنا الباقية. بعبارة أخرى، ينبغي أن نحل المصلحة محل المستحسن، والمفسدة محل المستقبح.

في الواقع، في الحياة الحقيقية لا يمكن أن تأخذ شيئاً ولا تعطي شيئاً، أو بعبارة أدق، لكي تأخذ شيئاً ما، عليك أن تضحي بأشياء.

الافتراض المسبق العاشر: الحقيقة منجية.

أي أن الحقيقة، مهما كانت مرة، منجية. في الواقع، بتعبير بوذا يمكن القول: إن الحقيقة وحدها هي التي ستحررك، أو نقلاً عن السيد المسيح يمكن القول: إن الحقيقة وحدها هي التي ستنجيك. هذا في الواقع افتراض مسبق ولا يمكن إثباته. في الواقع، إذا أردت أن تتعلق بأوهامك، وبخرافاتك، وبخيالاتك، وبأمانيك، فسيأتي وقت تتخلى فيه عنك. لا أحد من هؤلاء يفي بوعده، الشيء الوحيد الذي يفي بوعده هو الحقيقة. الإنسان الروحي في حالة موازنة دائمة، أي أنه يضع معتقداته مع الحقيقة في كفتي ميزان ويرى هل معتقداته صادقة أم كاذبة؛ لأنه يعلم أنه إذا كانت المعتقدات كاذبة فقد تسعده يومين أو خمسة أيام أخرى، لكنها في النهاية ستتخلى عنه يوماً ما، ويعلم أن الحقيقة وحدها هي التي يمكن أن تكون منجية.

طبعاً، كون الحقيقة منجية هو افتراض مسبق، لكن ينبغي الانتباه إلى أن الحقيقة على نوعين: حقائق نافعة وحقائق غير نافعة، وهذا ليس موضوع بحثنا هنا وقد أوضحت هذه المسألة في الجلسة السابقة.

الافتراض المسبق الحادي عشر: الكمال الأخلاقي رهن بالكينونات لا بالممتلكات

الصحة النفسية والكمال الأخلاقي يقاسان بالرجوع إلى كينوناتنا لا بالرجوع إلى ممتلكاتنا.

في توضيح هذه المسلّمة المسبقة يمكن القول إننا في الواقع عندما نرجع إلى أنفسنا نرى صنفين من الأشياء في ذواتنا: أحدهما مقتنياتنا والآخر كينوناتنا؛ لكننا نعتقد أننا بإضافة المزيد إلى المقتنيات نبلغ الصحة النفسية والكمال الأخلاقي. أي أننا نعتقد أن الإنسان السليم من الناحية النفسية والإنسان الكامل من الناحية الأخلاقية هو من يمتلك مقتنيات كثيرة. وتؤكد هذه المسلّمة المسبقة على خطأ هذه الفكرة.

من يتمتع بالصحة النفسية والكمال الأخلاقي هو من لديه كينونات مختلفة، لا مقتنيات مختلفة. نحن في الواقع نريد دائماً أن نحصل على ما لا نملك، لأننا نعتقد أن افتقارنا إلى الصحة النفسية ناتج عن نقص المقتنيات، والتصور الخاطئ يكمن بالتحديد هنا.

الصحة النفسية والكمال الأخلاقي يكمنان في ألا يمتلك الإنسان وألا يرغب. ألا يمتلك وألا يرغب. إن كنت لا تمتلك وترغب، فمن الواضح كيف تفقد الصحة النفسية والكمال الأخلاقي، وإن كنت تمتلك شيئاً وترغب في الحفاظ عليه، فمن الواضح أيضاً كيف ينتابك القلق وتفقد صحتك النفسية.

كل الأفراد الذين يتمتعون بالصحة النفسية هم، كما يقول الفارابي، لا يمتلكون ولا يرغبون. يُروى أن الفارابي كان يسير يوماً في سوق بغداد ويقول: كم في هذا السوق من بضائع لا أحتاج إليها. ليس الأمر أنني أرغب ولا أمتلك، بل إنني لا أرغب. ألا تمتلك وألا ترغب. الامتلاك والرغبة فيه مشكلة، وعدم الامتلاك مع الرغبة مشكلة أخرى. عدم الامتلاك وعدم الرغبة، أي الزهد والقناعة. ألا تمتلك وفي الوقت نفسه ترضى بهذا الفقدان.

.

---

.

سؤال وجواب

سؤال: المكونات التي ذكرتموها كلها مسلّمات مسبقة، وبالتالي لا دليل عليها، فكيف تتوقعون من الأفراد والبشر أن يقبلوها؟

جواب: نعم، كما أشرتم، لا يمكن إثبات المسلّمات المسبقة، لكن مسألة كيف يمكننا أن نؤمن بها، ما دمنا لا نستطيع إثباتها، ممكنة من طريقين: 1. طريق الاستدلال و2. تغيير العتبة الوجودية.

المسلّمات المسبقة، لمجرد كونها مسلّمات مسبقة، لا يمكن إقامة دليل عليها، وبالتالي لا يمكن إثبات صحتها قطعاً. لكن إن كنا لا نستطيع إثبات صحتها، فلماذا يطالب الروحانيون بأن نقبل هذه المسلّمات المسبقة؟

جوابهم هو تغيير العتبة الوجودية. فالتر كوفمان، محامي الوجودية الألماني الأصل الإنجليزي، يبيّن في مسرحية قصيرة من 10 أو 11 صفحة، أننا بتغيير العتبة الوجودية نفهم وندرك بعض الأشياء. في هذه المسرحية، التي هي حصيلة حوار بين طفل في الثامنة من عمره اسمه جورج وأخيه البالغ من العمر 31 عاماً واسمه جاك، نقرأ:

جورج: جاك، لماذا لا تستطيع النوم في الليل؟

جاك: الحقيقة أنني وقعت في الحب.

جورج: حسناً، ماذا يعني وقعت في الحب؟

جاك: لا شيء، وقعت في الحب فحسب.

جورج: حسناً، ما هو الحب أصلاً؟

جاك: إنه ألم!

جورج: نعم، أنا أيضاً يؤلمني ضرسي أحياناً.

جاك: لا يا رجل، لا أقصد ألم الضرس.

جورج: إذاً ما هو؟

جاك: أتعلم، إنه شيء حلو!

جورج: أحلى من الشوكولاتة؟

جاك: أقول لك إنه حلو، لكنني لا أقصد حلاوة الشوكولاتة!

جورج: كيف هو مثلاً؟

جاك: أتعلم، إنه شيء يجعلك لا تستطيع النوم مهما فعلت.

جورج: نعم، جدتي أيضاً تقول إنها لا تستطيع النوم مهما فعلت لأنها مصابة بالروماتيزم.

جاك: لا يا رجل، ليس هكذا، ليس مثل روماتيزم الجدة.

يُريد فالتر كافمن أن يقول إنك في مثل هذه الحالات، مهما أوضحت للشخص أدقّ النقاط، فإنه لا يفهم؛ لكن لو قال له جك مثلاً: يا عزيزي، نَمْ ودعنا نرتاح، بعد 15 سنة ستفهم أنت بنفسك كيف يكون الأمر؛ وحينها لن يحتاج إلى أي شرح.

لماذا يفهم الآن ما كان يستحيل إفهامه إياه من قبل؟ لأن عتبة وجوده قد تغيرت. ما كان لا يمكن إفهامه بالاستدلال يُدرَك الآن بتغيّر العتبة الوجودية. وبتعبير آخر، هناك أمور تحتاج إلى تغيير العتبة الوجودية، فطالما لم تتغير عتبة وجود الشخص حيال هذه المسائل، فلا ينفع أي استدلال، ومتى ما تغيرت عتبة وجوده، فلا حاجة إلى أي استدلال.

وبتعبير آخر، لم ينفع أي استدلال مع جورج، لكنه حين بلغ الحادية والعشرين لم يعد بحاجة إلى أي استدلال. إذن، قبل تغير العتبة الوجودية، لا تجدي الاستدلالات نفعاً، وبعدها لا حاجة إليها. يقول مولانا: ما العشق؟ فيجيبه شمس: أن تصير مثلنا فتعلم. فطالما لم تعشق بعد ولم تصر مثلنا، لا أستطيع أن أشرح لك. أما بعد أن تصير مثلنا، فلا حاجة إلى الشرح.

أو كمثل أولئك الذين لم يختبروا ألم الأسنان في حياتهم قط؛ مهما شرحت لهم، لا يمكنهم أن يفهموا ما هو ألم الأسنان. لكنك تستطيع أن تغير عتبة وجودهم. يكفي أن توجه لكمة إلى فمه وتكسر سنه؛ بتغير العتبة الوجودية يمكنه أن يفهم ألم الأسنان.

إذن، هذه المُسلّمات المسبقة، لكونها مُسلّمات مسبقة، تعني أنه لا يمكن إقامة استدلال عليها. لكن لماذا قبلها أهل المعنى؟ لأنهم غيروا عتبة وجودهم ورأوا أن هذه المسائل صادقة.

سؤال: تحدثتم عن الروحانية في المجال الفردي، ما هو الدور الذي يمكن أن تلعبه الظروف الاجتماعية والبيئة المحيطة في هذا النمط من العيش؟

جواب: في الواقع، كنت أتحدث عن المُسلّمات المسبقة النظرية للروحانية، أما المسائل الاجتماعية فهي المشكلات العملية لتحقق الروحانية. لم أتطرق إلى بحث المشكلات العملية للروحانية. ما يحدث على ساحة المجتمع، في أي زمان أو مكان أو وضع، يمكن أن يكون مُيسّراً أو مُصعّباً لروحانية المواطنين.

إذا اتخذ المجتمع نسقاً معيناً، فإن مواطنيه إن أرادوا أن يكونوا روحانيين، فسيستطيعون ذلك بسهولة أكبر؛ وإذا اتخذ نسقاً آخر، يصبح التحول الروحاني للمواطنين أكثر صعوبة. لكن هذه الصعوبات أو السهولات، على أية حال، هي مشكلات عملية، بينما كنت أنا أتحدث عن المُسلّمات المسبقة النظرية للروحانية.

سؤال: ما هو معيار الحقيقة؟ الشريعة، الأخلاق... إلخ.

جواب: معيار الحقيقة في نظري هو العقل نفسه، أو مصادر المعرفة الستة. إذا ما ثبت لديّ قول ما عن طريق أحد هذه المصادر الستة، فهو الحقيقة، وإلا فلا.

سؤال: هل ثمة تعارض بين الروحانية والعقلانية؟ وهل يوظف أهل المعنى عقلانيتهم بشكل كامل أم لا؟

جواب: هذا السؤال هو في الواقع سؤالان: الأول، هل ثمة توافق وانسجام بين العقلانية والروحانية أم لا؟ حسناً، على الأقل أنا، لو لم أكن أعتقد بتوافق وانسجام هذين المفهومين، لما كان ينبغي أن أخطو في اتجاه مشروع العقلانية والروحانية. إن مشروع العقلانية والروحانية الذي أتحدث عنه يتضمن في الواقع هذه المُسلّمة المسبقة القائلة بأن العقلانية والروحانية لا تعارض بينهما على الإطلاق. غير أنني قلت في موضع آخر أيضاً إن العقلانية التي لا تتعارض مع الروحانية هي عقلانية واسعة وعميقة. فإذا لم تكن العقلانية على القدر الكافي من السعة أو العمق، فإنها يمكن أن تقع في تعارض مع الروحانية.

إذن، يمكن أن تكون هناك عقلانية لا تتعارض مطلقاً مع الروحانية.

أما السؤال الثاني: هل يستخدم جميع الروحانيين في العالم عقلانيتهم بكل ما لديهم من ذخيرة أم لا؟

لا أستطيع أن أقول إن جميع الروحانيين في العالم يستخدمون عقلانيتهم، ولكن في رأيي أن كبار الروحانيين في العالم، أولئك الذين نعرِّف الروحانية بهم، في رأيي، كانوا يستخدمون كامل عقلانيتهم ولم يعطلوا عقلانيتهم أبدًا.

على سبيل المثال، في شخص مثل مولانا، لا أستطيع أن أرى ذرة من اللا عقلانية في روحانيته. نعم، قد تكون لديهم معتقدات لا أقبلها، لكن كوني لا أقبل معتقدًا لا يعني أنه غير عقلاني، بل يعني أنني لا أقبله.

إذن، هناك معتقدات لمولوي لا أقبلها، لكن هذا لا يعني اللا عقلانية. اللا عقلانية هي عندما لا يستطيع الشخص، حسب ظنه، أن يؤسس كلامه على مصادر المعرفة الستة.

لا أعتقد أن روحانيي العالم أصبحوا روحانيين بتعطيل عقلانيتهم. في رأيي، لقد أصبحوا روحانيين باستخدامهم الكامل لعقلانيتهم.

أقول هذا من منطلق أن العقلانية العميقة مولدة للروحانية. لكن على كل حال، هذه مجرد دعوى وليس لدي وقت الآن لأثبتها.

سؤال: ألا تعتقدون أن اللا امتلاك واللا رغبة، بوصفهما المسلمة المسبقة الحادية عشرة للحياة الروحية، يضعان جميع النظريات الاقتصادية للعالم الحديث، التي هي في الواقع من أسس التنمية والتجدد، موضع تساؤل؟

جواب: في جواب ما إذا كان الروحانيون يخلقون مشكلة للنظريات الاقتصادية للعالم الحديث أم لا، يجب أن ننتبه إلى نقطتين: 1. صحة التوصية ليست في قابليتها للتعميم. صحة التوصية هي في أن تحل مشكلة الشخص الذي أخاطبه. مثلاً، إذا جاءني طالب واستشارني، وقلت له بناءً على معرفتي بمجموع خصائص هذا الطالب أن يتجه إلى تخصص الرسم. ثم قال لي: يا سيد ملكيان، كلامك هذا خاطئ لأنه إذا ذهب جميع الناس ليصبحوا رسامين فستتداعى الحياة. فأقول له: عندما أقول لك اذهب إلى الرسم، أريد أن أحل مشكلتك أنت، لا أن يذهب كل أهل العالم ويصبحوا رسامين.

لذلك، في جواب هذا الإشكال يمكن القول إنه لو عمل جميع سكان الأرض البالغ عددهم 6 مليارات بهذه التوصيات التي أنقلها عن الروحانيين، لربما كان الاقتصاد العالمي سينهار و... ولكن، منصفةً، من هو مستعد أن يأتي ويقول: نعم، لأننا سمعنا أن السيد ملكيان أوصى بـ 13 توصية، فلنذهب ونصبح روحانيين. الحياة الروحية عمل شاق جدًا، لذا فإن الذين يسعون إليها نادرون جدًا، فلا تقلقوا بشأن ذلك، ولن يجد الاقتصاد العالمي أي مشكلة لأنه لا أحد يسعى وراء الحياة الروحية.

أما النقطة الثانية التي أود طرحها عليكم، فهي أنه لا يهمني البتة ما يحدث للاقتصاد العالمي، أو الثقافة، أو الحضارة، أو الحداثة، أو التقاليد، أو الدين، أو الشريعة... إلخ. ما يهمني هو البشر من لحم ودم وعظم، وما يحل بهم من مصائب. أنا لا أفهم البتة، مثلاً، ما معنى أن يقولوا: إذا فعلنا كذا فستؤول الثقافة الإيرانية إلى كذا، وستؤول الحضارة العالمية إلى كذا. أنا أقول: ليس علينا في هذا العالم إلا أن نفكر في البشر، يجب أن نفعل شيئًا يجعل هؤلاء البشر من لحم ودم وعظم، الذين يأتون إلى الدنيا ويعانون ويرحلون عنها، يرحلون بمعاناة أقل أو يعيشون بمعاناة أقل.

بعبارة أفضل، لا ينبغي الخلط بين الأصل والفرع. الاقتصاد العالمي ملك للإنسان، وليس الإنسان ملكًا للاقتصاد العالمي.

دعوني أضرب لكم مثلاً: الدنماركيون معروفون في اللغة والأدب الأوروبيين ببلادة الذهن؛ في أحد الأيام، دخل دنماركي إلى فرنسا، ولأنه لم يكن يعرف باريس، اشترى خريطة لباريس وأخذ ينظر إلى الخريطة باستمرار ويقول: يجب هدم هذا الشارع، ويجب وضع هذا المبنى هناك... إلخ. ولم يكن يفهم أنه يجب تنسيق الخريطة مع المدينة، لا أن نجعل مدينة باريس تنطبق على الخريطة.

نحن لا ينبغي لنا أن نضحي بالبشر في سبيل المخططات السياسية والاقتصادية وغيرها. هذه الأمور إنما هي من أجل البشر كي يستطيعوا أن يعيشوا براحة أكبر. لقد قلت مراراً إنه لو قام أحدهم بتدمير جميع الآثار التاريخية القديمة في إيران لما انزعجت بقدر ما أنزعج لو صُفع إنسان واحد. لأن الإنسان هو المهم لا تلك الأشياء. ولهذا السبب لا أستطيع قبول كلامكم.

سؤال: ما معنى الاقتراب من الأنا الحقيقية؟ لأن أي نظرة يحملها الإنسان عن ذاته الحقيقية هي تصوره عن الأنا الحقيقية. إذن فالأنا الحقيقية التي لا تكون متصورة من قبل الإنسان لا يمكن بلوغها أبداً، حتى نستطيع القول إنه كلما انطبق تصور الأنا الحقيقية على الأنا الحقيقية تحققت الروحانية؟

جواب: نعم، لو كنت قد قلت إنه ينبغي أن نجعل الأنا الأولى تنطبق على الأنا الثانية لكان الإشكال صحيحاً. لكنني قلت إنه ينبغي أن نجعل الأنا الثانية تقترب من الأنا الأولى، لا أن تنطبق عليها. تصور الشيء والشيء نفسه لا ينطبقان على بعضهما أبداً، لكن تصور الشيء يمكنه أن يقترب من الشيء نفسه.

سؤال: هل اختيار الإنسان مئة بالمئة؟ وهل لله قدرة على الماضي؟

جواب: لقد أجبت على كلا السؤالين في أثناء النقاش. كون الله لا اختيار له ولا قدرة ولا استطاعة على الماضي ليس نقصاً فيه، بل إن ماهية الأمور لا تحتمل ذلك. هل يستطيع الله أن يخلق إلهاً مثله؟ لا! لكن هذا ليس عجزاً من الله، بل هو قدرة الله.

كان أحد الأصدقاء يضرب مثلاً طريفاً، فيقول: ذهبت إلى أبي وقلت له إن وضعي سيء جداً ولا أملك مالاً وعلي دين قدره 500 ألف تومان؛ ساعدني بشيء. فقال لي أبي: يا بني، وضعك أفضل بكثير من وضعي، أنت لا تملك شيئاً لكنك على الأقل مدين بـ 500 ألف تومان، أما أنا فلا أملك حتى ذلك الدين.

كل شيء أضفنا إليه لفظة "امتلاك" لا يدل على الامتلاك. امتلاك الدين هو عين عدم الامتلاك، بل هو أسوأ من عدم الامتلاك. لذلك فالشخص الذي لا يملك شيئاً وليس عليه دين، وضعه أفضل ممن لا يملك شيئاً وعليه دين. لا ينبغي أن نعتقد أنه بمجرد إضافة لفظة الامتلاك تكون قد أضيفت قدرة ما.

كون الله لا يستطيع أن يفعل أموراً كثيرة لا ينبع من عجزه، بل من قدرته. كون لا يمكن خلق إله مثل الله سببه أن الله قادر جداً، وبالتالي فلا شيء يمكن خلقه بحجم تلك القدرة.

سؤال: هل أنت هايدغري أم ديكارتي؟

جواب: أنا لا أعرف هايدغر أصلاً. أحد فلاسفة الغرب الذين لا أعرفهم حقاً هو هايدغر. لهايدغر كتاب اسمه الكينونة والزمان [Sein und Zeit صدرت ترجمته الإنجليزية عام 1927 بعنوان Being and Time. المحرر]، وهو أهم كتبه وتُحفته. لقد بدأت بقراءة هذا الكتاب ثلاث مرات من أوله، لكنني لم أستطع حتى الآن أن أتمه، وتركته مرة أخرى لأنني لا أفهمه. لذلك فأنا لا أعرف هايدغر أصلاً؛ أما ديكارت فأعرفه، وأستطيع أن أقول لا، أنا لست ديكارتياً. أنا لست هايدغرياً ولا ديكارتياً. الحياة الأصيلة هي أنك إذا سألت مصطفى: من أنت؟ يقول: أنا مصطفوي، وإذا سألت مرتضى يقول: أنا مرتضوي. لذلك أنا أقول إنني أنا نفسي.

سؤال: بعد نسيان الماضي، أو بالأحرى قبول الماضي بصفته ابناً لنا، ماذا يمكن أن نفعل إذا كان لنا ماضٍ لا تزال آثاره المرة مستمرة في الحاضر ولا يمكن تعويضها؟

جواب: نسيان الماضي ليس مما يُنصح به إطلاقاً، بل قبول الماضي هو ما يُنصح به. الأشخاص الذين يريدون نسيان ماضيهم عادة ما يضعفون ذاكرتهم بحالات نفسية داخلية، وهذا أمر خطير جداً.

كثير من الأفراد الذين يعانون من تأنيب الضمير تجاه ماضيهم ويريدون نسيانه، يفعلون بأنفسهم ذلك غافلين عن أن كل مشهد يحذفونه من ماضيهم يُنسى معه مقدار من محيطه، وهذا يعني أنهم يضعفون ذاكرتهم.

على سبيل المثال، لنفترض أن خمسة أشخاص يستقلون مصعدًا، وتريد أنت ألا يصل أحدهم إلى الأرض، لذا فأنت مضطر لفعل شيء يجعل المصعد يتعطل ويسقط في منتصف المسافة بين السماء والأرض، لكن بفعلك هذا سيموت الأشخاص الأربعة الآخرون أيضًا.

كلما حاولت محو قطعة من الماضي، تُمحى معها سلسلة من الأشياء الأخرى؛ وهذا يعني أننا بأيدينا نُضعف ذاكرتنا.

لا ينبغي لنا أن ننسى ماضينا، بل ينبغي لنا أن نتقبله. عندما أعقد العزم على ألا يكون مستقبلي كماضيَّ، فمنذ تلك اللحظة، سيصبح الماضي جميلًا ومقبولًا في آنٍ معًا.

لمولانا جلال الدين الرومي حكاية تؤكد تحديدًا على هذه النقطة، وتفصيل الحكاية أنه ذات يوم كان رجل يسير في سوق بغداد، فرأى امرأةً ووقع في حبها في الحال. لكن لسوء حظه، اختفت تلك المرأة بين الجموع، ومهما بحث عنها لم يجدها. واصل البحث هكذا، متنقلًا من حي إلى حي، ومن زقاق وشارع إلى زقاق وشارع... وفي الليل، بينما كان يواصل بحثه، رآه حارس ليلي وأحس بأنه مريب فأمره بالتوقف، فخاف الرجل وهرب، فلاحقه الحارس؛ وعندما بلغ طريقًا مسدودًا، رأى أنه لا خيار أمامه، فتسلق الجدار وقفز إلى الجهة الأخرى، ليرى هناك تلك المرأة الجميلة نفسها جالسة تحت شجرة. النقطة التي أود طرحها هنا هي: يبدأ الشخص بالقول: يا ليت العالم كله كان حراسًا يطاردونني.

لماذا؟ لأنه لو لم يطاردني، لما وصلت إلى حبي.

أريد أن أركز على هذا. لماذا أصبح القهر والغضب والشتائم ومطاردة الحارس لي... إلخ، حلوة الآن! لأنها أفضت إلى نتيجة حلوة.

الآن، إذا قررت أن تصبح إنسانًا روحانيًا من هذه اللحظة فصاعدًا، فإنك تتقبل ماضيك لأنك ترى أن ذلك الماضي السيئ والقبيح والدنيء هو الذي قاد إلى هذه الحياة الطيبة. لذلك لا تمقت ماضيك. لو لم أتلقَّ تلك الضربات، ولو لم أقل تلك الأكاذيب، ولو لم أرتكب تلك الخيانات... لما كان عزمي على حياة طاهرة صادقًا.

سؤال: قال ريتشارد باخ في موضع ما إن العالم وما يحيط بنا وهم، أي أن العالم ليس سوى التصور الذي نحمله عنه. ما رأيكم في هذا الصدد؟ وهل يتعارض هذا القول مع ما تفضلتم به من أن مستقبل الإنسان ليس بيده بالكامل أم لا؟

جواب: بله ریچارد باخ نه فقط در کتاب اوهام بلكه در بقیه کتابهایش یعنی در هفت کتابی که نوشته است، تمام فرضش بر این است که جهان تصوری است که ما برای خودمان از آن ساخته‌ایم و اگر یک تصور دیگری داشتیم جهان را طور دیگری می‌دیدیم و اینکه ما اینگونه جهان را می‌بینیم به این خاطر است که می‌خواستیم این گونه ببینیم. این رأی خیلی تحت تأثیر رأی شوپنهاور است که می‌گفت: اصل اینکه ما جهان را اینگونه می‌بینیم، اراده کرده‌ایم که اینگونه ببینیم به همین دلیل جهان خود را به ما اینگونه می‌نمایاند. خواست ما جهان را اینگونه می‌نماید. من این سخن را به این صورت مؤکد و به عبارت بهتر به صورت افراطی‌‌اش قبول ندارم. قبول دارم که بسیاری از ویژگی‌هایی که به جهان نسبت می‌دهیم ویژگی‌های خود جهان نیست، ویژگی‌هایی است که در واقع از درون ما به جهان Projection یا فرافکنی شده است، یعنی در واقع من به خاطر حالات روانشناختی خاص خودم یک ویژگی در جهان می‌بینم که شخص دیگری آن ویژگی را در جهان نمی‌بیند. یعنی من آن ویژگی را به جهان Projection کردم. به تعبیر دیگری بسیاری از اوصاف را به خاطر ویژگی‌های روانشناختی خودمان به اشیاء نسبت می‌دهیم و فکر می‌کنیم آنها صفات خود اشیاء هستند در صورتی که صفتی است که ما به اشیاء فرافکنی کرده‌ایم؛ به تعبیر دیگری واقع نیست، نگرش ما است به واقع. اما به آن صورتی که ایشان اعتقاد دارد، که به طور کلی این طور است و در همه موارد این طور است، بنده قبول ندارم. اما در هر حال توصیه می‌کنم دوستان کتابهای باخ را بخوانند، چون حتی اگر ایده اصلی آن نادرست باشد ولی یک آموزندگی خیلی جدی دارد و آن اینکه می‌فهمیم چقدر می‌توانستیم جهان را تغییر دهیم ولی خودمان نخواستیم که تغییر دهیم. اینکه چقدر اراده ما می‌تواند جهان بیرون ما را عوض کند پیام بسیار مهمی است که در تمام آثار ریچارد باخ وجود دارد.

سؤال: ملاک خوب و بد بودن چیست؟

جواب: هذا السؤال معقد للغاية لأن لدينا عدة أنواع من الخير والشر، فهناك خير وشر أداتي، وخير وشر أخلاقي، وخير وشر نفسي. مثلاً عندما نقول إن مِجرفةً ما جيدة، فإننا نعني أداءها الوظيفي. أي أنها تؤدي الوظيفة المتوقعة منها؛ هذا هو الخير والشر الأداتي.

وحين نقول إن الشجاعة خير والجبن والخور شر، فهذا في الواقع ليس خيراً وشراً أخلاقيين، لأن الجبن مثلاً ليس أمراً اختيارياً، في حين أن المسائل الأخلاقية ترتبط بالاختيار. في الواقع، هذه هي أنواع الخير والشر الثلاثة التي لدينا، كما أن طريقة اكتشافها ليست واحدة، بل لها ثلاث منهجيات مختلفة. إذا كنتم ترغبون في ذلك، يمكنكم الرجوع إلى المقدمة التي كتبتها لكتاب فلسفة الأخلاق في القرن العشرين.

سؤال: ما هي ملذات الحياة الروحية ومنغصاتها؟ وإلى أي مدى يمكن التخلي عن الملذات؟

جواب: السؤال بسيط وجيد جداً، لكن الإجابة عليه صعبة للغاية. في الواقع، بعض جوانبه لا تزال غامضة بالنسبة لي شخصياً، ولا أستطيع الإجابة على هذا السؤال بوضوح كبير. لكنني سأقدم لكم شرحاً عاماً.

النقطة الأولى هي أن ما تجلبه لنا الحياة الروحية يمكن إدراجه ضمن 5 ملذات نفسية كبرى. فالأشخاص الروحانيون ينعمون بالسكينة، وهم متفائلون، ولديهم رضا داخلي، ولا يعانون من صراع مع ذواتهم، ولا يجلدون أنفسهم، بل هم في سلام ووئام مع أنفسهم، وأخيراً، حياتهم ذات معنى.

هذه 5 سمات مرغوبة جداً يمتلكها المعنويون بقدر ما يعيشون حياتهم المعنوية. إذا كان مرادكم من المُستحسَن هو ما يستحسنه المعنويون، أي ما الذي يعيش المعنويون حياتهم المعنوية من أجله، فأنا أقول إنه هذه الأمور الخمسة. الآن يرى البعض أن واحداً من هذه الأمور هو المهم، والبعض الآخر لا يستطيع أن يقدّر أهميتها النسبية مقارنة ببعضها البعض. مثلاً، كان بوذا يعتقد أننا في ذروة المعنوية لا نبلغ إلا السكينة، أي أنه لا يذكر حتى السعادة والأمل وما إلى ذلك. وقد كرر مولوي (جلال الدين الرومي) كلام بوذا مرات عديدة في المثنوي قائلاً إننا بلغنا حالة صرنا فيها وراء الفرح والحزن. لكن البعض يعتقدون أن السكينة وحدها لا تكفي، فعلى الأقل ينبغي أن تكون السعادة إلى جانب السكينة. مثلاً، الدالاي لاما، زعيم بوذيي التبت، وهو الزعيم الحالي للفرع الأقلوي من الديانة البوذية، يعتقد أن السكينة وحدها لا تكفي؛ فالسكينة والسعادة معاً ضروريتان للحياة المعنوية. وهو في الواقع قد ابتعد قليلاً عن الرؤية الأصلية لبوذا. مثلاً، لنفترض أننا في تعاليم سوزو، العارف الألماني الشهير، نريد السكينة، ونريد السعادة، ونريد الرضا الباطني، ولكننا مثلاً لا نريد الأمل.

يقول بعض المعنويين إن الأمل هو في المراحل الأولى من المعنوية أصلاً، وعندما نتجاوز المراحل الأولى من المعنوية ينبغي أن نقطعه. مثلاً، يصرح بوذا في موضعين بأن الإنسان المعنوي يصبح معنوياً بالكامل حين يقطع أمله تماماً من كل شيء. يقول علي بن أبي طالب إنه يجب قطع الأمل من كل شيء إلا الله، لكن بوذا لا يستثني الله أيضاً. يقول الإمام علي في نهج البلاغة: للسعادة 5 أركان، أحدها ألا ترجو شيئاً إلا الله، ويضيف استثناءً هو "إلا الله"، لكن بوذا لا يقبل هذا أيضاً.

كما قلت، توجد بعض الاختلافات. لكن هناك مرشحون يقولون بكل هذه الأمور الخمسة. والبعض يقول بأربعة منها، والبعض الآخر منهم، مثل بوذا، لا يقول إلا بواحد منها فقط، أي السكينة فقط.

.

---

.

التسجيل الصوتي لمحاضرة المُسلّمات المسبقة للحياة الروحية

الجزء الأول

الجزء الثاني

الجزء الثالث

.

---

.

تفريغ الصوت وتحرير النص: السيدة شرارة سامعي والسيد حسين جليلي

المصدر: مدونة العقلانية والمعنوية

.

---

.

محاضرة مصطفى ملكيان بعنوان "أزمة المعنوية – المُسلّمات المسبقة للحياة الروحية" أُلقيت في قاعة مجمع الإمام الصادق الثقافي بأصفهان بتاريخ 10 شهريور 1384 هـ.ش.

.

---

.

مواد ذات صلة:

مصطفى ملكيان؛ محاضرتان ومقابلة حول موضوع «أزمة الأخلاق والمعنوية»

.

---

.