مصطفى ملكيان: ملف خاص بيوم المعلم والتربية والتعليم الأخلاقي

يرى ملكيان أن تعليق سعادة الحياة على النظام السياسي خطأ، وأن الفساد ناجم عن الجهل أو عدم العمل بالمعلوم. ويعدّ العيش الأخلاقي وأداء العمل على الوجه الصحيح شرطاً للتمتع بلذة الحياة.

يسعدني جدًا أن أكون في خدمتكم أيها الأعزاء، الأصدقاء الذين يعملون وينشطون في مؤسسة التعليم والتربية المهمة. من المؤكد أن كل بهجة لدى المعلمين تنتقل إلى تلامذتهم أيضًا. مهما فكرت، أرى أنه لا توجد ناحية نكون فيها عامرين. في كل ناحية خراب ودمار. لذا لا أعرف من أين أبدأ الحديث. التعليم، تعليم التربية الأخلاقية، الذي هو في نظري أهم مؤسسة اجتماعية، يحتاج كغيره من المؤسسات، السياسة والدين والاقتصاد والأسرة وغيرها... إلى العمران. سأعرض عليكم في هذه الفرصة القصيرة بضع نقاط مهمة.

النقطة الأولى:

لا ينبغي لنا أن نعلّق طيبات الحياة وبهجتها على النظام السياسي. حتى أفضل نظام سياسي قد يدمّر غدًا. قد يدمّر بتدخل أجنبي أو بانقلاب. وأسوأ نظام سياسي قد يبقى مئة عام. لذلك لا يمكن القول إن امتلاكنا أفضل نظام سياسي هو ضمان لحياة طيبة وهنيئة، ولا يمكن تعليق طيبات الحياة وبهجتها على زوال النظام السيئ. على سبيل المثال، نظام سفّاك مثل الاتحاد السوفيتي الذي دمّر نصف العالم، بقي من عام 1917 حتى 1980، أي 63 عامًا.

أنصحكم بودّ وإخلاص ألا تعلّقوا خير حياتكم وشرها، وطيباتها وبهجتها، على النظام السياسي الحاكم. وفي الوقت الذي يجب أن تكونوا فيه حسّاسين تجاه آلام الناس ومعاناتهم، وازوا ذلك بأن توفّروا لأنفسكم وللآخرين الذين تتأثر حياتهم بكم حياة طيبة وهنيئة. الحساسية واليقظة تجاه أداء النظام السياسي المسيطر على مصائر الناس يجب أن توازي اهتمامكم بأنفسكم وبالأشخاص الذين هم تحت تأثيركم. قد يكون هؤلاء الأشخاص أسرتكم، أو أبعد من الأسرة، كتلامذتكم. فمثلاً شخص كغاندي كان ستمئة مليون إنسان تحت تأثيره. خلاصة القول، مهما وجب التحلي باليقظة والحساسية تجاه الظروف السائدة في نظام سياسي، فلا تؤجلوا بهجتكم بهذه الذريعة.

النقطة الثانية:

يمكن، في تحليل، إرجاع فساد النظام السياسي إلى أمرين. أحدهما أن المسؤولين والقائمين عليه إما لا يعلمون العمل الذي تولّوه، وإما أنهم لا يمارسون العمل الذي يعلمونه وتولّوه كما يعلمونه. فيما عدا هذين الأمرين، لا يبدو أن لفساد نظام ما معنى. مثلاً، لنفترض أني صرت وزيرًا في وزارة ما، ولكن لا أملك مطلقًا القدرة العلمية والفكرية والتجريبية لهذا العمل. لقد توليت هنا عملاً لا أعلمه. أو من وجه آخر، قد يكون الشخص قد تولى عملاً يعرف الطريقة الصحيحة لأدائه، لكنه لا يريد أن يؤديه بشكل صحيح بسبب مصالح شخصية أو جماعية. مثلاً، يعلم أن بناء سد في هذه المنطقة ليس ضروريًا ولا مفيدًا، لكنه يقوم بهذا العمل لأجل منافع مالية ومادية.

بالطبع، ينطبق هذان التحليلان على من يملكون السلطة. إذا وُضع شخص في موقع لا يستطيع فيه أن يفعل شيئًا، فهو لم يعد يملك السلطة، ودوره مجرد دور استعراضي. هو زينة المجلس، له مظهر فقط لكن السلطة ليست بيده. أولئك الذين بأيديهم السلطة، فسادهم راجع إلى أحد هذين الأمرين. لذلك يبدو أنه إذا كانت مسؤولية الشخص ومنصبه استعراضيين، فإما ألا يدخل في ذلك العمل من البداية، وإما إن لم يكن يتوقع ذلك وأدرك بعد قبول المنصب والمسؤولية أنه لا سلطة له، فعليه أن يترك ذلك العمل ويقطع حبل أمل الآخرين به.

إذا كان الفرد، بيقظة وحساسية، يحلل ويرصد نظامًا ما بناءً على هذين المعيارين، فعليه أولاً أن يسعى لأن لا تكون أفعاله هي ذاتها مصداقًا للفساد وفق ذلك التحليل. أي أن يتولى عملاً يقدر عليه ويمتلك القدرة على إنجازه. وكذلك أن يؤدي ذلك العمل بالطريقة الصحيحة التي يعرفها. عندها لن يؤثر فيه أي تهديد أو إغراء. النضال السياسي لكل فرد هو أن يقبل أي عمل يتقنه، وأن يؤديه كما يتقنه، وألا يؤثر فيه التهديد والإغراء. حتى لو أدى به هذا الأسلوب إلى السجن، فإن ذهابه إلى السجن مقدس، لأنه سُجن لأدائه عمله الصحيح. كالصحفي الذي يُسجن بسبب أدائه الصحيح للتقرير الإخباري ومهنته. أما إذا كان أستاذ الجامعة يفتقر إلى المعلومات، وقوة التفكير اللازمة، والفهم العميق، والخبرة الكافية للتدريس، ولا يراعي الأخلاق أيضًا، ثم يُسجن بسبب انتقاده لمسؤول ما، فإن هذا السجن لا يساوي فلسًا؛ لأنه هو نفسه جزء من ذلك النظام الفاسد الذي اعترض عليه. لسان حاله لذلك المسؤول هو: اذهب أنت لآتي أنا. إنه في الواقع يسعى إلى تداول السلطة لا إلى أداء العمل الصحيح. شرف السجناء السياسيين وأهميتهم وكونهم قدوة يظل قائمًا ما داموا قد سُجنوا في سبيل أداء عملهم ومهنتهم بشكل صحيح. إذا كانت عدسة النقد مسلطة دائمًا على الآخرين وليس على أنفسنا، فلن يتحسن الوضع بالسجن. يجب على كل فرد أن يكون حساسًا في أداء عمله. مثلاً، لو كنتُ كنّاسًا أؤدي عملي جيدًا، فهذا ما أفهمه أنا نضالاً سياسيًا.

إذا عقد كل منا العزم على ألا يؤدي عملاً لا يتقنه، وأن يؤديه بشكل صحيح إن كان يتقنه، فسوف تستقيم الأمور. وبالطبع، لا يُتوقع من المرء فوق طاقته. "لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا" ليس حكمًا إلهيًا فحسب، بل لا يتوقع أي عادل من الإنسان فوق طاقته. والقدرة هي أن نؤدي عملنا جيدًا، وأن نستمر في أدائه بشكل صحيح حتى لو تعرضنا للإغراء أو التهديد.

النقطة الثالثة:

النقطة الأخرى التي أريد التأكيد عليها هي الاهتمام بأن تكون لنا حياة سعيدة وطيبة، على أن يكون السعادة في إطار الطيبة بالطبع. ما أعنيه بالطيبة هو العيش الأخلاقي. العيش الأخلاقي يمكن أن يكون في علاقتنا بأنفسنا، وفي علاقتنا بالآخرين، وكذلك بالطبيعة الجامدة. يمكن أن نسيء أخلاقيًا إلى حديقة، وإلى كلب أيضًا. السعادة هي أن نسعى ما استطعنا لنيل أقصى درجات اللذة من الحياة وأقل قدر من الألم والمعاناة، شريطة ألا ندوس على القواعد الأخلاقية.

على الرغم من كل ما تعلمناه، فإن السعادة قيمة. على المرء أن ينال أقصى درجات اللذة من الحياة. يجب ألا نخجل من كوننا سعداء وألا نخفي سعادتنا. السعادة التي ينبغي الندم عليها هي تلك التي تكون على حساب دهس الأخلاق. السعادة هي شرفنا وفضيلتنا في الحياة. ما هو سيئ هو أن ندوس على الأخلاق من أجل أن نكون سعداء. الثقافة القائلة بأنه لا ينبغي للمرء أن يكون سعيدًا، وإن كان سعيدًا فعليه أن ينكر ذلك، هي ثقافة منحطة. ورد في القرآن: "وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا"، وقد ذُكر "مَتَاعَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا" مرارًا في القرآن.

إذن، يجب الاهتمام بأمرين: الطيبة في الدرجة الأولى، والسعادة في الدرجة الثانية. أقول طيبٌ سعيد، لا سعيدٌ طيب. أي يجب أن تكون حياتنا أخلاقية أولاً، ثم في إطار الالتزام الأخلاقي نستمتع قدر الإمكان. فإذا أخذنا رشوة من أجل السعادة، أو قصرنا في العمل، أو احتكرنا، أو غششنا، أو تعاملنا بالربا، أو نممنا، أو ظلمنا، فهذا سيئ ويستوجب أشد التقبيح. أما إذا كنتم لا تظلمون أحدًا من أجل السعادة، ولا ترتكبون أي خطأ، وتمرحون في إطار الضوابط الأخلاقية، فهذه السعادة ليست مخجلة.

نحن عادةً نفعل العكس، أولاً ندوس على الضوابط الأخلاقية لنكون سعداء، بينما لا نستمتع بذلك، وإن كان فيه لذة نخفيها ونتخذ حالة النواح في الحياة. لا شك بالطبع أن كون المرء صالحاً يحد من ملذاتنا.

لكي تتحقق الحياة الطيبة والسعيدة، ينبغي أن نقوم بثلاثة أنواع من الأعمال. افعلوها أنتم بأنفسكم وعلموها للأطفال في المدرسة. التعليم والتربية يدمران الأطفال ببعض البرامج. مثلاً، أصبح امتحان القبول (الكنكور) قضية تشغل الأطفال من مرحلة الروضة. صار النجاح في امتحان القبول مقروناً بإقامة صفوف متعددة وباهظة التكاليف، واختزلت فيه حياة الأطفال كلها. نحن نسلب كل خيرات الحياة وملذاتها من أطفال الناس ومن أنفسنا، ونأخذ من بين أبعاد الحياة المختلفة شيئاً تافهاً كامتحان القبول. شيء يدفع الأفراد نحو المنافسة غير الصحية، وتحل المنافسة محل الرفقة. الأطفال الذين تربوا من أجل امتحان القبول ينظرون منذ البداية إلى الجميع بعين المنافس.

النقطة الرابعة:

وهي أنه من أجل حياة طيبة وسعيدة، ينبغي القيام بثلاثة أنواع من الأعمال في الحياة، ومن الجيد أن نقولها للأطفال منذ البداية. أولاً، ينبغي أن يمتلك الإنسان في الحياة استقلالاً مالياً ومادياً حتى يستطيع أن يوفر لنفسه حياة أخلاقية مصحوبة بأكبر قدر من اللذة. لامتلاك الاستقلال المالي والمادي لا بد من دخل. وللحصول على دخل لا بد من وظيفة ومهنة. ولكي لا نقع في مصيبتي (النقطة الثانية) في وظيفتنا، ينبغي أن نمتلك تخصصاً. العمل الأول هو أن نسعى للتخصص من أجل وظيفة. بالطبع لا أعني بالتخصص الشهادة الدراسية. التخصص يعني أن تمتلك من الوعي في فرع علمي أو تقني أو فني القدر الذي تريد أن تتولى به مهنة أو وظيفة. يُسمى ذلك اصطلاحاً بالمهارة. الهندسة والطب والإدارة تقنيات. الموسيقى فن. أول ما ينبغي تعليمه للأطفال هو أن يكون نشاطهم الأول هو التخصص في فرع ما. بالطبع لا ضرورة لأن يذهب الجميع إلى الجامعة، أو إذا ذهبوا أن يدرسوا حتى مرحلة ما بعد الدكتوراه. القدر اللازم من العلم والتقنية والفن هو ما يمكنهم من خلاله أن تكون لهم وظيفة ومهنة ويكتسبوا رزقهم.

أخرجوا من أذهانهم منذ البداية هيبة الجامعة وأنهم لا يمكنهم أن يتكفلوا بوظيفة أو مهنة إلا من هذا الطريق. لم يقل الله في أي مكان إنه سيرزقكم إذا كانت لديكم شهادة.

وهناك مجموعة أعمال ثانية ينبغي القيام بها. كل واحد منا لديه تلقائية وانبعاث ذاتي داخلي. أسميها اصطلاحاً تذوّت الاهتمامات. أي أن كل واحد منا في داخله اهتمام تلقائي وذاتي بشيء واحد أو عدة أشياء. اهتمامات الأفراد متأثرة بشخصياتهم وتختلف عن بعضها البعض. هذه الاهتمامات هي ذات الشيء الذي يسبب سروركم ولا يرتبط بالوظيفة ودر الدخل. المصطلح الإنجليزي لها هو hobby. قد تكون قراءة الكتب عند شخص، والتنزه عند آخر، وركوب الخيل عند ثالث، ولعب الشطرنج عند رابع، والموسيقى عند خامس من جملة اهتماماته.

كل واحد منا لديه في حياته تعلق أو اثنان أو عدة تعلقات. إذا لم يكترث المرء بهذه التعلقات فسيترك ذلك آثاراً سيئة جداً في حياته. على الإنسان أن يرتوي. مهنة المرء وحرفته هي من أجل دخله، أما ما يرويه فهو انشغاله بتعلقاته. قد يرتوي شخص بالغناء وآخر بالذهاب إلى المنتزه. لكل شخص تعلقاته التي يصبو إليها. ومع أنه لا يمكن إطلاق حكم قيمي على التعلقات، إلا أنه يمكن القول إن بعض التعلقات تخلق مشقات، مثل بعض الأنشطة الاجتماعية التي تنبع من أعماق الإنسان. مثل أولئك الذين يمشون على الحبل وهم يعلمون أنهم سيسقطون عنه يوماً ما. هذه الأمور تروي الإنسان. وبالطبع كم هو جميل أن يتطابق التعلق مع المهنة والحرفة. لكن عادة في بلدان مثل بلدنا، أن تكون التعلقات في اتجاه كسب العيش هو حدث نادر وغير ممكن. كل واحد قلبه معلق بعمل ويده في عمل آخر. التعلقات التي نصبو إليها لا تدر دخلاً، بل تكلف مالاً أيضاً، لكن لا مفر من ذلك.

على النساء خصوصاً أن ينتبهن إلى أن عليهن واجبات تجاه أنفسهن أيضاً، ولا ينبغي أن ينسين أنفسهن. وكما أن للطفل حقاً في الحياة، فإن لأبيه وأمه أيضاً حقاً في الحياة.

في العمل الأول الذي كان لتوليد الدخل، وفي العمل الثاني الذي هو الانشغال بالتعلقات، كنا نتعامل مع مصالحنا الخاصة.

النشاط الثالث هو البذل المجاني. كل شخص يصل إلى هذه النتيجة عاجلاً أم آجلاً في عمره. يرى علماء النفس أن سن الوصول إليها هو حوالي الأربعين، وإن كان البعض قد يصلون متأخرين، ونادراً ما قد يصل شخص أبكر إلى هذه المرحلة. لا أتحدث عن الاستدلال على البذل المجاني من منظور ديني، فحتى لو كان المرء مادياً محضاً وفكر في سببه فسيصل إلى النتيجة ذاتها.

لم نكن موجودين من البداية حتى يكون لنا طلب. وقد أشار مولانا (جلال الدين الرومي) إلى هذا في بيت شعر: "ما نبوديم و تقاضامان نبود". أي أن ما وُهب لنا لم يكن بسبب أي شيء، ولا حتى طلب صغير، وكل ما أملكه قد وهبتني إياه الوجود مجاناً. إن استحقاقي لم يكن سبباً في الهبة لي. الوجود، أو الله، أو أي اسم تطلقه عليه، كل ما أعطاك إياه كان دون استحقاق منك، وإذا لم يُعطَ البعض شيئاً فليس ذلك بسبب عدم استحقاقهم. العطايا ليست على أساس الجدارة وعدم الجدارة. ليست على أساس الجدارة وعدم الجدارة مطلقاً. سواء كانت خصائص جسدية من حيث الصحة والقوة البدنية والجمال، أم خصائص ذهنية كالذكاء الأفضل والذاكرة وقوة التعلم وسرعة الانتقال والفهم القوي وقوة التفكير. أم خصائص نفسية ككون المرء جباناً أو حذراً أو شجاعاً أو مقداماً أو مبسوط اليد أو كريماً أو بخيلاً، أم كانت قدرات اجتماعية؛ فمثلاً في أي عائلة ولدنا، ومن أي أب وأم، وفي أي حي، لم يكن ذلك نتيجة لاستحقاقنا أو عدم استحقاقنا. بالتأكيد شخصية الطفل الذي كان له أب منذ البداية يحظى باهتمام وتقدير اجتماعي تختلف عن شخصية الطفل الذي لم يكن لأبيه اعتبار في المجتمع. لم تكن جدارة الأبناء وعدم جدارتهم سبباً وعلة لأن يكون لهم آباء كهذا أو ذاك. القدرات الإنسانية التي يكتسبها المرء بفعل البيئة الطبيعية ليست أيضاً نتيجة للجدارة وعدمها. فمثلاً، كوننا نولد في إقليم صحراوي أو معتدل أو مخضر يسبب اختلافات فينا. إذن كل شيء قد وُهب لنا مجاناً. قد يسأل سائل: لماذا يمكن لتوأمين متماثلين ولدا في ظروف متطابقة أن يكون لهما مستقبل مختلف، فيصير أحدهما أستاذاً في الجامعة والآخر ميكانيكي سيارات؟ هذا يظهر أن ثمة أموراً بأيدينا، فمثلاً بالمثابرة يمكننا تغيير مسار حياتنا. أنت تتحدث عن المثابرة. أطرح الجواب بهذا السؤال: من الذي أعطى المثابرة لأحدهم ولم يعطها للآخر؟

يرى علماء النفس أن الإنسان عادة بعد سن الأربعين، حين تزداد تجاربه في الحياة، يدرك أنه لم يكن غير جدير بما لم يُعطَ لنا، ولا كنا جديرين بما أُعطينا. وكلما تعاظم هذا الشعور فيك، تولد لديك شعور مقابل بأن تعيد جزءاً من هذه العطايا إلى الوجود إن كانت قد أُعطيت لي مجاناً. أن أمنح مجاناً لمن لم يُعطَوا، بدلاً من أن أتباهى على نفسي بما ينقصهم، وأجعل ما أملكه مادة للفخر والتفاخر. لقد أُعطيت بلا استحقاق، فعليّ أن أمنح من لم يُعطَ دون أن يكون غير مستحق. بعبارة أخرى، لقد أُعطيتَ أنت مجاناً، وهو لم يُعطَ مجاناً. لكن ما نفعله عادة هو عكس ذلك. لذا، لا ينبغي لنا ألا نتفاخر فحسب، بل علينا أن نكن المزيد من الشفقة ورقة القلب تجاه أولئك الذين لا يملكون ما نملك. ومن بين النعم، ينبغي لتلك النعم الأكثر أهمية التي وُهبت لنا أن تثير فينا شفقة أكبر تجاه الأشخاص المحرومين منها.

وهكذا، عندما تصل إلى نتيجة أن ما أُعطي لك كان مجاناً، فإنك تعيد جزءاً منه تقديراً للجميل. بهذه الطريقة يمكن للمرء أن يكون عارفاً بالجميل. يجب إدراك قيمة ما أُعطي لي ولم يُعطَ لغيري. فكلما أُعطي المرء مجاناً أكثر، وجب عليه أن يمنح مجاناً أكثر. المنح المجاني هو عين العيش الأخلاقي. الأخلاق تختلف عن سن القوانين. حتى لو كانت لدينا تشريعات ممتازة، فهي في النهاية قائمة على العدالة. العدالة هي صون الحقوق. لكي يكون المرء مواطناً صالحاً، عليه أن يتصرف وفقاً لنص القوانين. الشخص العادل هو من لا يأكل حق أحد ولا يسمح لأحد أن يأكل حقه. هذا هو عين القانون، والقوانين والحقوق تصنع منا مواطناً صالحاً، مواطناً يعمل بنص قوانين البلاد. العيش الأخلاقي أسمى من كون المرء مواطناً صالحاً. أن تكون أخلاقياً يعني ألا آكل حق أحد، بل وأن أمنح جزءاً من حقي للآخرين مجاناً. الأخلاقية، بعبارة أخرى، هي المنح المجاني. من يتنازل عن حقه مجاناً يقوم بعمل أخلاقي. كل عمل أخلاقي هو مصداق للمنح المجاني. إذا أراد شخص أن يكون مواطناً صالحاً، فعليه أن يرد الصفعة بصفعة، أما إذا صرف النظر عنها وعفا، فهذا عمل أخلاقي. العفو هو تنازل عن الحق. إذن، ثمة فرق بين العيش الحقوقي والعيش الأخلاقي.

المنح المجاني يؤمن طيبات الحياة، بينما يؤمن توليد الدخل والاهتمام بالشغف مباهج الحياة. لا يمكن العيش أخلاقياً ما لم يوجد استقلال مالي، لذا طرحنا موضوع توليد الدخل أولاً، ومن ناحية أخرى، ما لم ترتوِ أنت، لا يحق لك أن تعطي غيرك. على المرء أولاً واجب تجاه نفسه. ارتوِ أنت أولاً ثم ساعد الآخرين.

إن لي عيناً قريرةً ولي نفساً جسورةً

يجب أن يعرف الأطفال أن الجامعة هي فقط للوصول إلى النوع الأول من العمل، وهو توليد الدخل. وإن لم تكن الطريق الوحيد لتوليد الدخل. فكم من أناس لم يذهبوا إلى الجامعة ويؤدون عملهم جيداً، والعكس بالعكس، كم من أناس ذهبوا إلى الجامعة ولا يؤدون عملهم جيداً. نخبر الأطفال أولاً عن العمل الأول، وهو امتلاك وظيفة ومهنة، ثم نطرح الذهاب إلى الجامعة بصفته الطريق الوحيد للوصول إلى الوظيفة والمهنة. ندخلهم في منافسة الاختبارات وامتحانات القبول، وتصبح هذه السوق ساخنة لدرجة أن الأطفال يتصورون أنه لكي ينجحوا، عليهم أن يسحقوا آخرين، ولكي يرتقوا سلّم امتحان القبول الوهمي، عليهم أن يقذفوا بآخرين إلى الأسفل. في هذه المنافسة، تزول الرحمة والعطف. لقد خلق امتحان القبول منافسة غير صحية. تنشأ حالة يُقال فيها "الإنسان جدار للإنسان." (سارتر) أو بعبارة أخرى "الإنسان جحيم للإنسان."

المعلم والمتعلم يركبان سفينة واحدة، وبتعاونهما تبحر هذه السفينة. إذا قال المعلم لتلميذه شيئاً لا يعمل به هو نفسه، فهذا غير مقبول. "كونوا دعاة الناس بغير ألسنتكم، أي بأعمالكم". ادعوا الناس بأعمالكم. فمثلاً، إذا كان أستاذ يقضي كل وقته في التدريس لكسب المال، فكيف يمكنه أن يوصي الآخرين بأن يسعوا وراء شغفهم.

إذا رأى الطالب أن معلمه استطاع أن يحقق توازناً بين هذه الثلاثة (العمل، والخير، والبهجة) فإنه يتعلم الدرس أيضاً.

لقد سمى القدماء التوازن بين هذه الثلاثة حكمة. والتوازن لا يعني أن تقسم وقتك على ثلاثة. بل المقصود هو إقامة توازن وانسجام بين توليد الدخل، وتنمية الشغف، والبذل المجاني. إذا تحقق هذا التوازن فإن أبناءكم يتعلمون أيضاً. فعلى سبيل المثال، لن يتجاهلوا هم أيضاً طفلهم الداخلي، وإذا كان طفلهم الداخلي تواقاً للموسيقى فلن يتخلوا عنها من أجل الحصول على مال أكثر.

في الختام، أؤكد مجدداً على نقطتين: الأولى، اخفضوا ما استطعتم منسوب اتكائكم على النظام السياسي. وبالتوازي مع الاهتمام بآلام الناس ومعاناتهم والقضايا السياسية والاجتماعية، حاولوا أن تؤمنوا لأنفسكم ولأولئك الذين هم تحت تأثيركم حياة طيبة ومبهجة.

والثانية، أن تقيموا توازناً بين هذه الثلاثة (العمل، والخير، والبهجة). فليس كل شيء هو المال حتى تضحوا بالثانية والثالثة في سبيله. فكم هم كثر الأثرياء في العالم الذين إما أقدموا على الانتحار أو لجأوا إلى المخدرات والمؤثرات العقلية، ولم يستفيدوا من ثروتهم لخير حياتهم وبهجتها.