مقالة آرش نراقي بعنوان: أخلاقيات التعذيب

لطالما كان التعذيب أحد أهم تجليات العنف في العلاقات الإنسانية، على المستويين الفردي والجمعي. أود في هذا المقال أن أتناول ثلاثة أسئلة رئيسية بخصوص التعذيب:

السؤال الأول: ما هو التعذيب وما هي أهم أنواعه؟

السؤال الثاني: هل التعذيب مرفوض أخلاقياً تحت أي ظرف من الظروف؟

السؤال الثالث: إذا افترضنا، جدلاً، أن بعض أنواع التعذيب جائزة أخلاقياً تحت ظروف معينة، فهل ينبغي أن نعتبر التعذيب جائزاً قانونياً أيضاً على الأقل في تلك الحالات الخاصة؟

(1)

السؤال الأول: ما هو التعذيب وما هي أهم أنواعه؟

إن تقديم تعريف جامع مانع لـ"التعذيب"، شأنه شأن العديد من المفاهيم الأخرى، ليس بالأمر اليسير. تعتبر المادة الأولى من "اتفاقية الأمم المتحدة لمناهضة التعذيب"[1](1984) التعذيب فعلاً تتوفر فيه عدة خصائص مهمة: (1) أن يتسبب في ألم أو معاناة شديدة، جسدية كانت أم نفسية؛ (2) أن يُمارس عمداً على فرد أو شخص ثالث؛ (3) أن يكون الغرض منه أغراضاً من قبيل: الحصول على معلومات، أو انتزاع اعتراف، أو معاقبة فرد أو شخص ثالث على فعل ارتكبه أو يُتهم بارتكابه، أو ترويع فرد أو شخص ثالث أو إكراههم على القيام بعمل معين، وما شابه ذلك؛ (4) أن يكون منفذه أو الآمر به موظفاً حكومياً أو رسمياً؛ وأخيراً (5) إذا نشأ الألم أو المعاناة بالضرورة أو بالعَرَض عن عقوبات قانونية متعارف عليها، فلا ينبغي اعتبار ذلك من مصاديق التعذيب. فعلى سبيل المثال، سجن قاتل هو فعل متعمد من موظف رسمي ويتسبب في ألم ومعاناة شديدة لذلك القاتل وبقصد معاقبته، ولكن وفقاً لتعريف هذه الاتفاقية، لا يمكن تسمية هذا النوع من الألم والمعاناة بـ"التعذيب". والحقيقة أن هذا التعريف ليس جامعاً ولا مانعاً. فمثلاً، إذا اختطف مواطن عادي طفلاً وقام بتعذيبه بطريقة وحشية، كأن يحرق جسده أو يصعقه بالكهرباء، فلا شك أن فعله ينبغي اعتباره مصداقاً لـ"التعذيب"، لكن تعريف الاتفاقية لا يشمل هذا المصداق الخاص. ولعل سبب عدم شمولية ذلك التعريف هو أن الاتفاقية المذكورة كانت ميثاقاً بين الدول لمنع الجرائم التي ترتكبها الدول بحق مواطنيها. لكن على أية حال، يبدو أن تعريف الاتفاقية، على الأقل للاعتبارات العملية في المجال السياسي والاجتماعي، هو تقريب مفيد.

يمكن تقسيم مجموعة السلوكيات التي تُعتبر مصداقاً لـ"التعذيب"، بناءً على شدة وضعف الألم والمعاناة التي تسببها، إلى مجموعتين: "التعذيب الشديد" و"التعذيب الخفيف". "التعذيب الشديد" هو إيقاع ألم ومعاناة شديدة تؤدي إلى إصابات جسدية بالغة مثل بتر الأعضاء، أو حتى الموت، أو تتسبب في أضرار نفسية حادة تستمر لفترات طويلة - عدة أشهر أو سنوات مثلاً -. أفعال مثل الإيهام بالغرق[2]، أو توجيه صدمات كهربائية قوية للشخص، أو الضرب الوحشي تُعتبر غالباً مصداقاً لـ"التعذيب الشديد". أما التعذيب المسمى بـ"الخفيف" فهو سلوكيات عنيفة لا تبلغ شدة التعذيب الشديد، ولكنها مؤذية بما فيه الكفاية. فعلى سبيل المثال، سلوكيات مثل تقييد الشخص بالسلاسل في أوضاع جسدية شديدة الإيذاء، أو تعليق الشخص من السقف، أو الحبس الانفرادي لفترة طويلة يمكن اعتبارها مصداقاً لـ"التعذيب الخفيف".

كما يمكن تقسيم "التعذيب" إلى أنواع مختلفة بناءً على غايات المعذّبين من هذا الفعل.[3] على سبيل المثال، بعض أنواع التعذيب يكون بهدف انتزاع الاعتراف، أي أن (بعض) الأنظمة القضائية، في مقام التحقيق في الجريمة، تجيز تعذيب المتهم لانتزاع اعترافه، فمثلاً يقوم المأمورون القضائيون بضرب شخص متهم بتهريب المخدرات بوحشية ليعترف بجريمته ويشهد ضد نفسه. وبعض أنواع التعذيب له دور عقابي، أي أن العقوبة القانونية للفرد المجرم تتضمن سلوكاً غاية في القسوة ومنافياً للكرامة الإنسانية. وفي بعض الحالات، يكون الغرض من التعذيب تحطيم شخصية الفرد المعذّب وهويته الإنسانية بحيث يفقد ذلك الفرد كرامته ويعتبر نفسه كائناً حقيراً وعديم القيمة. وبعض أنواع التعذيب يكون مرضياً. في هذه الحالات، يستمتع الفرد المعذّب بتعذيب ضحيته استمتاعاً مرضياً، ولا يضع بالضرورة غاية تتجاوز هذا الاستمتاع المرضي. وأعتقد أن المجتمع الأخلاقي اليوم يرفض جميع هذه الأنواع من التعذيب بشكل شبه إجماعي وحاسم ويعتبرها غير مشروعة ومردودة. لكن المسألة الأساسية للجدل تدور حول نوع خاص من التعذيب يمكن تسميته "التعذيب للحصول على معلومات بالغة الأهمية والضرورة". وسأحصر نقاشي في هذه المقالة بهذا النوع الأخير.

(2)

السؤال الثاني: هل التعذيب (للحصول على معلومات بالغة الأهمية والضرورة) غير مشروع أخلاقياً تحت أي ظرف من الظروف؟

يعتقد الكثير من الأفراد أن جميع أنواع التعذيب، بغض النظر عن الغاية التي تتوجه إليها، بما في ذلك التعذيب للحصول على معلومات بالغة الأهمية والضرورة، هي دائماً وتحت أي ظرف من الظروف غير مشروعة أخلاقياً. ويُطلق على هذا الموقف أحياناً اسم "المطلقية الأخلاقية" في هذا الشأن. وغالباً ما يقدم المطلقون نوعين رئيسيين من الأدلة لتدعيم هذه الدعوى[4]:

الدليل الأول يستند إلى الإيمان بقيمة الإنسان وكرامته الذاتية. ووفقاً لهذا الاستدلال، فإن الإنسان فاعل أخلاقي وصاحب عقل، وبهذا الاعتبار يمتلك قيمة ذاتية. ودور الحقوق الأساسية للبشر من حيث هم بشر، هو قبل كل شيء وقبل أي شيء آخر صيانة هذه الكرامة أو القيمة الذاتية. وهذه الحقوق الأساسية "غير قابلة للتصرف"، بمعنى أنه لا يمكن لأحد، بمن فيهم الفرد صاحب الحق نفسه، أن يسلب هذه الحقوق من نفسه أو أن يعطي لغيره جواز انتهاكها - إلا إذا تم إنكار أصل كون البشر أصحاب حقوق من حيث هم بشر. وبتعبير آخر، وفقاً لاستدلالهم، إما أن البشر لا يملكون أساساً أي حق، أو إذا ما نُسب إليهم حق، فمن اللازم أن تُفترض لهم هذه المجموعة من الحقوق (باعتبارها شرطاً مسبقاً لتحقق أي حق آخر). ويعتبر المطلقون الحق في الحصانة من التعذيب من جملة مصاديق هذه الحقوق الأساسية وغير القابلة للتصرف. وفي إطار هذا التصور، لا يمكن لأي مصلحة عملية - مهما كانت مهمة وأدت إلى خير عام عظيم - أن تبرر انتهاك هذه الحقوق. إن انتهاك هذه الحقوق غير القابلة للتصرف - بما فيها الحق في الحصانة من التعذيب - ليس مجرد انتهاك لحق في عرض الحقوق الأخرى، بل هو نفي لأصل كون البشر أصحاب حقوق من حيث هم بشر. لذلك، فإن تعذيب البشر ليس مبرراً تحت أي ظرف من الظروف - إلا إذا أنكرنا أساساً "الإنسان بوصفه كائناً صاحب حق".

الدليل الثاني، هو دليل نفعي محض ويستند إلى فرضية عدم فعالية التعذيب (خصوصاً في مقام الحصول على معلومات موثوقة)، ورجحان أضراره الفادحة والكثيرة على فوائده القليلة وغير المحتملة. ووفقاً لهذا الاستدلال، فإن الفرد الذي يتعرض للتعذيب يعترف في غالب الحالات بأمور واهية لا ترضي سوى المعذّبين. والأهم من ذلك كله أن إضفاء الشرعية على التعذيب يؤدي إلى انتشار ثقافة التعذيب في المجتمع وسرعان ما يطال البشر الأبرياء.

ولكن في المقابل، يعتقد آخرون أنه تحت ظروف خاصة جداً يمكن تبرير التعذيب من منظور أخلاقي. يرسم المدافعون عن هذا الموقف لإثبات رأيهم مواقف افتراضية يبدو فيها تطبيق التعذيب حتماً مبرراً وقابلاً للدفاع عنه من منظور أخلاقي. أحد هذه السيناريوهات الافتراضية، المعروف بـ"القنبلة الموقوتة"، هو على النحو التالي[5]: افترضوا أنه تم اعتقال إرهابي، وتعلم الشرطة أنه زرع قنبلة قوية جداً بشكل آلي في مكان مجهول لكنه شديد الازدحام، وإذا لم تُكتشف تلك القنبلة في الوقت المناسب، فإن انفجارها سيؤدي قطعاً إلى موت مئات البشر الأبرياء من الأطفال والكبار. لا تملك الشرطة وقتاً كافياً لتفتيش جميع الأماكن المحتملة، كما أن إخلاء المناطق المشبوهة في الوقت المناسب غير ممكن عملياً. الخيار الوحيد للشرطة هو أن تجعل الإرهابي يتكلم تحت ضغط التعذيب. من المحتمل جداً أن يؤدي تعذيب ذلك الإرهابي إلى جعله يتكلم، ويساعد في تحديد موقع القنبلة قبل انفجارها. هل في هذه الظروف، يكون تعذيب ذلك الإرهابي لإنقاذ حياة مئات الأبرياء جائزاً أخلاقياً أم أن تعذيب ذلك الشخص حتى في ظل هذه الظروف غير جائز، ويجب الانتظار يائسين لموت مئات الأبرياء؟ أولئك الذين يعتقدون أنه في هذه الظروف الاستثنائية يكون تعذيب الإرهابي لإنقاذ حياة الأبرياء جائزاً أخلاقياً لا ينكرون بالضرورة القبح الذاتي لتعذيب الإنسان. لكن استدلالهم هو أنه إذا كان انتهاك حق الحصانة من التعذيب لذلك الإرهابي، كحق أساسي وغير قابل للسلب، غير جائز أخلاقياً، فإن انتهاك حق الحياة لمئات الأبرياء، كحق أساسي وغير قابل للسلب لهم، هو أشد عدم جوازاً بمراتب من المنظور الأخلاقي. وإذا كانت صيانة حق الحصانة من التعذيب لإرهابي واحد أمراً ضرورياً، فإن صيانة حق الحياة لمئات الأبرياء هي أكثر ضرورة بمراتب.

لكن ينبغي هنا التمييز بين مفهومين أخلاقيين: "كون وضع أمور ما جيداً" و"كون فعل ما صائباً". يبدو أن تعذيب إنسان، حتى في الظروف الاستثنائية المذكورة أعلاه، هو من منظور أخلاقي وضع أمور سيء وغير مرغوب فيه أخلاقياً، بتعبير آخر، إذا كان وضعا الأمور (أ) و(ب) متطابقين من كل وجه إلا أن الوضع (أ) يتضمن تعذيب إرهابي والوضع (ب) يخلو من ذلك التعذيب، فحينئذ يبدو أننا نفضل دائماً وضع الأمور (ب) على (أ). لكن من كون وضع أمور ما سيئاً لا ينتج بالضرورة أن تحقيقه تحت أي ظرف كان هو فعل غير صائب من المنظور الأخلاقي. في بعض الحالات، يواجه الفرد وضعي أمور شرّين، ولا سبيل له سوى اختيار أحد الخيارين. في هذه الظروف، قد يكون تحقيق وضع الأمور الذي ينطوي على شر أقل مقارنة بخياره البديل، هو الفعل الصائب أخلاقياً. بافتراض هذا الأساس، يمكن الادعاء بأن تعذيب إنسان (أي إنسان، حتى لو كان إرهابياً) هو سيء أخلاقياً، لكن تحت ظروف خاصة، يكون القيام به فعلاً صائباً. بتعبير آخر، يمكن للمدافعين عن التعذيب في ظروف "القنبلة الموقوتة" أن يدّعوا بشكل متسق أن تعذيب ذلك الإرهابي، حتى تحت تلك الظروف الاستثنائية، هو وضع أمور سيء أخلاقياً لكنه فعل صائب أخلاقياً.

يبدو أنه في الظروف الخاصة التي تصورها مثال القنبلة الموقوتة، من الصعب نفي اللجوء إلى التعذيب بشكل مطلق. لكن بعض منتقدي هذه الرؤية يعتقدون أن مثال القنبلة الموقوتة مضلل.[6] فبحسب هؤلاء المنتقدين، يفترض مثال القنبلة الموقوتة، كمبرر أخلاقي للتعذيب، ظروفًا خيالية لا مصداق لها في الواقع. العالم الواقعي هو عالم الشك والظن لا الجزم واليقين. المسألة الحقيقية ليست المواجهة بين معاناة إنسان مذنب (الفرد الإرهابي) وأرواح مئات الأبرياء. في العالم الواقعي، من أين لنا أن نعرف أن المتهم إرهابي حقًا؟ من أين لنا أن نعرف أن هناك قنبلة بالفعل؟ من أين لنا أن نعرف أن المتهم على علم بمكان تلك القنبلة؟ في غالب الحالات، يكون تعذيب فرد ما للحصول على معلومات بمثابة رمي سهم في قلب الظلام. من الممكن تمامًا أن تكون معلوماتنا عن المتهم والمعلومات التي بحوزته خاطئة. إن إضفاء الشرعية على التعذيب يتجاوز بسرعة حدود الحالات الاستثنائية، ويعطي ذريعة بيد أصحاب السلطة ليعتبروا الظروف استثنائية بلا وجه حق، ويعمدوا إلى تعذيب معارضيهم ومنتقديهم وإيذائهم. تظهر الأبحاث النفسية أننا (من الناحية النفسية) نحكم على صحة السلوكيات أو خطئها بناءً على ما نعتبره سلوكًا "متعارفًا عليه"، وإذا شاعت السلوكيات العنيفة في العلاقات الاجتماعية، نجدها تدريجيًا مقبولة ومتعارفًا عليها، ونتقبلها دون أي قلق كرد فعل مناسب في العلاقات الشخصية أيضًا. إن إجازة التعذيب تحول التعذيب تدريجيًا، بالنسبة للمعذبين، إلى ظاهرة عادية ومتعارف عليها، وسرعان ما يستخدمه المعذبون دون قلق كأسلوب فعال في حالات "غير ضرورية" أيضًا.[7] من ناحية أخرى، إذا لم يكن الأساس الوحيد للحكم على صحة فعل أو خطئه سوى عدد البشر الذين يستفيدون منه أو يتضررون، فعندئذ يمكن دائمًا افتراض ظروف يصبح فيها ارتكاب أي عمل مريع ممكنًا ومجازًا أخلاقيًا. وعليه، فإن إضفاء الشرعية على التعذيب هو ذاته إضفاء للشرعية على منطق خطير يجيز في النهاية كل فعل غير أخلاقي ويؤدي إلى انتشار ثقافة تجعل العنف والوحشية أمرًا عاديًا وشائعًا. الإنسان الشريف لا يمتنع بشكل قاطع عن ارتكاب بعض الأفعال فحسب، بل وأسمى من ذلك، يحرم على نفسه حتى التفكير في ارتكاب بعض الأفعال. إن تعذيب إنسان هو من الأمور التي لا ينبغي لإنسان شريف حتى أن يفكر فيها. بعبارة أخرى، أولئك الذين يعتبرون التعذيب مرفوضًا بشكل مطلق وتحت أي ظرف كان، قلقون من بين أمور أخرى من العواقب العملية والاجتماعية لإضفاء الشرعية عليه (حتى في الظروف الاستثنائية). بحسب هؤلاء، فإن الإقرار النظري بالتعذيب في ظرف افتراضي شيء، وإضفاء الشرعية على التعذيب في العالم الواقعي شيء آخر. السؤال الأساسي ليس عن المقام الأخلاقي للتعذيب في ظرف خيالي أو افتراضي. السؤال الأساسي هو عن العواقب المريعة لإضفاء الشرعية على التعذيب في عالم البشر المليء بالشكوك والخطائين (بل كثيري الخطأ). حتى لو كان التعذيب مجازًا في ظروف خيالية، فلا يمكن الاستنتاج من ذلك أنه يجب بالضرورة اعتباره مجازًا في العالم الواقعي.

لكن هل ظروف القنبلة الموقوتة خيالية تمامًا؟ أولاً، لا يوجد دليل قبلي على أن وضعًا مشابهًا لوضع "القنبلة الموقوتة" لا يمكن أن يتحقق في العالم الواقعي. بل إن وقوع مثل هذا الوضع، وإن كان غير محتمل، فهو ممكن تمامًا. في هذه الحالة يبقى السؤال الأساسي قائمًا: إذا حدثت مثل هذه الظروف في العالم الواقعي، ما العمل؟ هل سيكون تعذيب ذلك الإرهابي لإنقاذ أرواح الأبرياء مباحًا أخلاقيًا؟

ثانيًا، هل حقًا لا يؤدي التعذيب أبدًا إلى معلومات موثوقة؟ يبدو أن الشواهد التجريبية تظهر أنه في بعض الحالات على الأقل، يزود تعذيب المجرمين (سواء كان بحق أم بغير حق) السلطات القانونية بمعلومات موثوقة. بالطبع، هناك دائمًا احتمال أن تكون المعلومات التي تم الحصول عليها غير موثوقة. لكن في الظروف شديدة الخطورة، إذا لم تكن هناك أي طريقة أخرى للحصول على معلومات بالغة الضرورة، فمن الصعب غض الطرف كليًا عن احتمال، ولو كان ضئيلاً، للحصول على معلومات موثوقة من خلال تعذيب الفرد المجرم.

ثالثاً، من الممكن دائماً بالطبع أن تكون معلوماتنا عن الشخص الإرهابي والمعلومات التي قد تكون بحوزته خاطئة، وفي هذه الحالة يتعرض فرد للتعذيب إما لأنه بريء أو لأنه لا يملك المعلومات المطلوبة. وبتعبير سبق ذكره، فإن عالمنا ليس عالم قطع ويقين، بل هو عالم ظن وشك. لكن هذا الوضع لا يقتصر على حالة التعذيب. فعلى سبيل المثال، في ظروف الدفاع عن النفس، من الممكن تماماً أن تكون معلوماتنا عن الشخص المهاجم (ظاهرياً) غير صحيحة. أي أنه من الممكن تماماً أن يكون الشخص الذي يبدو أنه هاجمنا، قد أسرع نحونا في الواقع لإنقاذ حياتنا. ويبدو أنه في حالة الدفاع عن النفس، فإن افتراض قابلية أحكامنا للخطأ لا يمنعنا من القيام بالإجراءات الضرورية للحفاظ على حياتنا، حتى لو تسببت هذه الإجراءات بأضرار جسيمة للشخص المهاجم (ظاهرياً). وبعبارة أخرى، في كثير من الحالات، يمكن للظن أن يوفر أساساً مبرراً للفعل.

رابعاً، من الممكن تماماً أن يسعى البعض، عبر تبرير التعذيب في الظروف البالغة الخطورة، إلى إيجاد مبرر للتعذيب في الحالات غير الخطرة. فعلى سبيل المثال، قد يلجأ هؤلاء إلى التعذيب كأسلوب معتاد لتحقيق أهدافهم السياسية أو لإزاحة منافسيهم ومعارضيهم من الميدان، ويدّعون، في مقام تبرير سلوكهم الوحشي والعنيف، أن الوضع كان "خطراً" بدرجة كافية، وأن تعذيب المتهمين أو المجرمين كان السبيل الوحيد لمنع وقوع كارثة أعظم. لكن يبدو أنه ينبغي هنا التمييز بين مقامين من البحث: مقام الإثبات ومقام التحقق. فالبحث في مقام الإثبات هو بحث نظري إلى حد ما. في هذا المقام، نسعى من خلال دراسة الأدلة المؤيدة أو المعارضة لسلوك معين، إلى توضيح المقام الأخلاقي لذلك السلوك في ظروف محددة. فعلى سبيل المثال، قد نتساءل: هل يحق للفرد البريء الدفاع عن نفسه في مواجهة هجوم غير مبرر من شخص مهاجم أم لا؟ أو هل يكون تعذيب الإرهابي للحصول على معلومات ضرورية مبرراً في ظروف "القنبلة الموقوتة" أم لا؟ أما البحث في مقام التحقق فهو بحث عملي في الغالب. في هذا المقام، ينبغي أن نتبين، على سبيل المثال، هل في هذه الحالة الخاصة قام الشخص (أ) فعلاً بمهاجمة الشخص (ب) دون أي سبب مبرر أم لا؟ هل لم يكن لدى الشخص (ب)، في مقام الدفاع عن نفسه، أي سبيل سوى (لنقل) قتل الشخص المهاجم؟ أو في حالة التعذيب: هل هذا الشخص إرهابي فعلاً؟ هل كان لديه فعلاً (أو باحتمال معتد به) إمكانية الوصول إلى معلومات ضرورية أم لا؟ هل لم يكن هناك أي سبيل آخر غير التعذيب للحصول على المعلومات الضرورية؟ هل جُربت السبل الأخرى فعلاً أم لا، وإذا كانت قد جُربت، فهل استُخدم التعذيب الخفيف قبل التعذيب الشديد أم لا؟ هل زُرعت قنبلة موقوتة فعلاً في مكان مزدحم أم لا (أو ما مدى احتمال حدوث أمر كهذا)؟ هل هذه الحالة الخاصة هي مصداق للتعذيب في الظروف الخطرة أم لا؟ وهكذا. إن الحكم على المقام الأخلاقي لسلوك ما في مقام الإثبات لا يُحدد حكم المصاديق الخارجية بذاته. فعلى سبيل المثال، لا ينتج عن الحكم بأن الدفاع عن النفس في ظروف (أ) جائز أخلاقياً (حكم في مقام الإثبات) أن دفاع علي عن نفسه في مواجهة هجوم رضا هو بالضرورة مصداق لـ"الدفاع عن النفس" وجائز أخلاقياً (حكم في مقام التحقق). وعليه، فإن الاعتراف بالتعذيب في الظروف البالغة الخطورة (بافتراض جوازه الأخلاقي) لا يعني بالضرورة الاعتراف بالتعذيب في أي وضع آخر. بالطبع، هناك قلق في محله ومهم مفاده أنه في حال الاعتراف بالتعذيب في الظروف الخطرة (حكم في مقام الإثبات)، كيف يمكن سد طريق إساءة استخدامه في الحالات غير الخطرة (سؤال في مقام التحقق). هل يمكن لتقنين التعذيب وتحديد حدوده بدقة من قبل الجهات المختصة أن يسد طريق إساءة استخدام جواز التعذيب في الظروف الخطرة؟

(3)

يبدو أنه في الظروف الخاصة المصورة في مثال القنبلة الموقوتة، من الصعب نفي ممارسة التعذيب بشكل مطلق. لكن حتى لو قبلنا أنه في تلك الظروف الخاصة، يكون تعذيب إرهابي لإنقاذ حياة مئات الأبرياء جائزاً أخلاقياً، فإننا نواجه سؤالاً مهماً آخر: هل يمكن الاعتراف بالتعذيب كجزء من النظام القانوني للبلاد، وتحديد شروط وحدود التعذيب الجائز بوضوح في متن القانون؟

من الجيد هنا أن نميز بين مفهومين: الاعتراف بفعل معين، والاعتراف بمؤسسة. ولتوضيح هذا التمييز أضرب مثلاً: يميز بعض الفلاسفة (منهم جون رولز) بين "العقاب بوصفه مؤسسة قانونية" وفعل معين يندرج تحت مسمى العقاب.[8] فعلى سبيل المثال، نسأل أحياناً: "لماذا أُرسل السيد (ألف) إلى السجن الشهر الماضي؟" هنا سؤالنا ناظر إلى فعل معين يُعتبر عقاباً (أي إلقاء السيد ألف في السجن الشهر الماضي). لكننا نسأل أحياناً: "لماذا يُزجّ بالناس في السجن أصلاً؟" هنا سؤالنا ناظر إلى "السجن" بوصفه مؤسسة. ويبدو أن الإجابة المناسبة على هذين السؤالين ليست واحدة. فعلى سبيل المثال، في الحالة الأولى، لتبرير إلقاء السيد ألف في السجن قد نجيب: "لقد أقدم السيد ألف على سرقة مصرف كذا، وبعد المحاكمة حُكم عليه بالسجن." لكن هذه ليست إجابة مناسبة للسؤال الثاني. ففي الإجابة على السؤال الثاني لعلنا نقول: "إن السجن لكي نحمي المواطنين الشرفاء من شر المواطنين الأشرار." إذن، فالسؤال الأول هو عن السيد ألف والعقاب الخاص الذي تقرر له، أما السؤال الثاني فهو ناظر إلى السجن بوصفه مؤسسة عقاب وأساس تبريرها. وعلى هذا الأساس يمكن صياغة الفرق بين دور القاضي والمشرّع في هذا الشأن أيضاً: فالقاضي في مقام القضاء ينظر إلى ماضي المجرم (أي الجريمة) ليقرر العقاب المناسب لتلك الجريمة. أما المشرّع في مقام سن القانون فينظر إلى المستقبل لكي يؤسس مؤسسة العقاب في المجتمع التي توصل الخير الأكبر إلى أكبر عدد من المواطنين. وهنا يبدو أن المشرّع يبرر مؤسسة العقاب على أساس نفعي (أي بلوغ الخير العام أقصاه)، لكن القاضي يجعل عقاب المجرم مبرراً على أساس غير نفعي (أي استحقاق المجرم على أساس الجريمة التي ارتكبها). وبتعبير آخر، حين نسأل المشرّع لماذا أسستم السجن كمؤسسة لعقاب المجرمين، يجيب بأن تأسيس هذه المؤسسة يؤمن الخير العام على نحو أكثر فعالية - فعلى سبيل المثال، يصبح عقاب السجن درسَ عبرةٍ للمجرم وغيره كي يراعوا حدود القانون، كما يتيح مجالاً لإصلاح المذنبين، وكل هذا يرتقي في النهاية بالخير العام في المجتمع. لكن حين نسأل القاضي لماذا حكم على عليّ بالسجن خمس سنوات، يجيب لأنه كان مستحقاً لهذا القدر من السجن بفعل جريمته. إذن، فتسويغ فعل العقاب ليس بالضرورة واحداً مع تسويغ مؤسسة العقاب. فهنا مؤسسة العقاب تُسوّغ على أساس نفعي، أما فعل العقاب الخاص فيُسوّغ على أساس غير نفعي.[9]

وعلى هذا القياس يمكن التمييز بين التعذيب كمؤسسة قانونية وفعل التعذيب في حالة معينة.[10] ولكن اقتراحي هنا هو أنه ينبغي لنا، على أساس غير نفعي، أن نعتبر التعذيب كمؤسسة قانونية مرفوضاً بشكل مطلق وغير قابل للتبرير. وبعبارة أخرى، إن الاعتراف بمؤسسة التعذيب في متن القانون يجب أن يُعتبر انتهاكاً للكرامة الإنسانية وللحق الأساسي وغير القابل للسلب في "الحصانة من التعذيب". ويجب على القانون أن يعلن المنع المطلق للتعذيب تحت أي ظرف من الظروف. ولكن في بعض الحالات (مثل وضع "القنبلة الموقوتة")، ربما يمكن تبرير بعض مصاديق التعذيب على أساس نفعي تماماً واعتبار فاعليه معذورين. إن وضع "التعذيب" يشبه إلى حد ما ومن بعض الجهات "الدفاع عن النفس". فالقانون يمنع قتل المواطنين على أيدي مواطنين آخرين تحت أي ظرف من الظروف. ولكن افترض أن الشخص (أ) قتل الشخص (ب)، وثبت في المحكمة أن الشخص (ب) كان قد هاجمه دون أي سبب مبرر بقصد قتله، ولم يكن أمامه أي سبيل للدفاع عن نفسه سوى قتل الشخص (ب). في هذه الحالة يمكن للقانون أن يعتبر هذا المصداق الخاص لقتل مواطن على يد مواطن آخر مبرراً وفاعله معذوراً. وعلى هذا القياس، يجب على القانون أن يمنع التعذيب تحت أي ظرف من الظروف. ولكن لنفترض الآن أن الشخص (أ) قام بتعذيب الشخص (ب). في هذه الحالة يجب تقديم الشخص (أ) إلى المحكمة بتهمة التعذيب. ولكن إذا استطاع الشخص (أ) أن يثبت في المحكمة أن الشخص (ب) كان، على سبيل المثال، متورطاً في عمل إرهابي، وأن حياة وممات مجموعة كبيرة من المواطنين الأبرياء كانت رهناً بمعلومات بالغة الحساسية كان يحوزها، ولم يكن هناك أي سبيل سوى تعذيبه للحصول على معلوماته، فعندئذ ربما تستطيع المحكمة أن تعتبر الفعل مبرراً وفاعله معذوراً، وأن تخفف العقوبة عن الفاعل أو تعفيه منها. وبعبارة أخرى، اقتراحي هو أنه على الرغم من أن مؤسسة التعذيب لا يمكن تبريرها أبداً، إلا أن بعض مصاديق التعذيب يمكن تبريرها تحت ظروف خاصة واعتبار فاعلها معذوراً. وبهذا الاعتبار، لا ينبغي للمشرّع أبداً أن يعترف بالتعذيب كمؤسسة قانونية، ولكن ربما يستطيع القاضي في ظروف خاصة جداً أن يعفي حالة خاصة من التعذيب من شمول العقوبة القانونية.

(4)

وحاصل الأمر أن تعذيب إنسان (ولو كان إرهابياً) يجب أن يُعتبر تحت أي ظرف من الظروف، من منظور أخلاقي، حالة أمور سيئة بالذات. ومن جهة أخرى، يجب التمييز بين التعذيب كمؤسسة (قانونية) والتعذيب كفعل خاص. وبافتراض هذا التمييز، يمكن الادعاء بأن المشرّع لا ينبغي له تحت أي ظرف من الظروف أن يعترف بالتعذيب كمؤسسة وإجراء مجاز وقانوني في المجتمع، ويجب أن يعتبر كل من يرتكب التعذيب لأي سبب كان وبأي دافع كان مجرماً من منظور القانون ويحاكمه في المحكمة. ولكن تستطيع المحكمة أن تعتبر بعض مصاديق التعذيب تحت ظروف خاصة جداً (مثل ظروف "القنبلة الموقوتة") مبررة، وأن تعتبر فاعلها معذوراً وتعفيَه من العقوبة القانونية.

الكاتب: آرش نراقي

23 يونيو 2013

كلية مورافيان، بنسلفانيا

.

.