مقالة آرش نراقي بعنوان حقوق الإنسان وإشكالية النسبية الثقافية

حقوق الإنسان وإشكالية النسبية الثقافية

آرش نراقي

ينسب المدافعون عن حقوق الإنسان لهذه الحقوق ثلاث خصائص مهمة على الأقل: أولاً- هذه الحقوق كونية، أي أن جميع البشر، بحكم كونهم بشراً، وبصرف النظر عن العرق والدين والجنسية والطبقة الاجتماعية والجنس والإثنية وغيرها، يمتلكون هذه الحقوق؛ ثانياً- تتمتع هذه الحقوق بأولوية أساسية، أي أنها تطالب بالحدود الدنيا الضرورية للتمتع بحياة كريمة وإنسانية، وفي غالب الحالات عندما يحدث تزاحم بينها وبين حقوق أو اعتبارات أخرى، فإن هذه الحقوق هي التي تُرجَّح، وثالثاً- إثباتها يوجب التكليف، أي أنه بمجرد إثباتها تكون جهة أو جهات ما ملزمة أخلاقياً (وفي غالب الحالات قانونياً) بتأمين وضمان تلك الحقوق.

من ناحية أخرى، غالباً ما وجَّه منتقدو حقوق الإنسان لتلك الحقوق انتقادات مهمة من ناحيتين على الأقل. يمكننا تقسيم هذه الانتقادات إلى مجموعتين: (أ) الانتقادات المفهومية، و(ب) الانتقادات المصداقية.

من الناحية المفهومية، يرى غالب منتقدي حقوق الإنسان، خصوصاً، أن ادعاء "كونية" مصاديق حقوق الإنسان أمر إشكالي وغير قابل للدفاع عنه نظرياً وعملياً. من وجهة نظر هؤلاء المنتقدين، يغفل المدافعون عن "حقوق الإنسان الكونية" عن التنوع المذهل للثقافات والأديان والتقاليد الوطنية في العالم. تتبع الثقافات والمجتمعات المختلفة معايير وقيمًا مختلفة، ولا يوجد أي معيار موضوعي لتفضيل قيم ثقافة معينة على الثقافات الأخرى. لذلك، لا يحق لأي ثقافة أن تفترض أن قيمها المقبولة كونية، وأن تسعى إلى فرضها على ثقافات أخرى تتبع قيمًا مختلفة. على سبيل المثال، ما يُعتبر "خيراً" و"لائقاً" في الثقافة الغربية، ليس بالضرورة "خيراً" و"لائقاً" في سياق الثقافة الإسلامية. إن المدافعين عن "حقوق الإنسان الكونية"، في الواقع، يسعون إلى فرض القيم الليبرالية للثقافة الغربية على الثقافات الأخرى. لذلك، فإن المدافعين عن "حقوق الإنسان الكونية" هم أشخاص عديمو المراعاة، متمركزون حول الذات، وميالون إلى الهيمنة. هم "عديمو المراعاة" لأنهم لا يرون الاختلافات الموجودة بين الثقافات والأنظمة القيمية المختلفة، أو لا يعترفون بها. وهم "متمركزون حول الذات" لأنهم يعتقدون أن قيم ثقافتهم أسمى من الثقافات الأخرى. وهم "ميالون إلى الهيمنة" لأنهم يسعون إلى فرض قيم ومعايير ثقافتهم بالقوة على الثقافات الأخرى. بعبارة أخرى، يغفل المدافعون عن حقوق الإنسان عن نسبية القيم والمعايير الأخلاقية، ونتيجة لذلك لا يتسامحون مع الثقافات الأجنبية، ويدافعون في نهاية المطاف، في قالب الدفاع عن حقوق الإنسان، عن نوع من الإمبريالية الثقافية المتسترة.

في الواقع، يسعى غالب منتقدي حقوق الإنسان، استناداً إلى نوع من "النسبية الثقافية"، إلى فتح فسحة للتنفس للأنظمة القيمية التي يقبلونها. بعبارة أخرى، لا يطيق منتقدو حقوق الإنسان في نهاية المطاف بعضاً من مصاديق حقوق الإنسان كما وردت في متن الإعلان العالمي لحقوق الإنسان، ويسعون غالباً، بالتمسك بمقولة "النسبية الثقافية"، إلى الدفاع عن المصاديق التي يقبلونها في مقابل مضمون الإعلان العالمي. يجد الأفراد، بحسب الثقافة التي ينتمون إليها، مصاديق مختلفة من حقوق الإنسان جديرة بالنقد. على سبيل المثال، يرى المنتقدون المسلمون، بناءً على تلقي خاص لديهم من النصوص والمصادر الإسلامية، أن البنود التالية في قائمة حقوق الإنسان مثيرة للجدل وجديرة بالنقد على وجه الخصوص: (١) حق الحرية، خصوصاً حرية الدين، وحرية التعبير، وحرية التجمعات؛ (٢) حق المشاركة السياسية وضمان الانتخابات الدورية؛ و(٣) الحقوق المتعلقة بالنساء والأطفال.

في غالب المناقشات التي تدور في النقد المفهومي والمصداقي لحقوق الإنسان، تكون مقولة "النسبية الثقافية" حاضرة بشكل جلي أو خفي، ويسعى المنتقدون إلى تبرير موقفهم على أساسها.

لكن لماذا ينبغي قبول مقولة "النسبية الثقافية"؟ كما رأينا، فإن أهم أساس لمقولة النسبية الثقافية هو "مبدأ التنوع". يمكننا تلخيص استدلال أنصار النسبية الثقافية بالصورة المبسطة التالية:

(۱) للثقافات المختلفة تصورات مختلفة عن الخير والشر. إنها لحقيقة أنه في أغلب الحالات، ما يُعتبر (مثلاً) “خيراً” في ثقافة معينة، يُعتبر “شراً” في ثقافة أخرى. تتبع الثقافات المختلفة أنظمة قيمية شديدة التباين. (مبدأ التنوع) لذلك، (۲) “الخير” و”الشر” أو القيم الأخلاقية تتغير من ثقافة إلى أخرى. بعبارة أخرى، لا توجد حقيقة أخلاقية موضوعية وعابرة للثقافات. (مذهب النسبية الثقافية) وبالطبع يمكن لمنتقدي حقوق الإنسان، استناداً إلى القضية (۲) (أي مذهب النسبية الثقافية)، أن يستنتجوا ببساطة: (۳) لا توجد “حقوق إنسان كونية” بوصفها مجموعة من الحقوق أو القيم العابرة للثقافات التي تشمل جميع البشر على قدم المساواة.

يعتقد المدافعون عن مذهب “النسبية الثقافية” أن الإقرار بهذا المذهب يهيئ أرضية مناسبة للتسامح والاحترام المتبادل بين مختلف ثقافات العالم، وينفي الهيمنة أو الإمبريالية الثقافية.

لكن ما الذي يمكن قوله بشأن هذا الاستدلال؟

أولاً، في الاستدلال أعلاه، يسعى النسبويون، استناداً إلى آراء الناس ومعتقداتهم، إلى إثبات واقع (بافتراض وجوده) مستقل عن آراء الناس ومعتقداتهم. لكن هذه الخطوة ليست ممكنة منطقياً. لنفترض أن هناك بالفعل قيماً موضوعية وعابرة للثقافات. إذا كانت هناك بالفعل مثل هذه القيم، فهل يمكن لآرائنا ومعتقداتنا أن تغير ذلك الواقع؟ من المستبعد جداً.

دعوني أضرب مثلاً لتوضيح هذا المعنى: إنها لحقيقة أن الثقافات المختلفة كانت لديها تصورات مختلفة عن شكل الكرة الأرضية وموقعها في المجموعة الشمسية: بعض الثقافات كانت تعتبر الأرض مسطحة ومركز المجموعة الشمسية، وبعض الثقافات كانت تعتبر الأرض كروية، والشمس مركز المجموعة الشمسية. هل يمكننا، استناداً إلى هذه الحقيقة حول آراء الناس ومعتقداتهم في الثقافات المتنوعة، أن نستنتج أنه، لذلك، فإن شكل الأرض وموقعها في المجموعة الشمسية يتغير من ثقافة إلى أخرى؟ من الواضح أن هذه النتيجة الكاذبة لا تترتب على تلك المقدمة الصادقة.

ثانياً، يبدو أن النسبويين الثقافيين يبالغون بشأن تنوع القيم واختلافها في الثقافات المختلفة. يمكن قبول “مبدأ التنوع” دون إنكار وجود بعض القيم الأساسية المشتركة في ثقافات العالم الحية. في قلب التنوع الواسع الموجود في قيم الناس ومعاييرهم في الثقافات المختلفة، يمكن أيضاً ملاحظة بعض المبادئ الأساسية والمشتركة. في حالات كثيرة، تتغير عادات الناس وتقاليدهم من ثقافة إلى أخرى، لكن المبادئ التي تستند إليها تلك العادات والتقاليد تكون مشتركة. على سبيل المثال، يحرق أتباع الديانة الهندوسية موتاهم، وكان السكان الأصليون لأمريكا يأكلون لحم آبائهم الموتى. لكن على الرغم من هذا الاختلاف الظاهري، كان الدافع لتلك الطقوس مشتركاً: كانت كلتا المجموعتين تسعيان، بطريقتين مختلفتين، إلى إبداء الاحترام لموتاهما. لعل أفضل طريقة لمعرفة إلى أي حد يتفق الناس في العالم حول مصاديق حقوق الإنسان هي أن ننظم بحثاً تجريبياً في هذا الشأن. ومن حسن الحظ أن مثل هذا البحث قد بدأ على نطاق عالمي. على سبيل المثال، في عام ۲۰۰۲، في استطلاع للرأي أُجري في ثماني دول عربية، طُلب من المستطلعة آراؤهم أن يرتبوا عشر قضايا سياسية حسب الأهمية التي يولونها لها. في كل دولة من الدول الثماني، تصدرت مراعاة “الحقوق الفردية والمدنية” القائمة، وجاءت أعلى من قضية الخدمات الصحية-العلاجية وقضية فلسطين.[1] لذلك، في النقاش حول حقوق الإنسان، ينبغي الانتباه إلى أن الحكومات ووسائل الإعلام القريبة من الحكومات في الدول المنتهكة لحقوق الإنسان ليست بالضرورة أفضل ممثلي الرأي العام في تلك الدول.

بطبيعة الحال، لا تزال البحوث التجريبية التي أُجريت حتى الآن في هذا المجال حديثة العهد، ولا تُظهر أن شعوب تلك البلدان تؤمن بالضرورة بحقوق الإنسان، أو أن هناك إجماعاً عالمياً حول هذا الموضوع. لكن الإجماع حول حقوق الإنسان ظاهرة متنامية على المستوى العالمي. فثقافات العالم المختلفة، كلما ازدادت إلماماً بهذه الحقوق، نظرت إليها بعين أكثر ارتياحاً. إن العقلانية الكامنة وراء هذه الحقوق تكاد تكون مفهومة لجميع البشر. الفكرة الأساسية لحقوق الإنسان هي أن الناس يمتلكون حقوقاً راسخة في أربعة مجالات على الأقل: الحق في الحياة، والحق في العيش وفقاً لتقديرهم الخاص، والحق في الحصانة من المعاملات القاسية والمهينة، والحق في الحصانة من المعاملات غير المنصفة والجائرة. هذه الحقوق المجردة هي أساس تبرير مصاديق حقوق الإنسان في الإعلان العالمي، ولا يبدو الإقرار بها عسيراً إلى هذا الحد.

من ناحية أخرى، فإن العديد من مصاديق حقوق الإنسان هي من الحقوق التي اكتسبت موضوعيتها وأهميتها بسبب نشوء الدولة الحديثة. فالدولة الحديثة يمكنها بسهولة أن تهدد استقلال المواطنين وحقوقهم الفردية والجماعية. لذلك، لا بد من التفكير في حل لدرء المخاطر الناجمة عن مؤسسة الدولة الحديثة فائقة القوة وحماية المواطنين منها. إن العديد من مصاديق حقوق الإنسان، مثل الحق في التمتع بمحاكمة عادلة أو الحق في الحصانة من الاعتقالات التعسفية، تهدف إلى كبح جماح السلطة المركزية للدولة الحديثة، والتي قد تكون طليقة من كل عقال. وهكذا، فحيثما تشكلت الدولة الحديثة، فإن الالتزام بحقوق الإنسان يصبح ضرورياً بحكم مخاطرها الحتمية. هذا الوضع يشبه أن يكون قد طُرح مثلاً في البلد (أ) منشار كهربائي جديد في الأسواق. ويكتشف سكان ذلك البلد بالتجربة أن العمل بهذا المنشار الكهربائي، إلى جانب كل مزاياه، يؤدي في معظم الحالات إلى تطاير شظايا الخشب في أعين المستخدمين وإلحاق الضرر بأبصارهم. لذلك، يقوم سكان ذلك البلد، بناءً على تجاربهم، بإعداد كتيب للسلامة، ويضعونه في متناول جميع مستخدمي ذلك المنشار الكهربائي في جميع أنحاء العالم. صحيح أن كتيب السلامة ذاك قد أُعدّ ودُوّن أولاً في البلد (أ)، لكن توصياته ليست خاصة بسكان ذلك البلد ولا مقصورة عليهم. فكل من يستخدم ذلك المنشار الكهربائي يحتاج إلى ذلك الكتيب. لقد استفاد أهل الغرب قبل سائر شعوب العالم من آلة الدولة الحديثة العظيمة، والإعلان العالمي لحقوق الإنسان (على الأقل بقدر ما يتعلق بحقوق الأمة تجاه الدولة) هو كتيب السلامة الذي أعدّوه بناءً على تجاربهم مع مخاطر هذه الآلة. وهكذا، فإن أي ثقافة تستخدم آلة الدولة الحديثة العظيمة، تحتاج إلى هذا الكتيب لكي تدرك مخاطر تلك الآلة، ولكي تفكر في حل لتلك المخاطر.

ثالثاً، لنفترض أننا قبلنا بأن الثقافات المختلفة لديها اختلافات جدية حول القيم والحاجات الأساسية للبشر. لكن هل يعني هذا أننا لا نملك أي أساس عقلاني مشترك لحل خلافاتنا حول المسائل الأخلاقية والسياسية والقانونية على المستوى العابر للثقافات، أو أننا لا نستطيع الاقتراب من هذا الأساس في المستقبل؟ لقد كانت للبشرية على مدى قرون عديدة خلافات جدية وعميقة حول الكثير من المسائل العلمية. لكنها طورت أساليب بحثها العلمي تدريجياً بحيث وفرت على الأقل أساساً مقبولاً عقلياً لحوارات عالمية بناءة حول المسائل العلمية. إن فتح باب الحوار حول حقوق الإنسان والنقاش النقدي حول مزاياها ونواقصها يمكنه أيضاً أن يوفر تدريجياً أرضيات للتفاهم والتعاطف العالمي حول المسائل الإنسانية الملحة في المجتمع العالمي أكثر فأكثر. ونحن نشهد اليوم أن العديد من المعايير والمؤسسات العابرة للحدود تؤدي دورها بنجاح على الساحة الدولية رغم قصر عمرها. تتأثر دول العالم بسرعة بالحركات الفكرية والاجتماعية لبعضها البعض، وتستلهم من المؤسسات السياسية والقانونية والاقتصادية لبعضها البعض. ويمكن ملاحظة هذا التقارب العالمي إلى حد كبير في مجال حقوق الإنسان أيضاً. حتى عام ۲۰۰۶، من مجموع ۲۰۰ دولة في العالم، قبلت ۱۵۵ دولة رسمياً "العهد الخاص بالحقوق المدنية والسياسية"[2] و ۱۵۲ دولة "العهد الخاص بالحقوق الاجتماعية"[3]. ومن بينها، وقعت ۱۸۰ دولة على "اتفاقية القضاء على جميع أشكال التمييز ضد المرأة"[4]، و ۱۹۲ دولة على "اتفاقية حقوق الطفل"[5]. صحيح بالطبع أن العديد من دول العالم انضمت إلى مجموعة الموقعين على تلك الاتفاقيات لتحفظ ماء وجهها على الساحة الدولية وتجمل مظهرها، وربما أيضاً لتخفيف ضغط الأمم المتحدة عليها. لكن التوقيع على تلك الاتفاقيات يظهر على الأقل أن مضمونها لم يكن بعيداً عن الذهن وغير مقبول من منظور الدول الموقعة.

رابعاً، إن الاعتراف بـ"حقوق الإنسان الكونية" يتوافق تماماً مع احترام التنوع الثقافي والسياسي الواسع في المجتمع العالمي. حقوق الإنسان هي حقوق دنيا في بعض المجالات المحدودة، أي أنها تكتفي ببيان الشروط الضرورية لحياة دنيا كريمة وإنسانية، وتترك القرار حول وضع حياة البشر فوق ذلك المستوى الأدنى لتدبير الحكومات الوطنية. واللغة المستخدمة لصياغة حقوق الإنسان هي إلى حد كبير مجردة ومرنة، وتسمح للمؤسسات المكلفة بتحقيق هذه الحقوق وحمايتها بأن تكون حساسة للفروق الثقافية المحلية والظروف الإقليمية الخاصة عند تفسيرها وتنفيذها. ومن ناحية أخرى، تسمح جميع المصادر المعتبرة لحقوق الإنسان تقريباً وبصراحة، في الظروف البالغة الحرج والحادة مثل حالة الحرب أو الظروف التي يتعرض فيها أصل وجود الأمة للخطر، بتعليق بعض مصاديق حقوق الإنسان مؤقتاً. والأهم من ذلك، أن جميع الإعلانات المعتبرة المتعلقة بحقوق الإنسان تعترف بحق السيادة الوطنية وحق تقرير المصير، وكذلك منع التدخل الخارجي في الشؤون الداخلية لدولة ما. وهذا يترك مجالاً رحباً لبروز القيم الخاصة بكل ثقافة. وبالطبع، هذه الحقوق مقيدة ببعض القيود المهمة، فعلى سبيل المثال، لا يمكن للنظام القانوني-القضائي لمجتمع ما أن يعفي ذلك المجتمع من تحت وطأة التزاماته الدولية.

خامساً، لا ينبغي أن ننسى أن الثقافات ليست كتلًا متجانسة ومتسقة. فعلى سبيل المثال، لا يمكن اعتبار الثقافة الإسلامية كلًا واحدًا يحمل أهله وجهة نظر واحدة حول جميع الأمور. ففي قلب كل الثقافات توجد آلاف الثقافات الفرعية بأنواعها من المعتقدات والقيم. وعندما ينسب النسبويون قيمة معينة إلى ثقافة ما برمتها، فإنهم في أغلب الحالات يتجاهلون التنوع داخل تلك الثقافة، وينسبون قيم مجموعة معينة إلى الثقافة بأسرها. فعلى سبيل المثال، داخل الثقافة الإسلامية، يعتقد كثير من المسلمين أن النساء لا يتمتعن بحقوق مساوية للرجال، أو أنه لا ينبغي السماح بحرية الدين والتعبير. ولكن من ناحية أخرى، يدافع كثير من المسلمين أيضًا عن مساواة حقوق النساء، وعن حق حرية الوجدان والتعبير. والآن، من منظور النسبويين الثقافيين، أي من هاتين المجموعتين ينبغي اعتبارها المرجع لتعريف «الخير» و«الشر» في قلب الثقافة الإسلامية؟ الواقع أنه من منظور النسبويين الثقافيين، لا يوجد معيار واضح وقابل للدفاع عنه لترجيح وجهة نظر مجموعة على أخرى داخل ثقافة واحدة.

ومن ناحية أخرى، فإن العديد من القيم الإنسانية التي تم احترامها في متن الإعلان العالمي لحقوق الإنسان، لها سابقة في كثير من الثقافات غير الغربية. وعلى أقل تقدير، كانت هناك تيارات في قلب تلك التقاليد والثقافات تحافظ على كثير من تلك القيم منذ زمن بعيد. وعليه، فمن الصعب اعتبار مصاديق حقوق الإنسان غريبة كليةً عن قيم الثقافات غير الغربية.

كما أن الالتزام بحقوق الإنسان لا يعني أن نجبر أفراد ثقافة معينة على التخلي عن معتقداتهم التقليدية، أو ألا ينظموا حياتهم وفقًا لمعتقدات تقاليدهم وثقافتهم. إن احترام حقوق الإنسان والالتزام بها يعني أن تبقى حرية وكرامة أولئك الذين يعيشون في قلب تلك الثقافة ولكن لديهم معتقدات مختلفة، أو يرغبون في تنظيم حياتهم بطريقة مختلفة، محترمة ومصونة. ينبغي على المجتمع أن يضمن للجميع إمكانية تنظيم حياتهم حسب ما يرونه وبما يتوافق مع القيم التي يرتضونها. وفي هذا السياق، إذا رغب البعض في تنظيم حياتهم وفقًا للأنماط التقليدية لثقافتهم، فسيظلون متمتعين بهذا الحق. ولكن هذه الفرصة والإمكانية ينبغي أن تكون متاحة لجميع أفراد المجتمع على قدم المساواة.

سادساً، إن النسبية الثقافية لا تؤدي بالضرورة إلى التسامح والاحترام المتبادل بين الثقافات. من الممكن بالطبع أن يكون أولئك الذين يعتقدون بالنسبية الثقافية، مقارنةً بأولئك الذين يؤمنون بقيم مطلقة عالمية، أكثر انفتاحًا وتقبلًا من الناحية النفسية تجاه الثقافات الأخرى. لكن النسبية الثقافية لا توفر منطقيًا أساسًا لمواجهة متسامحة بين الثقافات. فعلى سبيل المثال، افترض أنه في الثقافة (أ) لا يُعتبر التسامح تجاه الآراء المخالفة قيمة محترمة ومقبولة، وفي إطارها يُسمح للمواطنين بممارسة العنف ضد أولئك الذين لا يعتقدون بأصول عقائدهم. ومن قبيل الصدفة، فإن الناس الذين نشأوا في الثقافة (ب) لا يعتقدون بأصول العقائد المقبولة في الثقافة (أ). وعليه، فإن أهالي الثقافة (أ) يتصرفون وفقًا لقيم ثقافتهم ويمارسون العنف تجاه أهالي الثقافة (ب). ومن ناحية أخرى، فإن أهالي الثقافة (ب) متسامحون ويعتقدون بالنسبية الثقافية. هل يمكن لأهالي الثقافة (ب) أن ينتقدوا السلوك العدواني والعنيف لأهالي الثقافة (أ)؟ يبدو أن الإجابة هي النفي. فوفقًا لعقيدة النسبية، ينبغي فهم وتقييم سلوك أهالي الثقافة (أ) في إطار ثقافتهم. إذا كان ذلك السلوك مستحسنًا في إطار تلك الثقافة، فينبغي اعتباره مستحسنًا. لا يوجد أي أساس مستقل وعابر للثقافات للحكم على «خير» و«شر» ذلك السلوك. وعليه، فمن منظور عقيدة النسبية الثقافية، لا يمكن لأهالي الثقافة (ب) أن يعتبروا السلوك العدواني والعنيف لأهالي الثقافة (أ) جديرًا بالنقد والتقبيح من منظور أخلاقي، ويضطرون بالضرورة إلى احترامه. يمكن للنسبية الثقافية أن تبرر بسهولة العنف وعدم التسامح. لا يمكن لأهالي الثقافة (ب) أن ينتقدوا سلوك أهالي الثقافة (أ) إلا إذا اعتبروا على الأقل مبدأ التسامح عابرًا للثقافات.

من المثير للاهتمام أن العديد من الحكومات المنتهكة لحقوق الإنسان، لكي تبرر سلوكياتها المثيرة للانتقاد في الساحات الدولية، غالباً ما تدافع من موقف نسبوي عن "القيم الخاصة بثقافتها"، لكن هذه الحكومات نفسها تعتبر منظومتها القيمية في الساحة الداخلية مطلقة وعالمية. أي أنها نسبوية في الساحة الدولية، لكنها مطلقة في الساحة الداخلية.

سابعاً، يفترض النسبويون الثقافيون أن الإقرار بـ"حقوق الإنسان العالمية" يعني إصدار ترخيص باستعمال القوة والإكراه في ساحة العلاقات الدولية. ويبدو أن الوقائع الموجودة في العلاقات الدولية تؤجج هذا التصور أيضاً. ففي حالات كثيرة، تنتهك الدول القوية، بذريعة الدفاع عن حقوق الإنسان ولكن بدافع مصالحها السياسية أو الاقتصادية، حق السيادة الوطنية للدول الأخرى. ماذا يمكن أن يقال بشأن هذا الانتقاد؟

أولاً- يجب التمييز بين إثبات حق وإمكانية إساءة استعمال ذلك الحق. صحيح أنه في بعض الحالات تُساء استعمال بعض الحقوق وتصبح ذريعة لانتهاك حقوق أخرى. لكن هل إساءة استعمال حق ما تشكل دليلاً مبرراً لتعطيل ذلك الحق أو إنكاره؟ على سبيل المثال، يسيء كثير من الأفراد استعمال حق الملكية. فالسرقة في الأساس ممكنة فقط بوجود حق الملكية. لكن هل يمكن أن نستنتج من حقيقة أن إثبات حق الملكية يولّد إمكانية السرقة، أنه لا وجود لحق الملكية إذن، أو أن الإقرار بمثل هذا الحق غير مبرر؟ من الواضح أن الجواب هو النفي. إن إثبات حقوق الإنسان يبرر بالطبع، في ظل ظروف معينة، حق التدخل الإنساني (حتى في شكل التدخل العسكري)، وإثبات حق التدخل الإنساني بدوره يوفر إمكانية إساءة استعماله من قبل الدول القوية. لكن مجرد أن بعض الدول تسيء استعمال حقوق الإنسان أو حق التدخل الإنساني، ليس دليلاً مبرراً لتعطيل أو إنكار تلك الحقوق.

ثانياً- في المباحث المتعلقة بحقوق الإنسان، يجب التمييز بين مقامين: مقام تبرير حقوق الإنسان، ومقام تنفيذ تلك الحقوق. قد يثبت شخص ما بقوة الدليل أن بعض الحقوق هي من مصاديق حقوق الإنسان (مقام التبرير). لكن إثبات هذا الأمر لا يُظهر بحد ذاته ما هي أفضل وسيلة لتحقيق وتنفيذ تلك الحقوق في الساحة الدولية. وكما أشرتُ سابقاً، فإن الانتهاك الواسع والمنهجي للحقوق الأساسية للبشر يثبت، في ظل ظروف خاصة، حق التدخل الإنساني واستعمال القوة ضد الحكومة أو الجهة المنتهكة لحقوق الإنسان. لكن استعمال القوة ليس في غالب الحالات الوسيلة الأكثر فعالية لإقرار حقوق الإنسان. فاستعمال القوة (خصوصاً استخدام القوة العسكرية) مكلف وقليل النتائج في غالب الحالات.

يسعى نشطاء حقوق الإنسان في الخطوة الأولى، من خلال التعليم، إلى رفع مستوى الوعي العام بشأن حقوق الإنسان، خصوصاً بين النخب السياسية والاجتماعية وكذلك الموظفين الحكوميين، وتشجيع الحكومات على الانضمام إلى المواثيق الدولية لحقوق الإنسان، وتقديم تقارير دورية عن تقدمها في مجال إقرار حقوق الإنسان إلى المؤسسات الدولية.

لكن إذا لم تلتزم حكومة ما بتعهداتها الدولية بخصوص حقوق الإنسان، يمكن للمجتمع الدولي في الخطوة الثانية أن يستخدم سياسة "التشجيع والضغط". يمكن للمنظمات غير الحكومية، والأعضاء المسؤولين في المجتمع الدولي، وكذلك المؤسسات الدولية مثل مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة، أن تقوم باستمرار بتوبيخ الدولة المخطئة والمنتهكة لحقوق الإنسان، وأن تكون مدعاة لإحراجها في المجتمع الدولي. وفي حال إحراز تقدم في مجال حقوق الإنسان، يمكن إفادة تلك الحكومة ببعض التشجيعات والامتيازات الاقتصادية أو السياسية.

في الخطوة الثالثة، يمكن للمجتمع الدولي أن يلجأ إلى استعمال القوة. لكن استعمال القوة أيضاً، تبعاً لمدى اتساع انتهاك حقوق الإنسان، وخطورة أوضاع ضحاياه، وكذلك مدى إمكانية المقاومة المدنية من قبل الناس في مواجهة انتهاك تلك الحقوق، يمكن أن يُنفذ على ثلاث مراحل: في المرحلة الأولى، يكون استعمال القوة من جنس الضغوط السياسية والدبلوماسية. في المرحلة الثانية، إذا لم تكن هذه الضغوط مؤثرة، تُوصف العقوبات الاقتصادية تبعاً لشدة واتساع حالات انتهاك حقوق الإنسان. وأخيراً في المرحلة الأخيرة، إذا كان انتهاك حقوق الإنسان واسعاً جداً، وكانت حياة عدد كبير من البشر الأبرياء معرضة لخطر جسيم، يمكن أن يوضع التدخل العسكري على جدول الأعمال.

لذلك، فإن السياسة الأساسية للحركة الدولية لحقوق الإنسان، في مقام إرساء حقوق الإنسان، هي "الإقناع" قبل وقبل كل شيء، وليس "الإكراه".

والخلاصة أنه إذا اعتبرنا حجج هذه المقالة صحيحة، فعلينا حينئذٍ أن نُسلّم بأن النسبية الثقافية لا يمكن الدفاع عنها فلسفياً، وأنه لا يمكن بناءً عليها التشكيك في اعتبارية "حقوق الإنسان الكونية".

آرش نراقي

كاليفورنيا- سانتا باربرا 3 مارس 2007

.

---

.

[1] What Arabs Think: Values, Beliefs, and Concerns, Utica, NY; Zogby International, 2002. And also, “Pew Global Attitudes Project: View of a Changing World”, Pew Research Center, 2003.

يمكنكم الاطلاع على البحث المذكور في هذا الموقع.

[2] The Civil and Political Covenant

[3] The Social Covenant

[4] The Covenant on the Elimination of All Forms of Discrimination against Women

[5] The Covenant on the Rights of the Child

.

---

.