مقالة آرش نراقي بعنوان «المكانة الأخلاقية للعنف في الحركة المدنية السلمية»

المكانة الأخلاقية للعنف في الحركة المدنية السلمية

آرش نراقي

۱- سؤالي الرئيسي في هذه المقالة هو: هل يجوز أخلاقياً للناس الذين يقعون ضحايا للعنف والقمع، في حركة مدنية سلمية، أن يلجأوا بالمقابل إلى العنف كوسيلة لتحقيق أهداف حركتهم؟

أعني بـ"العنف" هنا مجموعة السلوكيات التي يمارسها البشر لإلحاق الأذى ببشر آخرين. غالباً ما تكون هذه الأضرار من نوع الأضرار الجسدية. تؤدي السلوكيات العنيفة غالباً إلى إحداث الألم والإصابة الجسدية وحتى موت الطرف المقابل، وتؤدي أحياناً إلى تدمير أشياء وكائنات مهمة وقيّمة لدى الطرف المقابل. وفي بعض الحالات، يمكن للعنف بالطبع أن يتجلى في شكل أضرار نفسية.

۲- يُفترض في غالب الحالات أن العنف أمر غير مشروع بالأصالة من منظور أخلاقي، أي أن اللجوء إليه خاطئ أخلاقياً دائماً وتحت أي ظرف كان. وعادة ما يقدم القائلون بهذا الرأي عدة أدلة مهمة على دعواهم:

الدليل الأول هو أن العنف يؤدي دائماً إلى نوع من الأذى الجسدي، أو يُمارس على الأقل بقصد إحداث ذلك الأذى. وإلحاق الأذى بالآخرين وإحداث الألم والإصابة، بحكم الأخلاق، عمل غير مشروع.

الدليل الثاني هو أن ممارسة العنف مدعاة لنفي كرامة الضحية. فالشخص الذي يلجأ إلى العنف يتجاهل عقل الضحية وإرادتها، أي أنه بدلاً من أن يدفعها إلى تغيير سلوكها عن طريق الإقناع العقلي، يرغمها بالقوة وخلافاً لإرادتها وحكمها العقلي على تحقيق مقاصده. بعبارة أخرى، يحيل الشخص العنيف ضحيته إلى مجرد أداة لتحقيق مقاصده، وبهذا ينزل بذلك الشخص إلى مرتبة الشيء. هذه العملية من الاستلاب تنفي الكرامة الإنسانية للفرد الضحية، وعلى هذا الأساس يمكن اعتبار العنف عملاً أخلاقياً مستهجناً.

الدليل الثالث هو أن العنف يؤدي إلى عنف أكثر. يثير العنف شعور الكراهية والانتقام في نفس الضحية، ويجعلها تتربص دائماً لتوجيه أذى متبادل للخصم في الفرصة المناسبة، وهذا الهجوم الانتقامي بدوره يؤجج نار الكراهية والانتقام أكثر، ويمكن لاستمرار هذه السلوكيات أن يتحول إلى حريق هائل يدمر في نهاية المطاف أسس التضامن الاجتماعي.

الدليل الرابع هو أن ممارسة العنف تجعل فاعل العنف قاسي القلب شيئاً فشيئاً وتجرده من الفضائل الإنسانية النبيلة. فالإنسان الذي يمارس العنف باستمرار وبلا مبالاة يكتسب تدريجياً خلقاً وطبعاً عنيفاً خالياً من الإنسانية. والنفس التي تمارس العنف بلا مبالاة وبشغف هي إما مريضة أو خبيثة.

الدليل الخامس هو أن العنف عمل مدمر، وهو أساساً إن لم يكن مدمراً فلا يُعتبر عنفاً. ولكن بالتدمير لا يمكن بلوغ إنجازات إنسانية واجتماعية بناءة ودائمة. إن أهم عاقبة مدمرة للعنف في سياق حركة مدنية هي أنه يغلق فضاء الحوار في المجال العام، وانسداد الحوار في المجال العام يعني في الواقع نهاية السياسة وتدمير أسس قوة المجتمع المدني. يتكون المجتمع المدني من مواطنين يسعون معاً بالتعاون لتحقيق أهداف مشتركة في حياتهم الجمعية. لكن التعاون المتبادل رهن بالفهم المتبادل بين المواطنين. إن قوة المجتمع المدني لا تنبع من القوة، بل تنبع من القابلية على الحوار. لكن العنف هو نقطة نهاية الحوار، وبالتالي، فإن ممارسة العنف على نطاق واسع وباستمرار تدمر مباشرة أسس قوة المجتمع المدني. لذلك، يبدو استخدام العنف لتحقيق أهداف مدنية، منذ البداية، إجراءً عقيماً وغير فعال.

۳- ولكن هل ينبغي لنا، بناءً على هذه الأدلة، أن نستنتج أن العنف غير مشروع أخلاقياً دائماً وتحت أي ظرف كان؟

الحجج المذكورة أعلاه معقولة ومقبولة في مجملها، لكن لا يبدو أنه يمكن الاستناد إليها للوصول إلى نتيجة مفادها أن العنف دائماً وتحت أي ظرف كان غير جائز أخلاقياً. فعلى سبيل المثال، عندما تحتجز عصابة إجرامية مجموعة من الأبرياء كرهائن، وتلجأ قوات الشرطة إلى العنف لإنقاذ حياتهم، فإن الخاطفين يصابون بالطبع بأذى جسدي. لكن هذا العنف والأضرار الناجمة عنه لا يمكن اعتبارهما غير جائزين من منظور أخلاقي. حتى في هذه الظروف، لا يمكن اعتبار استخدام العنف نافياً للكرامة الإنسانية للخاطفين. لقد تجاهل الخاطفون بفعلتهم هذه كرامة رهائنهم الإنسانية بالكلية، وبالتالي حرموا أنفسهم من حق الحصانة من العنف. هنا يكون الخاطفون هم من داسوا على كرامتهم الإنسانية بفعلتهم، لا قوات الشرطة التي اضطرت إلى اللجوء للعنف لإنقاذ حياة الرهائن. ومن ناحية أخرى، فإن الادعاء بأن العنف يؤدي إلى عنف أكبر ليس صحيحاً بالضرورة وبشكل دائم. فعلى سبيل المثال، العنف الذي مورس في الحرب الأهلية الأمريكية لإلغاء نظام العبودية في الولايات الجنوبية، لم يؤدِّ إلى عنف أكبر فحسب، بل حال دون وقوع أعمال عنف أشد في مستقبل ذلك البلد. يبدو أنه في بعض الظروف، يكون ممارسة العنف السبيل الوحيد لكبح جماح عنف أكبر. كذلك، فرغم أن العنف الأعمى، خاصة عندما يُمارس باستمرار ودون تمييز، يمكن أن يجرد روح فاعل العنف من الصفات الإنسانية النبيلة، إلا أنه في بعض الحالات التي يكون فيها العنف السبيل الوحيد لمنع عنف أكبر وكوارث أعظم، فإن المراقبة السلبية يمكنها أيضاً أن تلوث شخصية الشهود غير المبالين بالرذائل الأخلاقية على نحو آخر. وأخيراً، صحيح أن العنف يعني نهاية الحوار، وأن الاستخدام الواسع والمستمر للعنف يهدد أسس المجتمع المدني ويحول دون تحقيق المُثُل المدنية، لكن في بعض الحالات، مثلاً عندما تتعرض الأسس والقيم المحورية للمجتمع المدني لتهديد جدي، يكون استخدام العنف أحياناً السبيل الوحيد المتبقي للدفاع عن تلك الأسس والقيم.

في اعتقادي، واستناداً إلى الحجج التي سيقَت في تقبيح العنف، يمكن الادعاء بثقة كافية أن العنف ليس "جيداً" أخلاقياً أبداً، لكنه يمكن أن يُعتبر تحت ظروف معينة فعلاً "صائباً" أخلاقياً. يستند هذا الادعاء إلى الاعتقاد بأن كل فعل صائب أخلاقياً ليس بالضرورة جيداً من منظور أخلاقي. من الجيد أن أضرب مثلاً لتوضيح التمييز بين الفعل "الجيد أخلاقياً" والفعل "الصائب أخلاقياً": افترضوا أن السيدة شيرين عبادي تذهب إلى المناطق الجبلية في شمال أفغانستان للقيام ببعض الأنشطة الإنسانية (مثلاً دعم تطعيم الأطفال). لكنها تجد نفسها فجأة محاصرة من قبل قوات طالبان. يقومون باعتقالها ويقتادونها إلى قرية نائية. عندما تدخل السيدة عبادي القرية، ترى عشرين قروياً مصطفين إلى جانب جدار وهم خائفون وباكون. افترضوا أنها تكتشف بطريقة ما أن هؤلاء القرويين أبرياء، تم اختيارهم بشكل عشوائي تماماً من بين السكان، وأنهم سيُعدَمون رمياً بالرصاص أمام أعين الآخرين لبث الرعب في قلوب أهالي المنطقة. يتعرف قائد تلك المجموعة المسلحة على السيدة عبادي فور رؤيتها، واحتراماً لأنشطتها الإنسانية يعرض عليها أنه إذا قتلت بيدها شخصاً واحداً من أولئك الأبرياء فسيطلق سراح التسعة عشر الباقين، ولكن إذا امتنعت عن ذلك فسيقتلهم جميعاً، أي العشرين شخصاً. افترضوا أنه لا توجد في هذه الظروف أية طريقة أخرى لإنقاذ أولئك الأبرياء، وفي الوقت نفسه، فإن السيدة عبادي، لأسباب ما، على يقين تام بأن ذلك الرجل سيفي بما يقول. من وجهة نظر كثير من الناس، في هذه الظروف، ومع مراعاة جميع الجوانب، ينبغي على السيدة عبادي، رغماً عن رغبتها الباطنية، أن تقتل أحد أولئك الأبرياء لتنقذ حياة التسعة عشر الآخرين. أولئك الذين يحملون مثل هذا الاعتقاد يدّعون في الواقع أن قتل شخص بريء في تلك الظروف هو عمل "صائب" أخلاقياً، أي أنه قرار ينبغي اتخاذه مع مراعاة جميع الجوانب. لكن من المستبعد أن يعتقد أي من أولئك الأشخاص أن قتل إنسان بريء هو واقعة "جيدة" أخلاقياً. في بعض الظروف، يضطر المرء أن يختار من بين شرّين أهونهما. في هذه الظروف، يكون ارتكاب ذلك الشر، مع مراعاة جميع الجوانب، قراراً صائباً أخلاقياً، لكن هذا الأمر لا يحول بالضرورة قبح ذلك الفعل إلى حسن.

على هذا الأساس، فإن اقتراحي هو أن العنف دائمًا وتحت أي ظرفٍ كان واقعةٌ غير مرغوب فيها أخلاقيًا أو سيئة، ولكن في ظل ظروف معينة قد يكون اللجوء إليه عملًا صائبًا أخلاقيًا. يحمل هذا الادعاء ثلاث دلالات مهمة:

أولًا، إن القاعدة الأخلاقية الموجِّهة في مقام العمل هي: اللجوء إلى العنف خطأ ما لم يثبت خلافه. بعبارة أخرى، كقاعدة عامة، لا يحتاج تجنب العنف إلى دليل، بينما يحتاج اللجوء إلى العنف إلى دليل.

ثانيًا، بناءً على القاعدة الأخلاقية أعلاه، يجب تقسيم العنف إلى نوعين: عنف مبرَّر أخلاقيًا، وعنف غير مبرَّر أخلاقيًا. يجب دائمًا افتراض أن العنف غير مبرَّر أخلاقيًا ما لم تُقدَّم أدلة مقنعة أخلاقيًا لتجويزه في حالة خاصة ومعينة. إذا أمكن في حالة خاصة تقديم دليل مقنع أخلاقيًا لممارسة العنف، فإن اللجوء إلى العنف في تلك الحالة الخاصة سيكون مصداقًا لـ"العنف المبرَّر".

ثالثًا، بناءً على التفكيك أعلاه يمكن الادعاء بأن العنف مسموح به فقط في حالات معينة وخاصة وبشرط وجود تبرير معتبر أخلاقيًا له. إن تشخيص كون العنف مبرَّرًا أو غير مبرَّر يخضع تمامًا للظروف الخاصة التي يجد الفاعلون الاجتماعيون أنفسهم فيها، وبتغير تلك الظروف يبطل جواز ممارسة العنف، ما لم تبرر الظروف الجديدة بدورها ضرورة استخدام العنف بشكل مقنع.

يبدو أن أهم دليل يمكن بموجبه اعتبار استخدام العنف مسموحًا به في حالة معينة وخاصة هو نوع من الدليل النفعي: إذا اتضح أنه في ظروف خاصة ما يمكن للجوء إلى العنف أن يمنع نشوب أعمال عنف أكثر وأشد - شريطة أن يكون خطر أعمال العنف المستقبلية قريبًا بما يكفي، وحقيقيًا، وشديدًا -، حينئذ يمكن الادعاء بأن أساسًا أخلاقيًا للجوء إلى العنف في تلك الحالة الخاصة والمعينة قد توفر، وأن استخدام العنف في تلك الحالة الخاصة والمعينة مسموح به أخلاقيًا (وليس واجبًا بالضرورة).

على هذا الأساس، يجب اعتبار الحركة المدنية السلمية حركةً تتجنب استخدام "العنف غير المبرَّر أخلاقيًا". بعبارة أدق، الحركة المدنية السلمية هي حركة تعتبر العنف دائمًا "سيئًا" أخلاقيًا، وتستفيد قبل كل شيء ومن أجل تحقيق أهدافها ومُثُلها من الأساليب غير العنيفة. ولكن في الظروف التي تفقد فيها الأساليب غير العنيفة فعاليتها، ويكون السبيل الوحيد لمنع أعمال عنف أكثر وأشد هو اللجوء إلى حدٍّ من العنف المبرَّر أخلاقيًا، فإن اللجوء إلى العنف المبرَّر أخلاقيًا لن يكون منافيًا للطابع السلمي لتلك الحركة.

لذلك، يمكن اعتبار حركة مدنية ما "سلمية" إذا استفادت لتحقيق أهدافها ومُثُلها من الأساليب التالية بالترتيب:

في الخطوة الأولى تستخدم الأساليب "غير العنيفة الإقناعية". هنا يسعى الفاعلون المدنيون من خلال الكلام، أي الاستدلال والحوار، إلى أن يُظهروا لخصمهم بشكل تعاطفي أن إجراءاته غير مشروعة، وبهذه الطريقة يردعونه عن القيام بإجراءات شريرة.

إذا لم تثمر الطريقة الأولى، في الخطوة الثانية يجب على الفاعلين المدنيين استخدام الأساليب "غير العنيفة الإجبارية". هنا يضع الفاعلون خصمهم تحت نوع من الضغط غير العنيف من أجل دفع أهداف الحركة. على سبيل المثال، ينظمون إجراءات مثل المسيرات الهادئة، والإضرابات العامة، أو غيرها من الإجراءات الاحتجاجية المدنية. العصيان المدني هو مصداق بارز لاستخدام الأساليب غير العنيفة الإجبارية.

ولكن إذا وصلت الطريقة الثانية أيضًا إلى طريق مسدود، حينئذ في الخطوة الثالثة يمكن أن يوضع اللجوء إلى "العنف المسموح به أخلاقيًا" في ظروف خاصة ومعينة على جدول الأعمال.

٤- لكن مفهوم "العنف المسموح به أخلاقيًا" يحتاج إلى مزيد من التوضيح. تحت أي ظروف يكون استخدام العنف مصداقًا للعنف المسموح به أخلاقيًا؟

بقدر ما أدرك، يكون العنف مسموحًا به أخلاقيًا إذا استوفى على الأقل الشروط الثلاثة التالية:

الشرط الأول هو أن يكون الناشطون المدنيون قد جرّبوا مسبقاً، بجدّ وإخلاص، الأساليب الإقناعية والإكراهية غير العنيفة، لكن جميع تلك الجهود باءت بالفشل الذريع.

الشرط الثاني هو أن يكون الهدف من استخدام العنف عادلاً وقابلاً للدفاع عنه أخلاقياً. ومن أهم نتائج هذا الشرط أن العنف هو الدواء الأخير للجروح المميتة، ولا يمكن استخدامه كمرهم لتعويض الاختلالات الاعتيادية. بعبارة أخرى، حتى لو افترضنا أن الأساليب الإقناعية والإكراهية غير العنيفة لم تؤتِ ثمارها، فإن اللجوء إلى العنف لا يمكن أن يكون مباحاً إلا لأهداف تكون على قدر كافٍ من الأهمية والجوهرية بالنسبة للمواطنين.

الشرط الثالث هو أن تكون كيفية استخدام العنف عادلة وقابلة للدفاع عنها أخلاقياً. بعبارة أخرى، لا يحق للناشطين المدنيين، حتى لو كانوا يسعون في سبيل أهداف عادلة وبالغة الأهمية، أن يلجأوا إلى أي نوع من العنف لتحقيق تلك الأهداف. العنف المباح أخلاقياً يجب أن يكون مقيداً بقيود.

لكن يبرز هنا سؤالان مهمان:

السؤال الأول يتعلق بالشرط الثاني: ما هي الأهداف التي يمكنها، في غياب أي أسلوب غير عنيف فاعل، أن تبرر استخدام العنف؟

السؤال الثاني يتعلق بالشرط الثالث: بأي قيود يجب أن يكون العنف المباح أخلاقياً مقيداً؟

في الإجابة عن السؤال الأول، يبدو أن أهم هدف يمكنه، في غياب أي أسلوب غير عنيف مؤثر، أن يبرر استخدام العنف أخلاقياً هو الدفاع عن النفس: إذا هاجم الفرد (أ) فرداً بريئاً (ب) لإخضاعه لعنف جسيم، ولم يجد (ب) لدفع ذلك الخطر أي سبيل سوى اللجوء إلى عنف مقابل ضد (أ)، فإن (ب) يكون مباحاً له أخلاقياً أن يلجأ إلى عنف مقابل ضد (أ). بالطبع، يمكن للفرد الضحية في هذه الظروف أن يتنازل عن حق الدفاع عن النفس، لكنه إذا استفاد من هذا الحق، فإنه لم يرتكب أمراً غير لائق من منظور أخلاقي. لكن يمكن هنا فهم مبدأ الدفاع عن النفس بطريقتين مختلفتين لكنهما مرتبطتان:

التفسير الأول يمكن اعتباره التفسير الضيق لمبدأ الدفاع عن النفس. وفقاً لهذا التفسير، يكون العنف غالباً مباشراً وعارياً، وتكون الضحية في الواقع مضطرة للجوء إلى عنف مقابل دفاعاً عن كرامتها الجسدية. المقصود بـ "النفس" هنا هو الحيز الجسدي للفرد في الغالب. أساس تبرير استخدام العنف هنا هو: الفرد الذي يلجأ إلى عنف غير مبرر ووحشي يفقد "حق الحصانة في مقابل العنف"، وبالتالي سيكون التعرض المقابل له مباحاً أخلاقياً. على سبيل المثال، عندما يهاجم أفراد بوحشية مسيرة سلمية لناشطين مدنيين، ولا يجد الناشطون أي سبيل للدفاع عن حياتهم سوى اللجوء إلى عنف مقابل، كأن يقوموا مثلاً بنزع سلاح أولئك الأفراد القامعين، فإن فعلهم هذا سيكون مصداقاً للدفاع عن النفس، وفقاً للتفسير الضيق. في هذه الظروف، يكون الأفراد القامعون قد فقدوا مسبقاً حق الحصانة من العنف.

التفسير الثاني يمكن اعتباره التفسير الموسع لمبدأ الدفاع عن النفس. هنا، المقصود بـ "النفس" ليس فقط الحيز الجسدي للفرد، بل يشمل أيضاً مجموعة الحقوق الأساسية للفرد التي تضمن كرامته الإنسانية. العنف هنا بمعنى الانتهاك الواسع والمنهجي للحقوق الأساسية للمواطنين. ينطبق التفسير الموسع غالباً في الحالات التي تنتهك فيها الدولة أو القوى المدعومة من قبلها الحقوق الأساسية للمواطنين بشكل واسع ومنهجي، ولا تلتزم بمنطق الحوار في المجال العام، ولا يجد المواطنون أي سبيل لأن يُسمع صوتهم وللدفاع عن حقوقهم الأساسية سوى اللجوء إلى عنف مقابل. يمكننا صياغة أساس تبرير استخدام العنف هنا في قالب الاستدلال التالي:

(١) الدولة المشروعة هي الدولة التي تحمي الحقوق الأساسية لمواطنيها، وتلتزم بمنطق الحوار في المجال العام. لذلك، فإن الدولة التي تنتهك الحقوق الأساسية لمواطنيها بشكل واسع ومنهجي، ولا تلتزم بمنطق الحوار في المجال العام، تفقد مشروعيتها.

(۲) الحق الحصري في ممارسة العنف محصور بالدولة الشرعية. الدولة الشرعية هي المرجع الوحيد الذي يحق له، من أجل الحفاظ على أسس وأطر التعاون المتبادل في صميم المجتمع المدني، بما في ذلك الحقوق الأساسية للمواطنين ومنطق الحوار في المجال العام، أن يستخدم الأساليب العنيفة عند الاقتضاء.

لذلك،

(۳) الدولة غير الشرعية، أي الدولة التي تنتهك على نحو واسع ومنهجي الحقوق الأساسية لمواطنيها ولا تلتزم بمنطق الحوار في المجال العام، تفقد الحق الحصري في استخدام العنف.

لذلك، يُسمح أخلاقياً للمواطنين والناشطين المدنيين، في مواجهة الدولة غير الشرعية التي تلجأ إلى العنف، أن يلجأوا إلى العنف المتبادل عند الاقتضاء، لأن الدولة غير الشرعية تكون قد فقدت مسبقاً الحق في الحصانة من العنف وكذلك الحق الحصري في استخدام العنف.

ولكن ما هي القيود التي يجب أن يتقيد بها العنف المبرر أخلاقياً؟ على الناشطين المدنيين أن يتذكروا دوماً أن أهدافهم العادلة لا تبرر لهم، من منظور أخلاقي، اللجوء إلى أي وسيلة عنيفة في مواجهة القوى القمعية. العنف، حتى في سبيل تحقيق أهداف نبيلة، هو أسلوب "سيئ" أخلاقياً، واستخدامه لا يكون صحيحاً من المنظور الأخلاقي إلا إذا تقيد بثلاثة مبادئ مهمة على الأقل:

المبدأ الأول يمكن تسميته "مبدأ الأثر". وفقاً لهذا المبدأ، لا يجوز استخدام العنف في غالب الحالات إلا إذا أمكن، على نحو معقول، الاطمئنان نسبياً إلى جدواه. العنف المبرر أخلاقياً هو عنف مدروس، نابع من وعي ومسؤولية، وبالتالي، فإن مقتضى استخدامه المدني هو أن يعتقد الناشطون، على نحو معقول، أنهم باللجوء إليه يستطيعون إعادة الطرف المقابل إلى طاولة المفاوضات وإلزامه بمنطق الحوار، أو ردعه عن إجراءات عنيفة أشد وأكثر. من الصعب اعتبار العنف الذي يُمارس لمجرد اليأس، أو لتفريغ الغضب، أو للتعبير عن الكراهية، فعلاً مباحاً أخلاقياً.

المبدأ الثاني يمكن تسميته "مبدأ التمييز". وفقاً لهذا المبدأ، العنف المدني ليس أعمى أبداً. أي أنه يجب على الناشطين المدنيين، عند استخدام العنف المبرر أخلاقياً، أن يستخدموا أساليب لا تلحق، قدر الإمكان، ضرراً بالبشر الأبرياء، وكذلك بالثروات الوطنية. على الناشطين المدنيين، عند استخدام العنف المبرر أخلاقياً، أن يكونوا قادرين بشكل خاص على التمييز، قدر المستطاع، بين القوى القمعية والمراقبين المحايدين، وكذلك بين القوى القمعية التي تقمع المواطنين بنشاط وبلا رحمة، والقوى الرسمية التي تسعى، في حدود طاقتها، إلى تجنب العنف القاسي تجاه المواطنين.

المبدأ الثالث يمكن تسميته "مبدأ التناسب". يجب أن يكون مقدار العنف المدني متناسباً مع شدة وأهمية الخطر الذي يهدد الناشطين المدنيين. يجب ألا يتجاوز العنف المدني أبداً ذلك الحد الأدنى الضروري لتحقيق الأهداف المدنية. على سبيل المثال، إذا كان بالإمكان نزع سلاح جندي يطلق النار على الناس وإبطال مفعوله دون أدنى ضرر جسدي، فلا ينبغي أبداً تعريض حياة ذلك الجندي للخطر.

٥- بطبيعة الحال، إنّ توظيف العنف في سياق حركة مدنية سلمية هو عمل جسيم ومحفوف بالمخاطر. فالعنف، حتى لو كان مبررًا أخلاقيًا، هو شعلة تُشعل في وسط غابة، وإذا لم تُراعَ الدقة والحذر الكافيان في استخدامه، فقد يصبح مدمرًا للغاية. ولهذا السبب، ينبغي على قادة الحركات المدنية السلمية أن يديروا بنشاط وواقعية كيفية استخدام العنف في سياق الحركة. ولا ينبغي لهؤلاء القادة أن يتجاهلوا إمكانية استخدام العنف المبرر كأحد الأدوات المسموح بها أخلاقيًا في سياق حركة سلمية. إن تجاهل هذه الإمكانية لا ينفي وقوع العنف، بل يجعل وقوعه أعمى وجامحًا. لذلك، لا ينبغي لأولئك الذين يشددون على الطابع السلمي للحركة المدنية أن يتحدثوا من موقف النفي المطلق للعنف. فالنفي المطلق للعنف يُمهد الطريق أحيانًا لاندلاع أعمال عنف أكثر شناعة. يجب على القادة والنشطاء المدنيين أن يدينوا بحزم استخدام أشكال العنف غير المبررة أخلاقيًا، وأن يشددوا على أولوية الأساليب اللاعنفية، ولكن عليهم أيضًا أن يعترفوا بواقعية بإمكانية العنف المبرر أخلاقيًا، وأن يسعوا إلى إدارته بدلًا من إنكاره.