اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
التسامح فضيلة فاعلة تقوم على احترام استقلالية الأفراد، وتُتيح التعايش السلمي بين مختلف المعتقدات. وللحفاظ على هذا المبدأ، قد يتعيّن الدفاع عن الحق في عدم التسامح أحياناً، رغم استمرار معضلة الاعتراف بأعداء التسامح.

على أي أسس تقوم المبادئ الفلسفية للتسامح؟ كيف يمكن إقامة مجتمع عادل وديمقراطي على أساس التسامح؟ ما العمل إذا تحول التسامح إلى نقيضه؟ هل ينبغي التسامح مع أعداء التسامح؟ هل يتعارض مع التسامح أن نفرض على الجميع تشريعات أو سياسات قائمة على التسامح؟ ما هو التوازن الدقيق القائم بين التسامح والحرية والعدالة والديمقراطية؟ أحاول في هذه المقالة الإجابة عن الأسئلة أعلاه قدر المستطاع وإظهار تعقيدات ممارسة التسامح. حجتي الرئيسية تصب في صالح الادعاء بأنه يمكن الدفاع عن الحق في عدم التسامح، على الأقل في بعض الحالات. فبدون هذا الحق، لن يصان التسامح. ومع ذلك، تبقى معضلة فلسفية شديدة الجدل تتعلق بتبرير حق أعداء التسامح في التعبير عن معتقداتهم. هل يمكننا الاعتراف بحق أعداء التسامح بينما نكافح معتقداتهم وسلوكياتهم؟ أتناول في نهاية المقالة طرح هذه المعضلة الفلسفية.
يُعتبر التسامح حجر الزاوية في الديمقراطية من حيث أنه يتيح إمكانية التعايش السلمي بين مختلف المعتقدات والسلوكيات. التسامح أو السماحة فضيلة فردية-اجتماعية يؤدي تعزيزها وممارستها إلى زيادة التحمل والصبر في المجتمع، وبموجبها يسود حس الاحترام بين المواطنين. بهذا المعنى، يكون التسامح مرغوباً من ناحيتين: فهو مرغوب في حد ذاته، ويحقق نتائج مرغوبة أيضاً. لكن لماذا التسامح مرغوب في حد ذاته؟ دعوني أتناول قليلاً فلسفة التسامح وأساسه الأخلاقي.
يطلب منا التسامح أن نتقبل الأفراد ونسمح لهم بأن تكون لهم سلوكياتهم أو معتقداتهم حتى عندما نعارضهم بشدة. التسامح يعني السماح أو قبول معتقدات أو سلوكيات نعتبرها غير مرغوبة أو غير مقبولة. لكن التسامح لا يقتصر على قبول الآخر فحسب، بل يحمل في طياته نوعاً من المعارضة والنبذ أيضاً. في الحقيقة، يقع التسامح في مكان ما بين القبول الكامل والمعارضة غير المحدودة للطرف المقابل. ففي حين لا نقبل الآخر قبولاً كاملاً لأنه يتعارض مع معتقداتنا، فإننا في الوقت نفسه لا ننبذه ونرفضه كلياً لأن التسامح يطلب منا أن نسمح للآخر بأن تكون له معتقداته. من التصور الخاطئ أن نعتقد أن التسامح موقف سلبي. التسامح موقف أخلاقي فاعل، لا ينبع من اللامبالاة. في السماحة، نولي اهتماماً لقيم الأفراد الذين يحملون معتقدات مختلفة عنا، لكننا نحترم استقلاليتهم حتى لو كنا نعتبر معتقداتهم غير مرغوبة. هذا هو الأساس الأخلاقي للتسامح القائم على مبدأ احترام الأفراد. احترام الأفراد يعني الاعتراف باستقلاليتهم وفاعليتهم الأخلاقية، مما يقر بقدرتهم على التصرف بناءً على معتقدات تختلف عن معتقداتنا. يوفر المبدأ الأخلاقي للاحترام أساساً لتحمل مختلف المعتقدات والسلوكيات؛ فهو يأخذ استقلالية الأفراد على محمل الجد ويعترف بحقوقهم في أن تكون لهم معتقداتهم وسلوكياتهم الخاصة. يطلب منا التسامح أن نمنح الأفراد الحرية ليعيشوا وفقاً لمعتقداتهم، شريطة ألا يلحقوا الأذى بالآخرين.
ممارسة التسامح وإقامته في المجتمع أمر مرغوب لأنه يمكن أن يبني مجتمعاً مستقراً وعادلاً يستطيع جميع المواطنين، بغض النظر عن معتقداتهم الشخصية، المشاركة فيه. يؤدي التسامح إلى التعايش السلمي بين مختلف الرؤى الكونية في إطار سياسي مشترك، ويؤكد على أهمية الاعتراف بالآخر واحترام الاختلافات الثقافية والدينية لضمان الكرامة الفردية والجماعية. في مجتمع متعدد الثقافات، يمكن أن يكون التسامح قيماً للغاية لأنه ضروري للاعتراف بالقيمة المتساوية للهويات والثقافات المتنوعة، ويخلق بيئة يمكن فيها للتقاليد الدينية-المذهبية المختلفة أن تزدهر دون خوف من العزلة والتهميش. في مثل هذا المجتمع، يؤدي التسامح إلى التماسك الاجتماعي، ليس فقط من خلال السماح بممارسة أعمال متنوعة، بل من خلال الحوار وتعزيز التفاهم المتبادل. على سبيل المثال، في سياق التنوع الديني، ينبغي فهم التسامح على أنه يتجاوز مجرد السماح بالممارسات الدينية المختلفة؛ فالتسامح يشمل أيضاً الحوارات بين الأديان والعلمانية لتعزيز الاحترام والتفاهم المتبادل. يمكن لهذا النهج أن يساعد في تقليل احتمالية النزاعات والصراعات القبلية.
علاوة على ذلك، يبدو التسامح ضروريًا لحماية الحريات الفردية والسماح للناس بتطوير قدراتهم الفردية وممارستها. فالمجتمع الذي يمارس التسامح، من خلال احترام وقبول المعتقدات والممارسات الدينية المختلفة، يساعد على نمو البشر.
بالإضافة إلى أن التسامح يمكن أن يخلق بيئة اجتماعية يتعايش فيها الأفراد والجماعات رغم الاختلافات العميقة في المعتقدات والممارسات، فإنه يمكن أن يترسخ على مستوى الحكومات لتستند بموجبه إلى مبدأ الحياد وتتعامل مع جميع الأديان ووجهات النظر العالمية بشكل متساوٍ. وهذا الحياد ممكن فقط في بيئة يُمارس فيها التسامح، لأنه بهذه الطريقة يُمنع فرض معتقدات جماعة على الآخرين من خلال آليات الدولة. فالدولة لا تؤيد أو تفضل أي دين معين، بل تحمي فقط. إن الدولة المتسامحة والمحايدة تساعد على منع النزاعات الدينية وتخلق فضاءً عامًا تُسمع فيه الأصوات المختلفة وتُحترم.
ومع ذلك، عندما يطلب منا التسامح قبول معتقد أو سلوك من نختلف معهم والسماح لهم بأن يكون لهم سلوكهم أو معتقدهم، فقد يبدو عمليًا أمرًا متطلبًا للكثيرين. لطالما كان فهم واستيعاب مفهوم التسامح محفوفًا بالتعقيد من الناحية المعرفية والنفسية، لأنه يحمل في طياته شكلاً من التناقض. فالشخص المتسامح يمارس، أثناء تسامحه، موقفين متوترين إلى حد ما معًا: من جهة، يسعى بشكل إيجابي إلى قبول وتقبل أن شخصًا ما يُسمح له بأن يعيش وفقًا للمعتقدات التي يفضلها، ومن جهة أخرى، يسعى بشكل سلبي إلى رفض ونبذ ذلك الأمر نفسه لأنه يعتبر معتقدات الطرف المقابل خاطئة. دعوني أوضح أكثر.
من جهة، يحمل التسامح معه قدرًا من الرفض والنبذ، لأن الشخص المتسامح يستحق عدم قبول معتقد الأشخاص الذين يعتبرهم خاطئين معرفيًا من وجهة نظره. من الطبيعي أنه إذا لم يعتبر تلك المعتقدات والسلوكيات خاطئة، فلن يحتاج إلى التسامح معها. على سبيل المثال، تبدو عبارة "أنا أتحمل الأشخاص الخيرين وأتسامح معهم" غريبة بعض الشيء. والسبب هو أننا نستحسن الخير بداهة ولا نحتاج إلى التسامح معه. ومع ذلك، قد يقول شخص علماني: "سأتحمل مواكب لطم الصدور"، أو قد يقول مسلم: "أحاول أن أتحمل البوذيين". هنا، يعتبر الشخص المتسامح المعتقد الذي لا يستحسنه مستحقًا للنبذ، لكنه في الوقت نفسه يتحلى بالصبر. لكن قد تسألون: لماذا نميل أساسًا إلى نبذ ورفض بعض المعتقدات؟ قد يكون أحد الأجوبة أننا لا نميل إلى أن يؤثر الأشخاص الذين نعتبر معتقداتهم ضارة على مسار نمو المجتمع وتطوره. في الحقيقة، برفض ونبذ هذا النوع من المعتقدات، نعتزم حماية مجتمعنا، وهذا الميل إلى الحماية مفهوم إلى حد كبير. على سبيل المثال، لا نحب أن يكون لدينا مجتمع يصبح فيه التعصب العرقي قاعدة؛ أو لا يرغب المتدينون في أن تنتشر الممارسات والقوانين المناهضة للدين في المجتمع، أو لا يرغب العلمانيون في أن يحد الدين من حرياتهم أو يشوهها.
من ناحية أخرى، يستلزم التسامح قدرًا من القبول والاعتراف، بحيث نسعى في ممارسة التسامح إلى تجنّب الرفض المطلق لبعض المعتقدات والسلوكيات، لأننا نعتقد أنه على الرغم من اختلاف وجهات النظر، فإن احترام الأفراد الذين يحملون معتقدات مختلفة هو أمر قيّم. بطبيعة الحال، ليس معنى ذلك أننا نقبل كل أشكال المعتقدات أو السلوكيات. فالمعتقدات أو الأفعال التي تنطوي على ضرر وأذى صريح لا يمكن قبولها. فعلى سبيل المثال، نحن لا نتسامح مع قتل الأبرياء ونُظهر معارضتنا القاطعة لمثل هذه السلوكيات. وهذا يعني أن التسامح يواجه حدودًا: لا ينبغي التسامح مع جميع المعتقدات والأفعال، لا سيما تلك التي تسبب الأذى أو تقوّض الحقوق والكرامة الأساسية للآخرين. إن تحديد هذه الحدود يتطلب بالطبع فحصًا أخلاقيًا، ولا يمكن إصدار حكم كلي بشأن الحالات المختلفة. ومع ذلك، يبدو أن أهم تبرير للتدخل في الحريات الفردية لإقامة التسامح في المجتمع هو منع الإضرار بالآخرين. يمكن استخدام هذا المبدأ كدليل عندما نواجه حالات عدم التسامح. فعلى سبيل المثال، يمكن تقييد الخطابات أو السلوكيات المحرضة على الكراهية التي تؤدي إلى العنف أو التمييز بشكل مبرر لمنع الإضرار بالآخرين.
يسعى الفرد المتسامح إلى الجمع بين هذين الجانبين من الرفض والقبول، والجمع بين هذين الأمرين هو ما يجعل ممارسة التسامح تنطوي على تعقيد في التطبيق. تارة يغلب الجانب الإيجابي من التسامح وتارة يغلب جانبه السلبي. في كثير من الأحيان، نبدأ بنظرة رافضة ثم نتجه تدريجيًا نحو قبول الآخر.
على سبيل المثال، قد نعتقد أن سلوكنا الديني هو الدين "الحقيقي" الوحيد الموجود على وجه الأرض والذي ينبغي على الجميع معرفته واتباعه، ولهذا السبب تكون لدينا أسباب لرفض المعتقد الديني للآخرين. لكننا ندرك تدريجيًا من خلال التجربة أن هذه النظرة الرافضة لها ثمن باهظ جدًا وقد تؤدي إلى إراقة الدماء الطائفية والقبلية. لهذا السبب، نكبح جماح نظرتنا الرافضة ونتجه نحو قبول الآخرين، حتى لو لم نقبل معتقداتهم الدينية من الناحية المعرفية.
لكن قد تسأل: لماذا ينبغي لنا أساسًا أن نتسامح مع الآخرين ونتقبلهم عندما نختلف معهم؟ إذا كنا نعتبر قيمنا صحيحة وسليمة، فلماذا ينبغي أن نقيد أنفسنا ونسمح للآخرين بترويج قيمهم؟ يبدو أن الإجابة تكمن مجددًا في الرغبة في حماية المجتمع والبيئة المحيطة بنا. قيمة التسامح تكمن تحديدًا في أنه يمنح جميع أفراد المجتمع هذا "الحق" في المشاركة في مصيره. هذا الاعتراف بحق الأفراد هو أمر جوهري يتجاوز النزاعات والخلافات. بدون التسامح، نكون دائمًا في حالة تنافس ونتصارع على مناطق نفوذنا. قد تعترض بأننا حتى مع وجود التسامح لا نزال في حالة تنافس. نعم، هذا صحيح، لكن الفرق هو أننا بالتسامح نعترف بالحق الأساسي للجميع في المشاركة ولا نسعى إلى إقصاء المنافس. نعيش جنبًا إلى جنب رغم الاختلاف ونأخذ "حق" الاختلاف على محمل الجد.
ما يطلبه التسامح منا بشكل جوهري هو قبول هذه النقطة بالتحديد: أن المواطنين لديهم حق متساوٍ في المشاركة في مصير المجتمع. التسامح، بالإضافة إلى اعترافه بالحقوق السياسية والقانونية لأفراد المجتمع، يمنحهم فرصة متكافئة للمشاركة في تحديد مستقبل مجتمعهم. هذه المشاركة لا تقتصر على السياسة الرسمية فحسب، بل تتعلق، وهذا هو الأهم، بالسياسة غير الرسمية والحياة الاجتماعية للأفراد. وبتعبير تيم سكانلون البليغ في كتابه صعوبة التسامح،
إن المجتمع المتسامح ليس ديمقراطيًا في سياسته الرسمية فحسب، بل هو ديمقراطي أيضًا في سياسته غير الرسمية (ص190).
السمة الأساسية للمجتمع الديمقراطي هي أنه يأخذ مساواة الأفراد على محمل الجد ويعترف بها.
ومع ذلك، فإننا حين نفكر في تطبيق التسامح وتعزيزه في المجتمع، نواجه معضلتين: عملية وفلسفية. الصعوبات التي تعترضنا في ممارسة التسامح تنبع من مصادر عدة. أحدها يتعلق بمعتقداتنا الأخلاقية الجازمة التي يمكن أن تشكل تحدياً لمجتمع متسامح. لنأخذ على سبيل المثال مسألة الإجهاض. قد يعتبره المعارضون بشدة أمراً بغيضاً من الناحية الأخلاقية ويجدون صعوبة بالغة في تقنينه. لكن إذا كنا نعتقد أن التسامح يقتضي الاعتراف بالفاعلية الأخلاقية للآخرين، حتى حين يتعارض سلوكهم مع معتقداتنا الأخلاقية، فعلينا أن نستحضر أن للآخرين الحق في اتخاذ قراراتهم الأخلاقية بأنفسهم. ومثال آخر، مسألة الحجاب الإسلامي في إيران المعاصرة. فالمتدينون الذين يعتقدون بوجوب الحجاب على الجميع، يصعب عليهم قبول أن الآخرين قد لا يلتزمون بهذا الوجوب. التسامح يقتضي أن نقبل بأن الآخرين لا يعتنقون معتقدنا الديني، وبوسعهم التصرف وفقاً لمعتقدهم حتى لو كانوا "أقلية". ومصدر آخر قد يتعلق بعواطفنا غير المنضبطة تجاه الآخرين. فنحن نواجه تحديات نفسية مهمة لبناء مجتمع متسامح. فالمشاعر كالخوف أو الكراهية أو النفور يمكن أن تعيق ممارسة التسامح. فعلى سبيل المثال، رهاب الأجانب - أي الخوف من الغرباء أو النفور منهم - يمكن أن يؤدي إلى عدم التسامح مع المهاجرين. والتغلب على هذه العقبات النفسية يتطلب استدلالاً أخلاقياً، إلى جانب تنمية التعاطف وضبط العواطف. والاعتراف بإنسانية الآخرين المختلفين وقيمتهم الأخلاقية يمكن أن يساعد في تخفيف هذه المشاعر السلبية.
وفضلاً عن المعضلة العملية، نواجه معضلة فلسفية بالغة الأهمية: فبصرف النظر عن المظهر المتناقض الذي تتسم به ممارسة التسامح والمشار إليه أعلاه، يمكن للتسامح أن يكون هادماً لذاته، بحيث إن توظيفه بلا حدود يحوله إلى نقيضه وعكسه. أي أننا حين نمضي في ممارسة التسامح بلا أي حد فاصل، يُحتمل أن يحل محله التعصب وعدم التسامح. هذه النقطة هي ذاتها الحجة التي عبر عنها كارل بوبر في كتابه المجتمع المفتوح وأعداؤه. فهو يجادل، عن صواب، بأن التسامح إذا طُبق بلا حدود، فإنه يؤدي تدريجياً إلى اختفاء التسامح. فالتسامح مع أعداء التسامح والأفراد غير المتسامحين يمكن أن يُخرج المجتمع في نهاية المطاف من فلك التسامح ويجعل احتمال الآخر أمراً مستحيلاً (ص 581).
لنفترض مثلاً أنه لا يُسمح في مجتمع ما إلا لحزب سياسي واحد بممارسة النشاط، ولا يتمتع باقي الأفراد بحق المشاركة السياسية. إذا تم احتمال هذا التضييع للحق وتسامحنا معه، فمن المحتمل أن يفقد كثير من الأفراد الثقة والاحترام لبعضهم البعض، وستقع الفرقة في المجتمع. وهذه الفرقة وفقدان الاحترام سيجعلان ممارسة التسامح أمراً عسيراً. نتيجة حجة بوبر هي أنه لا ينبغي لنا أن نسير على نهج التسامح في مواجهة أعداء التسامح. وكأن لنا حقاً يُدعى حق عدم التسامح لمواجهة الأفراد غير المتسامحين. لكن هل يمكن الدفاع عن هذا الحق من وجهة نظر فلسفية؟ إن كان الجواب نعم، فلماذا؟ وإن كان لا، فما العمل إزاء الأفراد غير المتسامحين الذين يوقع ضحايا بمعتقداتهم وسلوكهم، ويتعرض البعض للأذى والضرر؟ وفضلاً عن ذلك، ألا يُعد تقنين التسامح وإجبار الآخرين على مراعاته ومنع السلوكيات اللا متسامحة، شكلاً من أشكال عدم التسامح بذاته؟ ألا يكون تعزيز التسامح بوصفه نظرية رسمية أمراً غير مبرر؟
ترویج و تأکید و حتی تحمیل مدارا امری ناروادارانه نیست چون مدارا بنا به تعریف، حقوق برابر افراد جامعه را به رسمیت میشناسد و هیچکس را از جایگاه اخلاقی و قانونی خود در جامعه محروم نمیکند. به ما به اندازهای که حق داریم جایگاه می دهد، در حالی که همین حق را برای دیگران نیز قائل است. بدین ترتیب، اجرا و اِعمال مدارا با ارزشهای اساسی مدارا تضاد ندارد. اما اجرا و اِعمال بیمحدودیت مدارا ممکن است به تضعیف مدارا بینجامد. به نظر میرسد ما برای حل معضل خودشکنبودن مدارا چارهای جز دفاع از حق عدم مدارا نداریم. با فرض چنین حقی است که اصل مدارا حفظ خواهد شد. با دشمنانِ مدارا نباید مدارا کنیم و رفتارهای ناروادارانه را نباید تحمل کنیم. ما در قبال قربانیان احتمالی رفتارهای ناروادارانه مسئول هستیم و دفاع از حق عدممدارا، فرصت محافظتکردن از آنان را برای ما فراهم می کند. اما معضل اینجاست که با دفاع از چنین حقی در حقیقت ما به دشمنانِ مدارا فرصت برابر برای بیان باورهایشان و اِعمال آن باورها نمیدهیم و این ممکن است با اصل مدارا در تعارض بیفتد. آیا چنین است؟ آیا عدم ارائه فرصتهای برابر به آنان که اهل مدارا نیستند، خود نوعی عدم مدارا است؟
در پاسخ باید اولاً میان باور و عمل تفاوت بگذاریم. محتمل است که باوری هر چند ناروادارانه توسط بسیاری تحمل شود اما به محض اینکه آن باور جنبۀ عملی پیدا کند و بدل به رفتار اجتماعی شود، مدارا کردن با آن مشکل شود. برای مثال، ممکن است یک فرد مسلمان معتقد باشد همۀ نامسلمانان هیزم جهنم هستند و روزی در آتش میسوزند. درست است که این باور ناروادارانه و محتاج آموزش برای پرورش همدلی است اما مادامی که فرد برای خود آن را محفوظ نگاه میدارد شاید چندان مداخله لازم نیفتد. اما بهمحض این.که این فرد به چنین باوری جامۀ عمل میپوشاند و تلاش میکند تا نامسلمانان را از جامعه حذف کند البته که مداخله لازم میافتد. در حقیقت، مطابق با اصل جلوگیری از آسیب به دیگران که در بالا به آن اشاره شد، ما ملزم به دخالت هستیم.
ثانیاً، شاید در ظاهر این طور به نظر برسد که با تأکید بر حق عدممدارا، جایگاه برابر از دشمنان مدارا گرفته میشود چرا که دیگران فرصت دارند دیدگاههای خود را بیان کنند اما آنان چنین فرصتی ندارند. اما در حقیقت این طور نیست؛ چگونه میتوان باور یا عملی که جایگاه و موقعیت خود و دیگران را نفی میکند محترم شمرد بالاخص وقتی ما بنا را بر این گذاشته بودیم که باید به همگان احترام گذاشت و آنان را به رسمیت شناخت چون از حقوق برابر برخوردارند؟ کسانی که از مداراجویی دست میشورند در واقع با انتخاب خود به جامعه این پیام را میرسانند که ما لایق احترام برابر نیستیم. در واقع، این خود آنان هستند که با رفتارشان حق عدممدارا را برای دیگران خلق میکنند. درست مثل افرادی که به خانه دیگران برای سرقت یورش میبرند و خود را از حق دفاع مشروع محروم میکنند، افرادی که با عدم.مدارا حقوق دیگران را به رسمیت نمیشناسند، در حقیقت خود را از حق فرصت برابر محروم میکنند.
با این حال، برخی از فیلسوفان، مثل تیم اسکنلن، پیشنهاد دادهاند که برای عبور از معضل فلسفی مدارا وقتی فرصت برابر از افرادی که مدار پیشه نمیکنند ستانده میشود بهتر است میان اصل باور و شخص دارندۀ باور تفاوت قائل شویم. اینکه پیام یا باوری با محتوای ناروادارانه را تحمل نکنیم معقول است، اما این بدان معنا نیست که برای افرادی که چنین باوری دارند حق شنیده شدن قائل نباشیم. ما در شرایطی که با عدممدارا مواجه هستیم برای محتوای پیام ناروادارانه احترام قائل نیستیم و نه لزوماً برای خود افرادی که چنین باوری دارند. مسئله فقط این نیست که دیدگاه این افراد نباید مدارا شود، بلکه این است که این افراد محضاً به عنوان شهروندان جامعه حق شنیده.شدن دارند (دشواری مدارا، ص197).
درست است که این افراد دیدگاه ناروادارانهای دارند اما به عنوان شهروند حق دارند که دیده شوند.
ولكن هل هذا الفصل ممكن حقاً في الواقع العملي؟ هل يمكن عملياً التمييز بين مضمون الاعتقاد والشخص الحامل لهذا الاعتقاد؟ لنفترض أن شخصاً ما يؤيد ختان الإناث. ولنفترض أيضاً أن ختان الإناث ينتهك حقوقهن وكرامتهن. هل يمكن احترام مثل هذا الشخص والتفريق بين اعتقاده ومضمون اعتقاده أو فعله؟ كمثال آخر، لنفترض أن شخصاً ما يؤمن بالتمييز العنصري، ونحن نعتقد أن العنصرية تدوس مبدأ المساواة وكرامة الأفراد. ولهذا السبب، نناضل ضد العنصرية، لأن التسامح مع فعل يروج لعدم التسامح هو بذاته فعل مناهض للتسامح. ولكن هل يمكننا، أثناء مناهضتنا للتمييز العنصري من أجل حماية حقوق الفئات المهمشة، أن نفرق بين شخصية العنصريين ومضمون اعتقادهم أو فعلهم؟ يبدو أن التفريق بين الفرد غير المتسامح ومضمون اعتقاده أو فعله أمر بالغ الصعوبة. إن سيكولوجية معظمنا تجعلنا ننتقل بسهولة من اعتقاد الشخص إلى شخصيته، ونبني جسراً من شخصيته إلى اعتقاداته. تبدو هذه الدورة بديهية في أذهان الكثيرين، بحيث يصعب تصور أن شخصاً ما محترم ولكن اعتقاداته غير محترمة، والعكس صحيح.
ربما يكون اللجوء إلى هذه الدورة مبرراً، ويمكن على الأقل في بعض الأحيان بناء جسر بين اعتقاد الشخص وشخصيته. وربما يكون اللجوء إلى هذه الدورة باطلاً ويجب تدميرها كي نتمكن من ترسيخ التسامح في المجتمع بسهولة أكبر. المهم بالنسبة لنقاشنا هو هذه النقطة: إذا لم نستطع تدمير هذه الدورة، فسنصل إلى طريق مسدود، من حيث أننا لا نستطيع الاعتراف بحقوق الأفراد الذين يدوسون التسامح، وبالتالي لا نستطيع إقامة مجتمع ديمقراطي قائم على المساواة. بقدر ما نستطيع احترام حقوق أعداء التسامح، وفي الوقت نفسه، بالاستناد إلى حق عدم التسامح، نقف في وجه اعتقاداتهم المناهضة للتسامح، حينها يحتمل أن نتمكن من بناء مجتمع قائم على المساواة والعدالة. أما إذا قمنا، بالاستناد إلى حق عدم التسامح، بنبذ شخصية مناهضي التسامح واعتقاداتهم معاً جملةً واحدة، فيحتمل ألا نستطيع بناء مجتمع ديمقراطي. اسمحوا لي أن أوضح غموض هذه المعضلة الفلسفية بمثالين، وأنهي المقال.
لنفترض أن بعض الفنانين في مجتمع ما يستخدمون أعمالهم الفنية للتعبير عن أقوال مثيرة للجدل؛ كأن يسخروا مثلاً من شخصيات دينية. من جهة، التسامح مع هؤلاء الفنانين أمر حيوي للحفاظ على مبدأ حرية التعبير. ومن جهة أخرى، من الطبيعي أن يعتبر بعض المتدينين (أو حتى غير المتدينين) هذه الأعمال مهينة ويطالبوا بإزالتها. هل يمكن استخدام حق عدم التسامح وإزالة هذه الأعمال بحجة أنها تروج لنشر الكراهية؟ لنفترض أن بعض هذه الأعمال قد تجاوزت فعلاً حدود التسامح، وبالتالي يمكن استخدام حق عدم التسامح. ولكن هل يمكننا فصل الرسالة الفنية لهؤلاء الفنانين عن الفنانين أنفسهم؟ إذا كان الجواب نعم، فهل يمكننا أن نعترف لهؤلاء الفنانين، كمواطنين، بحق أن يُستمع إليهم، حتى لو كان مضمون رسالتهم غير متسامح؟ ألن يصبح مجتمعنا بهذه الطريقة أكثر تسامحاً؟
كمثال آخر، تأملوا الجماعات الأصولية التي غالباً ما ترفض شرعية معتقدات الجماعات الأخرى وتسعى إلى فرض معتقداتها عبر الوسائل السياسية. إذا كنا نعتقد، في إطار قانوني، أنه يمكن استخدام حق عدم التسامح، فهل يمكننا التفريق بين رسالة الأصوليين وشخصياتهم؟ هل يمكننا، رغم أن مضمون اعتقادهم وفعلهم غير متسامح، أن نعترف لهم بحق أن يُستمع إليهم؟ هل من الممكن أن نعترف لهؤلاء الأفراد بحق أن يُستمع إليهم، ونلجأ في الوقت نفسه إلى برامج تعليمية تؤكد على قيمة التنوع والاحترام المتبادل؟ أم أنه من الأفضل ألا نعترف لهم بهذا الحق من الأساس؟ أي الطريقين سيجعل مجتمعنا أكثر تسامحاً؟
أعلم أنني أترككم مع معضلة فلسفية. اسمحوا لي أن أختم المقال بتلخيص ما قلت. التسامح هو السماح بالمعتقدات والسلوكيات التي تختلف عن معتقداتنا وسلوكياتنا واحترامها، وغالباً ما يُعتبر شرطاً أساسياً لمجتمع مستقر. التسامح ليس قبولاً سلبياً للاختلافات، بل يتيح فرصة لنحترم بفاعلية الفاعلية الأخلاقية لجميع الأفراد في المجتمع. في عالم نواجه فيه انقسامات وصراعات ثقافية متزايدة، تبدو ممارسة التسامح والجهد اللازم لتطبيقه أكثر ضرورة من أي وقت مضى. إن إدارة تعقيدات وصعوبات السعي إلى التسامح تقربنا من مجتمع أكثر حرية وعدالة.
الفلسفة
الدين
الفلسفة
العلوم السياسية
العلوم السياسية
نقاش حول هذا المقال٦ تعليق
METHODOLGY سنت فکری غرب برای تخریب جهان، استبدادو سرکوب، جنگ ، چیره شدن بر بومی ها، دانشگاه و تحصیلات، جعل و ابداع مفاهیم و LEXICOGRAPHY واژگان ای است که غیر غربی ها درست نمی فهمند، استدلال و توجیه و استفاده از DOUBLE-PRONGED FORK یک چهارشاخ یا چنگکی دو شاخه است. بین پاک سازی نسلی و حاکمیت جامعه با اصطلاح متمدن چند واسطه قرار دارد: جنگ، کشتار، حاکم شدن بر گرده ملل دیگر، دانشگاه زدن و مدرسه ساختن، مفهوم سازی و نظریه پردازی ، و جا اداختن NARRATIVE خود میان مردم با NEWSCASTER های شیک و از لحاظ ظاهری جذاب با تکنیک های مهندسی اجتماعی.
بمب چند هزار کیلویی، پاره پاره کردن شیرخوارگاه واقعیت در پیش چشم همگان است و دکتر حسین دباغ از مدارای مدرنیته می گویند!! به خود بیاییم و خودفریبی را کنار بگذاریم. مدرنیته بر پایه میلیون ها کشته و نسل های نابود شده برپا شد. چنگیز خان و ناپلئون و هیتلر همه قدرت و دانش روز داشتند. آیا اگر دو نفر خوش لباس و با لهجه زیبا سخن گفتند و از علم طرفداری کردند باید تن به کشتار و زورگویی تحت لوای پلورالیسم فریبکارانه و مدرنیته این مفهوم مبهم غیرموجه داد؟
رویکرد و سنت عرفانی ، دیگر رویکرد بخشی از دینداران مسلمان یعنی عارفان مسلمان ما بوده است که به شدت مبتنی بر تساهل و تسامح با دیگران و رقبای فکری و دگراندیشان بوده و می باشد . تا حدی که برخی از عارفان تا آنجا پیش رفته اند که قائل به صلح و وحدت کل ادیان و پیروان آنها با یک دیگر و حقانیت همگی آنها شده اند که فارغ از صحیح یا غلط بودنش ، این رویکرد گستردگی و عمق تساهل و تسامح و دگرپذیری در این سنت فکری را نشان می دهد . این سنت و رویکرد فکری در تساهل و تسامح و تحمل دیگری به قدری گشوده و شدید بوده است که حتی برخی از طیف روشنفکران و نواندیشان دینی که دل در این سنت داشته و بخشی از پایه ی فکری آنها هم در این سنت یعنی عرفان است مثل آقای سروش پدر همین آقای حسین دباغ برای ترویج و تبیین فکری و موجه ساختن مقولاتی مثل " پلورالیسم دینی " بیش از آنکه از مبانی و خاستگاه مدرنیته و تجدد و جهان بینی جهان مدرن حرکت کنند از این رویکرد و سنت فکری یعنی سنت عارفان مسلمان که اتفاقا متعلق به دوران پیشامدرن و زیست جهان پیشامدرن است استفاده ها کرده و بهره ها برای ترویج مقولاتی مثل تساهل و تسامح و تکثرگرایی و پلورالیسم دینی برده اند . نگاهی هم اگر به کشورهای اسلامی بییاندازیم می بینیم هر کجا اسلام مبتنی بر این قرائت و سنت فکری عارفان و صوفیان مسلمان ترویج شده و مردم آنجا بر مبنای این سنت و رویکرد فکری مسلمان شده اند ما گستردگی تساهل و تسامح و زندگی مسالمت آمیز بین فرقه های مسلمان با هم و یا حتی مسلمانان با غیرمسلمانان هم چون هندوها را شاهد هستیم هم چون کشور و جامعه اسلامی بنگلادش این در حالی است که در کشور دیگری مثل پاکستان برعکس بنگلادش ما شاهد درگیری های فراوان فرقه ای بین شیعه و سنی و متاسفانه هر از مدتی شیعه کشی و حملات به مسیحیان و کلیسا به بهانه هایی هم چون انتشار رمان سلمان رشدی و کشیدن کاریکاتور پیامبر اسلام در غرب هستیم . گروه طالبان به عنوان یک گروه اسلامگرای بنیادگرا و متحجر هم از مدارس فکری داخل پاکستان سر برآورد. این جاست که تفاوت دو جامعه اسلامی و دیندار بنگلادش و پاکستان به خوبی آشکار می شود و می فهمیم در یکی یعنی بنگلادش که قرائت عرفانی از اسلام مبتنی بر عرفان و صوفیان مسلمان ترویج و مردم آنجا بر مبنای آن مسلمان شدند جامعه ی دینداران و مسلمانان آنها چه قدر در حد گسترده و زیاد به تساهل و تسامح و مدارا باور داشته و چنین رویکردی دارند . پس برای ترویج تساهل و تسامح و مدارا در جامعه ی دینداران در جهان اسلام باید این دو رویکرد و سنت فکری و قرائت متفاوت و متضاد آنها با اسلام فقاهتی یعنی رویکرد فکری طیف روشنفکران دینی و نواندیشان دینی و همین طور سنت فکری عارفان مسلمان که یکی متعلق به دوران و زیست جهان فعلی مدرن و دیگری اتفاقا متعلق به دوران پیشامدرن است را ترویج و تقویت کرده تا رویکرد و سنت فقهی و فقاهتی دینی مبتنی بر تکفیر و تفسیق عقب رفته و به حاشیه رانده شود .
دو سنت فکری و رویکرد دینداران مسلمان که بر مبنای آن می توان به تساهل و مدارا و تحمل در جامعه ی اسلامی و دیندار با مخالفان رسید یکی رویکرد طیف روشنفکران دینی و نواندیشان دینی و دیگری رویکرد عارفان مسلمان و سنت عرفانی ما است . خب در رویکرد اول یعنی رویکرد نواندیشان دینی قائل به اصلاح طلبی و تجدیدنظرطلبی دینی که آقای دباغ هم جز این خانواده و طیف هستند به دلیل آشنایی با مدرنیته و تجدد و نگاه انتقادی و اصلاحی به اسلام سنتی و فقاهتی و سنت های دینی برآمده از این نگاه ، این جریان منتقد رویکرد تکفیر و تفسیق و استبدادی سنت فقهی و فقاهتی در اسلام و فقها در طول تاریخ بوده و آن را نقد کرده و در تلاش است که مبانی مدارا و تساهل و تسامح در جهان مدرن و برآمده از مدرنیته را تبیین کرده و از آن دفاع و در جامعه ی اسلامی ترویج دهد و سنت فقاهتی و فقهی مبتنی بر تکفیر و تفسیق را به چالش کشیده و عقب براند . مقاله ی آقای دباغ در این صفحه نمونه ای از این تلاش فکری می باشد که از ایشان به عنوان یک دیندار باید تقدیر کرد که در این راستا قدم برداشته است .
Talk about a pot calling a kettle black. وقتی نمادها و ترویج کنندگان تحقیر فرهنگی و تخریب فرهنگ ایرانی یعنی دانشگاهی متبختر که حتی متن textbook خود را نمیتواند در سطح literal بخواند از اخلاق میگوید! اولین شرط مدارا احترام به فرهنگ و مردم خود است آقای تحصیلکرده بزرگوار مفتخر به eruditeness. همچنین، اولین شرط scientific ethics این است که در نوشتار و گفتار و در آثار، نظرات دیگران را با گیج کردن مخاطب و خواننده و پنهان کرن آثار نوشتار و گفتار نویسنده به عنوان نظر آنان نقل قول کنیم.بگوییم که نظر بدیع ما چیست. نه این که نظرات دیگران و مسائل دیگران را با پاسخ دیگران به جامعه بفروشیم.
در سنت فقهی اسلامی که مبتنی بر تکفیر و تفسیق مخالفان حتی دگراندیشان دیندار و فتوای کشتن مرتدین است طبیعی است که در این سنت فکری اصولا تساهل و تسامح و مدارا معنی و جایی ندارد و رد می شود . کافی است نگاهی به تاریخ مسلمانان و معرفت فکری آنها بیاندازیم تا ببینیم برجسته ترین فیلسوفان مسلمان و عارفان مسلمان که اکنون آنها را بر صدر نشانده اند مثل ابوعلی سینا ، سهروردی ، ملاصدرا چگونه توسط فقیهان و متعصبان دیندار تکفیر شده و برخی جان خود را از دست دادند . ابوعلی سینا تکفیر شد و در پاسخ به تکفیر خود شعری سرود که اگر بنا به کفر وی باشد کسی در این عالم مسلمان نمی تواند باشد . سهروردی بنیانگذار فلسفه ی اشراق در جوانی و اوج شکوفایی تکفیر و به جرم ارتداد کشته شد . ملاصدرا هم که وی را خاتم الفلاسفه دانسته و یکی از برجسته ترین فیلسوفان مسلمان و پایه گذار یک مکتب فلسفی جدید یعنی حکمت متعالیه بوده است هم تکفیر و دو دهه از زندگی اش آواره شد . لذا بر مبنای این سنت فقهی که از دل آن تکفیر و تفسیق بیرون می آید جامعه ی اسلامی و دیندار نمی تواند بر مدار تحمل و مدارا و تولرانس و تساهل و تسامح با مخالفین فکری و دگراندیشان غیر دیندار و بعضا حتی دیندار باشد . پس راهکار چیست ؟ راهکار تقویت دو سنت فکری و رویکرد دیگر دینی و اسلامی که مبتنی بر تساهل و تسامح و به رسمیت شناختن دیگری می باشد که یکی جدید و دیگری در قدیم هم بوده است می باشد که در مطلب بعدی به آن می پردازم .