اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
الفلسفة
مقال لعلي بيرحياتي بعنوان «الهرمنيوطيقا بوصفها تواصلاً»
يدافع كتاب جان غروندان عن التأويلية عن التراث وينتقد النسبوية، مقدماً التأويلية بوصفها روايةً للتراث الفلسفي تبلغ ذروتها عند غادامير؛ تحليل للكتاب وتطبيقاته للباحثين الإيرانيين ومراجعة لترجمته الفارسية.
يمكن لكتاب الهرمنيوطيقا لجان غروندان أن يمنح القارئ معرفة موجزة ومناسبة بتاريخ المباحث الهرمنيوطيقية، لأنه يقدم الهرمنيوطيقا بوصفها تقليداً ويكشف عن زواياها المختلفة في الفلسفة المعاصرة، وفي الوقت نفسه يزيل التصورات الخاطئة الشائعة عنها. في هذه المقالة، نتناول أولاً المحتوى العام للكتاب ثم نورد ملاحظات حول الترجمة الفارسية.
يبدو أن نقاش الهرمنيوطيقا في إيران لم ينطلق من نقطة بداية مناسبة. فمن جهة، عادة ما تستحضر الهرمنيوطيقا المواجهة بين الفقهاء والمتنورين دينياً، وهي مواجهة لم تكن ذات صلة تُذكر بتقليد الهرمنيوطيقا الفلسفية، وتحولت، بسبب الظروف الخاصة لبلدنا، إلى قضية سياسية. ومن جهة أخرى، تنطوي الهرمنيوطيقا على فهم نسبوي وعدمي وما بعد حداثي للحقيقة. وبالطبع، لم يكن أي من هذين الفهمين ناتجاً عن مواجهة جديرة بالهرمنيوطيقا. وفي خضم هذا، ظلت الكتب التي تتناول الهرمنيوطيقا ذاتها بنظرة فلسفية أصيلة مهمَلة، وكتاب غروندان هو أحد هذه الكتب.
يفكر غروندان تحديداً ضمن التقليد الغاداميري، وكان أيضاً تلميذاً لغادامر لبعض الوقت. وهو ينحاز صراحةً إلى غادامر في الكتاب عدة مرات (خاصة في مواجهة دريدا في الصفحتين 101 و103)، والكتاب في الأساس مكتوب بطريقة تجعل شلايرماخر ودلتاي وهايدغر بمثابة مقدمة لغادامر، وريكور ودريدا ورورتي وفاتيمو خاتمة له. بتعبير آخر، كتاب الهرمنيوطيقا هو ذاته سردية، وغادامر هو ذروتها. وقد قام غروندان، اتباعاً لتقليد كتابة السير الذاتية عند دلتاي، بتأليف السيرة الفكرية لغادامر أيضاً (غروندان 2003). وبالطبع، فإن أطول فصل في الكتاب مخصص لغادامر، ويشير إليه غروندان أحياناً بعنوان «أستاذ الهرمنيوطيقا».
يؤكد غروندان، متأسياً بفكر هايدغر وغادامر، على «هرمنيوطيقا الثقة» والدفاع عن التقليد، ويتصدى لـ«الحكم المسبق ضد الحكم المسبق». يكتب في الصفحة 60: «... من غير النضج، كما يقول الفرنسيون، أن نرفض جملةً الأحكام المسبقة المبررة والخصبة التي وصلتنا عبر التقليد». كما يكتب غروندان في الصفحة 77، في شرحه لآراء غادامر: «... لا يمكننا مساءلة تقليد إلا من خلال تقليد آخر...». تظهر هذه التأكيدات أن فكر هايدغر وغادامر، أكثر بكثير مما قد يجرنا نحو النسبوية، يمكن أن يوفر إمكانية الدفاع الجوهري عن تقليدنا الخاص؛ أحدهما من خلال نقد تاريخ الفكر الغربي، والآخر من خلال التأكيد على ضرورة الحوار مع التقليد. تكتسب هذه النقطة أهمية خاصة بالنسبة للباحثين في الفلسفة في إيران، لأنه يبدو أن مهمتهم الأهم هي السعي لنقد الفلسفة الغربية باستخدام إمكانيات التقليد الإسلامي-الإيراني، وفي الوقت نفسه، نقد هذا التقليد بالاعتماد على فلسفات أخرى.
من ناحية أخرى، يمكن لفهم الهرمنيوطيقا بهذه الطريقة أن يؤدي دوراً مهماً في ترسيخ تقليد الحوار. يشير غادامر إلى أن «جوهر الهرمنيوطيقا هو الإقرار بأنه ربما كان الحق مع الآخر» (الصفحة 108). من وجهة نظر غادامر، الحوار لا يعني السعي للفوز والتغلب على الآخر أو الفهم الذاتي للآخر، بل في الحوار، يضع كلا الطرفين نفسيهما على طريق الوصول إلى توافق حول الموضوع ذاته (بارتولد 2012). يقول غادامر: «بالهرمنيوطيقا، أدرك هذه القدرة على أن أصغي للآخر كما لو كان الحق معه.» (غروندان 2003: 250)
يؤكد غروندان مراراً في فصول مختلفة على خاصية بحث الهرمنيوطيقا عن الحقيقة ونفورها من النسبوية والذاتوية. المثير للاهتمام أن غروندان يواجه النسبوية بأبسط الانتقادات، مثلاً: «بالطبع، إذا كان هذا الرأي صحيحاً فإنه يؤدي بالضرورة إلى التناقض» (الصفحة 118) أو «كون باريس (وليس مارسيليا) هي عاصمة فرنسا، ...، هو واقع وليس تأويلاً.» (الصفحة 122) أو «[والآن، بما أن كل نظرية حقيقية بطريقتها الخاصة] لماذا ينبغي أن نقبل بأن نظرية ما بعد الحداثة أكثر حقيقية من النظريات الأخرى؟» (الصفحة 125). تظهر هذه الانتقادات أنه باستخدام تقليد الهرمنيوطيقا ذاته يمكن التصدي للنسبوية، وهذا الأمر يضاعف أهميته في ظروفنا الثقافية.
نقطة أخرى هي سعي غادامير إلى تقديم نموذج للعلوم الإنسانية يكتسب أهميته في ضوء النقاش حول أسلمة العلوم الإنسانية وتوطينها في إيران، إذ يحاول غادامير، بالاعتماد على تراث النزعة الإنسانية وبتأكيده على مفهوم «التنشئة والتربية» (Bildung) وكذلك نقده لمنهجية العلوم الغربية، أن يوضح أسس تكوّن العلوم الإنسانية. وبإمكان الباحثين في العلوم الإنسانية في إيران، إن أرادوا سلوك طريق مستقل في هذه العلوم والابتعاد عن النظرة المسيّسة، أن يستفيدوا من هذه النقاشات كمصدر فاعل.
وبالطبع ينبغي الانتباه إلى أن الكتاب ليس كتاباً تمهيدياً للتعرف على الهرمنيوطيقا بأي حال من الأحوال، وهو يتطلب إلماماً مسبقاً بالفلسفة الحديثة والمعاصرة. فأجزاء كثيرة من الكتاب تتضمن إشارات عابرة إلى بعض الفلاسفة ومصطلحاتهم، يتطلب فهمها تفصيلاً أكبر أو إلماماً مستقلاً بهؤلاء الفلاسفة. فالإشارة إلى هوسرل في الصفحات ٣٣ و٨٣ و٨٥ هي من هذا القبيل على سبيل المثال. وكذلك مفاهيم «الافتراض المسبق»، و«الرؤية المسبقة»، و«التلقي المسبق» في صفحة ٤١ غامضة جداً، وبقراءة هذه الصفحة لا يكاد يترسخ في الذهن أي تصور عن هذه المفاهيم الثلاثة. وأصعب فصول الكتاب فهماً هو الفصل المتعلق بريكور. ففي هذا الفصل يجري الحديث فجأة عن إضفاء معنى على مشكلة الشر وطابعها الرمزي، دون أن يتضح ارتباط ذلك بالنقاش الأساسي. وتبين هذه الأجزاء أن الكتاب ليس مدخلاً أساساً، بل هو في الواقع شرح معقد لتاريخ الهرمنيوطيقا.
لقد تفاعل المترجم مع النص بشكل كامل واختار الكلمات بدقة، بحيث يمكن القول إن النص الفارسي لا تفوح منه رائحة الترجمة. الترجمة دقيقة للغاية، وحتى المسائل التحريرية مثل المسافات وأنصاف المسافات قد روعيت. كما أن عدد الأخطاء المطبعية قليل جداً.[1] وكان أبو القاسمي على معرفة جيدة باللغة العربية والفلسفة الإسلامية، واستخدامه المناسب للمصطلحات الخاصة يدل على هذه المعرفة. وفيما يلي نتناول نقاطاً ربما يمكن الاستفادة منها في تحسين الترجمة الفارسية لهذا الكتاب:
١) ورد في صفحة ٩ أن «[مقالة بريكمون وساكال] أرادت أن تثبت أن فيزياء الكم، على الرغم من ادعائها الحياد، ليست أكثر من بناء اجتماعي». «الحياد» في هذه الجملة هو مقابل لكلمة «الموضوعية» (ابژکتیویته) التي ربما تكون «العينية» أنسب لها في هذا السياق، أي أن هدف المقالة كان القول إن فيزياء الكم، مع أنها تدعي أنها تتناول موضوعاً عينياً، هي بناء اجتماعي.
٢) أورد المترجم في حالات كثيرة بعض العبارات الرومية أو اللاتينية أو الألمانية بالأبجدية اللاتينية في المتن، مما قد يسبب إرباكاً في قراءة النص. وبالطبع قد لا تبدو هذه العبارات غريبة جداً في النص الألماني أو الفرنسي، لكن في النص الفارسي من الأفضل تحديد هذه العبارات باستخدام الحواشي. فمثلاً في صفحة ١١، وردت العبارات اللاتينية المقابلة للهرمنيوطيقا المقدسة والحقوقية والعرفية وحتى مقابل كلمة «غامض» بين قوسين، في حين أن ذكرها في الحاشية يكفي. وفي الصفحة نفسها، ورد العنوان اللاتيني لكتاب كوينتيليانوس، وكان يمكن كتابة اسمه الفارسي أي «دستور الخطابة». وعنوان كتاب دانهاور في صفحة ١٥ هو أيضاً من هذه الحالات.
٣) استخدم المترجم لكلمة universal ومشتقاتها في الفصول المختلفة كلمات «الكلي»، و«الكلية»، و«العمومية»، و«الشمول». وبالطبع يبدو أن هذه الكلمة حتى في أعمال غادامير نفسها يواجهها نوع من الغموض وتُستخدم بمعانٍ مختلفة، لكن على أية حال كان ينبغي أن تقترن ترجمتها الفارسية بشروح على الأرجح.
٤) ورد في صفحة ٣٢: «تدل الواقعية على الإكزستنس العيني والفردي الذي لا يُعطى لنا مسبقاً، بل هو مغامرة قُذفنا في غمارها...» هذه الجملة لم تترجم بشكل صحيح ويبدو أنها غامضة أيضاً، لأن الواقعية في الواقع معطاة لنا مسبقاً. الجزء الأول من الجملة في النص الألماني هو كالتالي: «تدل الواقعية على الإكزستنس العيني والفردي الذي لا يكون في البداية موضوعاً لحدسنا...»
5) هناك نوع من عدم الاتساق في ترجمة كلمتي «ابژه» و«سوژه» ومشتقاتهما في النص الفارسي. فقد ترجم المترجم هاتين الكلمتين في معظم الحالات إلى «عین» و«ذهن» (و«عینیت» و«ذهنیت» و...)، وهي معادلات شائعة، لكن استخدامها يثير الجدل (انظر داوري أردكاني، 1393: 5). وفي الوقت نفسه، استخدم المترجم «سوبژکتیویته» (صفحة 55) و«سوبژکتیو» (صفحة 65)، ومن ناحية أخرى، ترجم «ابژکتیویته» إلى «عینیتیافتگی» التي قد تُفهم حتى بمعنى «تحققیافتگی». وبالطبع، في صفحة 43 استُخدمت الكلمتان الفارسيتان «عین و ذهن» بشكل صحيح، وهما هنا ليستا ترجمة لـ«ابژه» و«سوژه»، بل هما مقابلان للكلمتين الألمانيتين Sache (شيء) و Denken (تفكير).
6) في صفحة 39، من الأفضل ترجمة verbe pronominal إلى «فعل انعكاسي»، وليس «فعل ضميري» (لأن «استخدامه يعود إلينا أنفسنا»). كذلك، من الأفضل استبدال «فلسفه بازاندیشی» (philosophie reflexive) في صفحة 83 بـ«فلسفه خوداندیشی» أو «فلسفه انعکاسی» (كما تُرجمت في أعمال أخرى إلى «فلسفه بازتابی» أو «فلسفه خودآگاه» و«فلسفه تأملی» أيضاً).
7) لقد جعلت النبرة الأدبية للترجمة الفارسية النص أكثر سلاسة وجاذبية في معظم الحالات، لكن هذه التعابير الأدبية تبدو مفرطة أحياناً، فمثلاً استخدام شعر حافظ في ترجمة نص هايدغر (صفحة 34) قد لا يكون مناسباً، وقد يكون مربكاً لمن لم يسمع شعر حافظ هذا من قبل.
8) ورد في صفحة 72: «يدين بيتي
داوری اردکانی، رضا (۱۳۹۳)، «هیدگر و گشایش راه تفکر آینده»، در کتاب فلسفه و بحران غرب، تهران: هرمس
Barthold L.S. (2012), " Hans-Georg Gadamer (1900—2002)", The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN 2161-0002, http://www.iep.utm.edu/gadamer/
Grondin, J. (2003), Hans-Georg Gadamer: A Biography, trans. Joel Weinsheimer, New Haven: Yale University Press.
[1] هذه الأخطاء هي: العنوان اللاتيني لكتاب كوينتيليانوس (ص ۱۱، سطر ۲۴)، «عبارت است» بدلاً من «عبارت است از» (ص ۱۸، سطر ۸)؛ «چیردهدستی» بدلاً من «چیرهدستی» (ص ۲۱، سطر ۱۳)، «بیجود» بدلاً من «بیوجود» (ص ۶۷، سطر ۲۱).
[2] لعل النقاشات التي دارت في العقود الأخيرة حول «الأمة والإمامة» عند شريعتي يمكن فهمها بشكل أفضل في ضوء هذه التوضيحات. يؤكد شريعتي على نوع من السلطة غير السياسية المصحوبة بالوعي الذاتي، في حين أن منتقديه (مثل منتقدي غادامير) يفهمون هذه السلطة بمعنى الديكتاتورية.
.
.
ملف PDF لمقال علي بيرحياتي بعنوان «الهرمنيوطيقا بوصفها تواصلاً» من مجلة نقد ونظر الفصلية
.
.
الهرمنيوطيقا بوصفها تواصلاً
علي بيرحياتي (دكتوراه في اللسانيات من جامعة طهران)
.
.
نقاش حول هذا المقال٠ تعليق
لا تعليقات بعد؛ ليكن صوتك أوّل الأصوات.