ندوة «الرأسمالية، الهيمنة، البيئة» بمشاركة فرهادبور، كنجي وعيسى بور

مجموعة الفكر: لقد طرح التدمير العالمي للبيئة، ولأول مرة، مسألة بقاء البيئة واستمرار الجنس البشري. كان هذا العام الأكثر حرارة في المئة عام الماضية. فبالإضافة إلى الاحتباس الحراري الناجم عن الغازات الدفيئة، هناك تغير درجات الحرارة الموسمية في المناطق الجغرافية، والجفاف، وذوبان الجليد القطبي وارتفاع منسوب المياه، وثقب طبقة الأوزون، وانقراض العديد من الأنواع الحيوانية والنباتية... إلخ، وهي بعض من المشكلات البيئية الأخرى. لقد نوقشت علاقة هذا التدمير الواسع بالقوى الإنتاجية للرأسمالية في أعمال ماركس وإنجلز. لا تسير الرأسمالية في مسار النمو إلا عبر تدمير المصادر الأساسية للثروة، أي الأرض والعامل. هل يمكن حل الأزمة البيئية دون النظر إلى دورها في توفير القيمة والتراكم في التشكيلة الرأسمالية، ودون تغيير هذه التشكيلة؟ إلى أي مدى يمكن أن نأمل في فعالية المؤسسات التي تنشط في مجال البيئة؟ وأبرز مثال على ذلك هو حزب الخضر الألماني الذي دعم القنابل العنقودية بالتحالف مع ميركل. عُقدت يوم الخميس الماضي ندوة بنفس هذا المضمون بعنوان «البيئة، رأس المال والهيمنة» في مؤسسة پُرسش. تحدث أولاً نيما عيسى بور عن تشيؤ الطبيعة. ثم تطرق جواد كنجي إلى العلاقة بين التمدن، وما يتبعه من تهجير قسري للطبقات الدنيا إلى الهوامش والمصادرة الواسعة للملكية في تاريخ الرأسمالية. واعتبر أن النتيجة المباشرة للسياسات النيوليبرالية هي توسع طبقة واسعة من العمال غير المهرة، وخلق موجات تسونامي من البطالة، والتدمير الواسع للبنى التحتية الاقتصادية والاجتماعية في العديد من بلدان العالم الثالث، وخلق قطاع عمل غير رسمي، وتأجيج التوترات الاقتصادية والدينية والإثنية في المدن، وانتشار قوى المافيا والقوى السرية في مجال الاقتصاد الحضري، والعديد من المعضلات والمسائل الأخرى، التي لعبت جميعها دوراً حاسماً في خلق وتوسع ظاهرة السكن في العشوائيات. وفي الختام، تحدث مراد فرهادبور عن الخطاب الإيديولوجي للإنكار في عالم اليوم، وبشكل خاص، إنكار الأزمة البيئية. خطاب له متحدثون كثر؛ من المليارديرات الأمريكيين شبه المجانين، أولئك الذين ما زالوا يصرون على أنه لا توجد أزمة، ويكافحون، بمساعدة بوبر وهايك، لإخراج الجيولوجيا والإيكولوجيا من دائرة العلوم، يؤكد فرهادبور أن اختيارنا لم يعد بين التوحش والمدنية، لأن هذا الاختيار صار وراء ظهورنا. وهو يعتقد أن الرأسمالية قد توحدت مع ذاتها، وأن هذا التوحش قد أصبح كونياً. من وجهة نظره، الإيديولوجيا بوصفها إنكاراً، تعني انتشار التوحش في كل مكان. بالنسبة لفرهادبور، هذا الإنكار لا يعني نهاية السياسة، بل يعني مواجهة الثنائيات التي تعمم التوحش معاً. ومع ذلك، فهو يبين أنه من قلب تعميم هذا التوحش تخرج استثناءات، وبما أن الرأسمالية قد جعلت التوحش متجانساً، فإن هذه الأشكال يمكنها أيضاً أن تجد بعضها البعض بعد فترة. ما تقرؤونه في التالي، هو النص المنقح للمحاضرتين الأوليين إلى جانب تقرير عن نقاش مراد فرهادبور في هذه الندوة: مراد فرهادبور: سأبدأ نقاشي بالمصطلحات الخالية من المعنى والمضللة مثل «الرأسمالية المتوحشة»، و«الرأسمالية النيوليبرالية المتوحشة»، و«نيوليبرالية تاتشر المتوحشة»... إلخ. إنها مضللة لأنها توقعنا في خطأ وكأن هناك رأسمالية غير متوحشة أيضاً، وكأن هناك مستقبلاً غير النيوليبرالية والعولمة، وكأن هناك إمكانية للعودة إلى عقدي الستينيات والسبعينيات. في حين أنه، وكما تنبأ ماركس، فإن المسألة الأساسية هي جوهر الرأسمالية؛ جوهر يتحقق في شكل تاريخي، ويضع مقدماته بأثر رجعي. لم تكن الرأسمالية في زمن ماركس تشبه اليوم، ولكن لأن اهتمام ماركس كان منصباً على جوهر الرأسمالية، فقد استطاع بحق أن يتنبأ برأسمالية اليوم، وكيف أنها تضع الشروط الماضية كمقدمات لها. نحن هنا نتعامل مع تاريخية الجوهر بالمفهوم الهيغلي. ولهذا السبب، فإن مصطلح الرأسمالية المتوحشة يشوه هذا الجوهر. وسأحاول لاحقاً أن أبين خلو هذا المصطلح من المعنى ببعض الأمثلة. أحد أوضح الأمثلة هو وضع اليونان اليوم، حيث يبدو أنه لا يوجد أي بديل آخر غير السياسات القمعية المتوحشة. هذه الظروف نابعة من جوهر النظام نفسه. وإن بدت في الظاهر نتيجة لجهود أشخاص مثل ميركل، إلا أنهم، خلافاً لظاهرهم، لا يختلفون عن بعضهم البعض. من خلال مثال اليونان، يمكننا أن نفهم جيداً أن ما ينتظرنا ليس سوى النيوليبرالية المعولمة واستمرارها وتزايدها. إن صفات مثل متوحشة وجامحة لا تضيف إليها شيئاً سوى تصور كاذب وكأن رأسمالية غير متوحشة ممكنة أيضاً. إذا قبلنا أن هذا المصطلح لا معنى له، فإن تنبؤ روزا لوكسمبورغ سيتأكد: وهو أن البشرية تواجه خياراً بين الاشتراكية والتوحش. إن الوضع الراهن للعالم ليس تأكيداً لهذا القول فحسب، بل إنه يخطو بنا خطوة إلى الأمام ليرينا أنه بما أن الاشتراكية غير موجودة اليوم، فإن البشرية قد اختارت التوحش، ونشهد أن وضعنا الراهن ليس سوى التوحش. ولهذا السبب لا مبرر لإضافة أي كلمة إليه. سواء سميناه الواقع، أو الرأسمالية والنيوليبرالية والعولمة، أو سميناه التوحش، فكلها واحد ومترادفة، وتعبر بأشكال مختلفة عن الوضع الذي نعيش فيه. ولإثبات هذا النقاش يمكن الإشارة إلى سوريا حيث أضفت أطراف النزاع كلها، بأشكال قتالها، معنى جديداً للتوحش؛ باستثناء كوباني طبعاً، وهو ما سأتطرق إليه لاحقاً. إن التأكيد على هذا التوحش لا يعود فقط إلى مقتل أكثر من 200 ألف شخص في سوريا أو استخدام القنابل الكيميائية أو القنابل العنقودية والبراميل المتفجرة، بل إلى ابتذال مسألة القتل. أن يتكرر هذا الحدث إلى حد أن تتناوله وسائل الإعلام فيتعامل بقية العالم مع أخبار سوريا كما يتعامل مع الأخبار اليومية وتوقعات الطقس؛ تعامل يظهر أن التوحش، أكثر من كونه أفعالاً وحشية على شاكلة داعش، هو تركيب عالمي؛ في عالم يغرق فيه 700 شخص في المتوسط في زاوية منه، وفي زاوية أخرى، في اليابان، تقام مراسم عزاء على نطاق واسع بحضور رئيس البلدية وآخرين... لموت قطة. ومن المفارقة أن الجانب المتحضر ظاهرياً في مثل هذه التعاملات يفضح توحش العالم اليوم أكثر مما يفضحه مجرد القتل والحرق وقطع الرؤوس الذي كان موجوداً طوال تاريخ البشرية، لكن مع فارق واحد: في الماضي لم يكن هناك إنترنت وصفحات تواصل اجتماعي ليتشاركوا فيها التوحش. إن خيارنا ليس بين التوحش والتمدن، لأن هذا الخيار صار خلف ظهورنا. فكل الأنظمة والقوى متورطة في هذا التوحش بالقدر نفسه، ومن هذا المنظور يبرز دور الإنكار بوصفه أيديولوجيا. حضور هذا التوحش شامل ويطال الجميع. يختلف الإنكار الأيديولوجي عن نهاية الأيديولوجيا ونهاية السياسة. الإنكار يعني أنه لا يوجد خيار، وأننا جميعاً قبلنا التوحش؛ سواء في علاقتنا بالطبيعة الثانية أو في علاقتنا بالطبيعة الخارجية. يكفي أن تلقي نظرة على الصحف الكبرى في العالم لتدرك كيف تشكلت حياله أقطاب ثنائية زائفة. فما إن ينتقد أحدهم هجوم أمريكا على العراق، حتى يفسر آخر ذلك، في رده، بأنه دفاع عن صدام، أو في حالة ليبيا بأنه مناصرة للقذافي. أو إذا أشرت إلى إشعال أمريكا للحروب من فيتنام حتى اليوم، يطرحون الحرب العالمية الثانية والتحالف ضد الفاشية. ثنائيات تفضي في النهاية إلى ثنائيات زائفة كالعالم الأول والعالم الثالث أو اليسار واليمين... إلخ، والتي أهدرت وما زالت تهدر طاقة عبثية. إن الأداء البنيوي والشكلي للأيديولوجيا أهم من مضمونها. المسألة ليست أن شركات النفط لا تتحمل مسؤولية الاحتباس الحراري. هذا هو مضمون الأيديولوجيا، والأهم منه هو شكلها. على سبيل المثال، تصور وعاء ماء ترمي فيه جسماً. لا يهم إن كان هذا الجسم من حديد أم من ذهب، بل المهم هو حجم الجسم وشكله ومقدار الموج وتغير مستوى الماء في هذا الوعاء. الأيديولوجيا في الفضاء الخطابي تمنع طرح أسئلة كثيرة، وهذا أهم من أن نكتفي فقط بالإجابة عن الأسئلة القائمة. إن الجدالات التي تتشكل بناء على هذه الثنائيات في النقاشات تحبط إمكانية أي راديكالية. لأن أي ادعاء يطرح، يثبت الآخر عكسه بمثال، ولا يمكن إيجاد أي حل ثالث. وتالياً، هذه الثنائيات الزائفة هي التي تحول كلمة الراديكالية إلى "التطرف"؛ إلى اسم لالتحاق أطفال المسلمين الأوروبيين بداعش. ومن هنا، فإن كلمة راديكالي قد اندثرت شكلياً تحت هذه التقسيمات الزائفة. إن التأكيد على التوحش وعموميته أمر ضروري، ويجب على أي شكل من أشكال السياسة الراديكالية الشعبية أن ينطلق من إشراك الجميع في هذا التوحش، ويجب أن تكون نقطة بدايته هي عالمية هذا التوحش، وإلا وقع في شرك هذه الثنائيات وتحول كلامه إلى كلام خاص بجماعة في مواجهة جماعة أخرى، وانتهى به الأمر في النهاية إلى النسبوية. على الراديكالية أن تقبل بأن الخيار بين الاشتراكية والبربرية صار خلف ظهورنا، وأننا جميعاً متورطون في التوحش. يجب أن يوضع هذا كشرط أول، وأن تسمى كل تجلياته في الخيارات السياسية. هذا التوحش موجود في النظام كما هو موجود في الأفراد. في عام 2008 عندما وقعت الأزمة الاقتصادية والمالية، تشكلت حركة احتلوا وول ستريت في مواجهتها. كان شعارها 99 في المئة في مواجهة 1 في المئة من الرأسماليين والمصرفيين والنخب.بديوي أظهر لنا كيف أن هذا الشعار وأسلوب النضال كانا خاطئين، إحصائيًا وسياسيًا، ولهذا السبب بالتحديد مُنيا بالفشل. ثنائية الـ99% والـ1% زائفة، لأن هذه الـ1% بالذات هي التي تحجب تدخل الـ99% في الأزمة عن الأنظار. في ذلك العام كانوا يقولون إن بهذه الطريقة يمكن زيادة الضغط على المصرفيين، لكن هذه الطريقة كانت تراجعًا من السياسة إلى الأخلاق. لأنه بدون أن يتغير النظام، تتغير واجهته فحسب. المثير للاهتمام أنه طوال هذه الفترة، قدمت الحكومات حوالي 800 مليار دولار من أموال ضرائب الناس إلى المصرفيين لمنع إفلاسهم. في هذه الفترة، لم يقتصر الأمر على استمرار التحرر والتحرك نحو رأس المال المالي الذي طرحه ماركس باعتباره جوهر الرأسمالية، بل إن جانبه الأخلاقي لم يصل إلى نتيجة أيضًا، وفي النهاية أضاف المصرفيون إلى مزاياهم ومكافآتهم في فترة الأزمة. إذن، الجانب الأخلاقي لا يمكن أن يكون مجديًا أيضًا. وعليه، فالنظام بذاته تجسيد للتوحش، وكذلك الأمر بالنسبة لأفراد مثل ميركل وبوش وقراراتهم. هذان الأمران ليسا متناقضين. لأنه في صميم ذلك يستطيع النخب أن يتخذوا قرارات يعلمون أنه سيُقتل على إثرها آلاف البشر. إذن، التركيز المحض على التوحش الداعشي الشكل، وبطريقة أحادية الجانب، خاطئ، ويجب النظر إلى هذين الأمرين باعتبارهما وجهين لعملة واحدة. لأن النظام متوحش، لذلك تتخذ النخب مثل هذه القرارات، ولأن النخب على صلة بأزمة البيئة وإشعال الحروب وما إلى ذلك، فإنهم يعممون توحش النظام ويُشركون الجميع فيه. يمكن رؤية هذه المسألة بشكل ملموس في إيران خلال العقود الثلاثة الماضية، حيث نرى كيف أن نمو الرأسمالية وفقًا لقواعد البنك الدولي والمنظمات الدولية قد ألحق أكبر الضرر ببيئتنا، ويُعد الجفاف اليوم إحدى نتائج ذلك. كذلك، في السنوات القليلة الماضية، ووفقًا للإحصاءات الرسمية في الأعوام 1390 و1391 و1392، كان النمو الاقتصادي في إيران سالب خمسة وأربعة وثلاثة بالمائة. في هذه السنوات نفسها، وفي وقت كانت فيه عقوبات مصرفية وصناعية واسعة النطاق قائمة، كان يُستورد سنويًا إلى إيران ما بين 20 إلى 30 ألف سيارة مازيراتي وبورش؛ سيارات ذات استهلاك عالٍ للبنزين وأسعار فلكية. من ناحية أخرى، يُسمح للعمال هذا العام في إيران، بعد ثماني سنوات، بتنظيم مسيرة، ومضمون أحد الشعارات التي رُفعت في طهران مثير للاهتمام؛ كانوا ينصحون أرباب عملهم بأن يستحوا ويتركوا العمال الأفغان وشأنهم. الاختيار بين التوحش والاشتراكية صار وراء ظهورنا، وقد اخترنا التوحش، وهذا يشمل جميع الأنظمة والفئات والجماعات في العالم. خلافًا للقانون الذي يقول إن قرينة البراءة هي الأصل، يجب أن نفترض هياج الوضع الراهن وتوحشه إلى أن يثبت العكس. هذه المسألة تنطبق على جميع السلطات والنخب والطبقات الاجتماعية. كلنا في موضع ما ينتهي بنا الأمر إلى هذا التوحش، وإذا لم ننطلق منه، فلن نستطيع بدء الحركة من الكلية نحو الكل الملموس. يمكن إبراز الفرق بين هذه الرؤية والنسبوية ما بعد الحداثية على النحو التالي: أولًا، تشاؤمي لا علاقة له بعربدة ما بعد الحداثة. ثانيًا، عندما أتحدث عن نفي الإيديولوجيا، فإن ما أعنيه هو انتشار التوحش في كل مكان، أعني فقدان الأسماء والرموز التي كانت ذات معنى في الماضي لمعناها، مثل الراديكالية. هذا النفي لا يعني نهاية السياسة، بل يعني مواجهة ثنائية النظام والنخب الذين يعممون التوحش معًا. عندما نتحدث عن التوحش بوصفه كلًا كونيًا، يمكننا أن نقرأه بناءً على استثناء تأسيسي. دائمًا ما يكون لكل كلٍ استثناءٌ يبني نفسه بإقصائه، وهذا الكل لا يكتمل أبدًا. يبدو أن هذا الطرح ينسب الاستثناء، أي أن أي شيء يمكن أن يلعب دور الاستثناء والكل دائمًا غير مكتمل. لكن طرحي هو العكس تمامًا. برأيي، الكل قد اكتمل، وقد غرقنا جميعًا في التوحش، ولكن من صميم تعميم هذا التوحش يخرج الاستثناء، ولأن الرأسمالية توحدت مع جوهرها تحديدًا، فقد تعمم هذا التوحش. إذن، أي شخص أو أي جماعة في أي مكان تُبدي أدنى مقاومة من أجل الشرف والكرامة وذرة من الصدق وماء الوجه، تكون قد قاومت هذا المستنقع وهذا البيع الذاتي العالمي الذي أسموه استهلاكية. لأن الحضارة صارت والتوحش شيئًا واحدًا. من هنا، فإن مقاومته لا تتحول إلى مقاومة للرأسمالية فحسب، بل هي هجوم عليها أيضًا. في نموذج كوباني، يمكن رؤية هذا الشكل من النضال والمقاومة بوضوح. ربما يمكن هنا أن نقرأ مقولة فالتر بنيامين بالعكس (كل وثائق الحضارة هي وثائق توحش) ونجعل الأصل هو التوحش. لأن كل شيء قد تحول إلى توحش وضراوة.أينما نرَ ذرةً من كرامة وصدق وصمود، يتحول هذا الصمود إلى نضال ضد الرأسمالية. يمكن لهذه المسألة أن تربط مقاتلي كوباني بأولئك الذين يناضلون عبر صناديق الاقتراع في اليونان وإسبانيا، وبسكان الأكواخ في الهند والصين، وبالحركات الشعبية في شوارع لندن وباريس. وبما أن الرأسمالية قد جعلت التوحش متجانساً، فإن هذه الأشكال ستجد بعضها البعض بعد فترة. لكن المسألة الأساسية هي ما قاله لوكاتش: إن النظرية، بالاعتماد على التنظيم، يمكن أن تكتسب جانباً عملياً، ومن خلال ذلك يمكن ربط النظرية بالممارسة. لذا، فإن الاهتمام والحساسية السياسية تجاه أشكال النضال هذه أهم من النقاشات النظرية.

روزنامه شرق -شماره ۲۳۴۱ - ۱۳۹۴ يکشنبه ۱۴ تير

.

---

.

الملف الحالي هو محاضرة «مراد فرهادبور» بعنوان «أيديولوجيا المليارديرات شبه المجانين الأمريكيين» في ندوة «الرأسمالية، الهيمنة، البيئة». عُقدت هذه الندوة بتنظيم من مؤسسة پُرسش للأبحاث في تير ۹۴ (يوليو ۲۰۱۵) في هذا المركز.