حديث لمراد فرهادبور وباراني عمادیان؛ الانتقال إلى الرأسمالية: نقد تاريخ الفاتحين

<<التراكم البدائي عملية يتم فيها فصل المنتجين المباشرين عن الإنتاج، ويتركز الثروة ووسائل الإنتاج بيد قلة قليلة، وتتم هذه العملية على أساس القوة والقوة خارج الاقتصادية.>> مراد فرهادبور، مؤلف ومترجم أفكار اليسار الراديكالي في الندوة الانتقال إلى الرأسمالية: نقد تاريخ الفاتحين التي عقدت يوم الخميس 29 مردادماه في معهد الدراسات الاستقصائية، قام بشرح مفهوم التراكم البدائي واعتبره الفكرة المركزية لمنطق الرأسمالية، والتي بخلاف التصور السائد لا تقتصر على بداية تشكيل هذا النظام بل تم إعادة إنتاجها بأشكال مختلفة على مدى 300، 400 سنة من امتداد الرأسمالية، وبالمصادفة أعادت إنتاج أشكال المقاومة الخاصة بها. نقاش فرهادبور بطبيعة الحال يمثل مقدمة لنقاش بارانة عمادیان حول أفكار سيلفيا فيديريتشي (من مواليد 1942) الفيلسوفة اليسارية الأمريكية - الإيطالية، التي تركز على مفهوم التراكم البدائي في كتابها <<كاليبان والساحرة: النساء والأجسام والتراكم البدائي>> (2004). عمادیان حاصلة على درجة الدكتوراه في الفلسفة من جامعة ويست مينستر في إنجلترا وتلميذة إرنستو لاكلاو، الفيلسوف اليساري الأرجنتيني المشهور، رأينا منها سابقاً كتاب التاريخ الطبيعي للتدهور. يتناول النص اللاحق خطاب مراد فرهادبور وأجزاء من كلام بارانة عمادیان.

يخصص نقاشي لمقدمة عن مفهوم التراكم البدائي وتطوره من زمن ماركس إلى اليوم. يُقال إن آدم سميث طرح مفهوم التراكم البدائي للمرة الأولى، لكن في الواقع هو ماركس الذي في نهاية المجلد الأول من رأس المال أشار إلى هذا المفهوم بصيغة المصطلح <<التراكم البدائي>>

(so called primitive accumulation) وهذا يدل على أنه اتخذ موقفاً ساخراً تجاهه. بقدر ما يتعلق الأمر بماركس، فإن نقطة بداية التراكم البدائي حقيقة اقتصادية (fact). يناقش ماركس في نهاية المجلد الأول أنه مع الانتقال من التجريد الصوري إلى التجريد الفعلي (أي عندما تتولى الرأسمالية نفسها إعادة إنتاج نفسها) يزداد الحجم الأولي لرأس المال اللازم لبدء مشروع اقتصادي، أي أنه بخلاف البداية عندما كان يمكن تحويل ورشة عمل فيودالية بسيطة بتغيير قليل وتبديل علاقة الصانع والتلميذ بعلاقة رب العمل والعامل إلى مشروع رأسمالي، بعد أن تشكلت فروع مختلفة من الرأسمالية مثل شبكات النقل والاتصالات والإنتاج والاستهلاك على نطاق واسع، الآن يتطلب الأمر رأس مال أثقل للبدء. هنا يظهر السؤال المنطقي: من أين يأتي هذا رأس المال لأنه سيكون نقطة البداية. هنا يطرح ماركس التراكم البدائي لرأس المال وهو الإجابة على هذا المأزق المنطقي.

فصل قوة العمل عن العمل

بطبيعة الحال، لأننا نتعامل مع ماركس، حتى في نفس نهاية المجلد الأول، يخرج هذا المفهوم من معناه الاقتصادي البحت و

وبالطريقة التي يتناول بها ماركس مفهوم التراكم بوصفه عملية وعلاقة اجتماعية، يتم طرح التراكم البدائي بنفس الطريقة أيضاً. المفهوم الأساسي للتراكم عند ماركس يستند إلى مفهوم الفصل، أي فصل المنتجين المباشرين عن وسائل وأدوات الإنتاج وعملية الإنتاج. هذا يعني عملياً فصل الطبقة العاملة عن عملية الإنتاج ومفهوم اغتراب العمل الذي يطرحه ماركس. يعتقد أنه لا منتج العامل ولا العملية التي يقوم بها ولا الآلات ورأس المال الذي يجعل الإنتاج ممكناً ينتمي إليه (العامل) وهو يمتلك فقط قوة عمله التي يبيعها. لذا فإن شرط بدء اقتصاد رأسمالي، وهي الخاصية التي يتميز بها الفصل عن السياسة والبنية الفوقية الثقافية - الأخلاقية - الدينية للمجتمع، هو تشكيل برولتاريا كطبقة لا تستطيع إلا بيع قوة عملها. لذا فإن التراكم ليس تراكماً لرأس المال فحسب بل هو أيضاً تراكم للعمل. نجد هذا المفهوم في التراكم البدائي أيضاً، ويبدو أن الفرق يكمن فقط في سياق تاريخي لهذه المسألة، أي أن هذا التراكم يحدث في بداية الرأسمالية والمرحلة الانتقالية من الإقطاعية إلى الرأسمالية، حيث نواجه انحلال العلاقات الإقطاعية واقتلاع الفلاحين من الأرض.

أما النقطة الجوهرية التي ركز عليها ماركس بالفعل، فليست مسألة التوقيت أو الموقع الابتدائي لهذا التراكم. وعلى الرغم من استخدامه لمصطلح <<ابتدائي أو أولي>>، فإن التركيز ينصب على دور القوة فوق الاقتصادية في التراكم الأولي لرأس المال. التراكم الأولي والتراكم كلاهما يقومان على الفصل (separation)، أي فصل قوة العمل عن عملية العمل ذاتها ووسائل الإنتاج، وهو ما كان يواجهه ماركس في الواقع لم يكن سوى فصل أو اقتلاع الفلاحين في العصر الإقطاعي الأوروبي عن الأرض وجلبهم إلى المدينة كفقراء يكان عليهم لاحقاً أن يشكلوا الطبقة البرولتارية المضطهدة، أي الانقطاع عن علاقات الإنتاج السابقة والاندماج كبرولتاريين في علاقات رأسمالية قائمة على المعادلة النقدية وعلاقات السوق، حيث يتمتع الجميع بصورة شكلية بالمساواة ويمكن لكل شخص أن يبيع شيئاً ويقايضه. وبالتالي فإن النقطة الجوهرية هنا تركز على القوة أو القوة فوق الاقتصادية التي تطرح، على عكس حالة التراكم الأولي، في هذا النقاش بشكل كامل جانب السياسة والسلطة والصراع والمعركة.

صياغة منطق الرأسمالية

السؤال الأول هو: لماذا لم يستمر ماركس في هذا النقاش ولماذا يمر عليه بإشارة موجزة في المجلد الأول ذاته؟ أنا مضطر أن أمر سريعاً جداً على هذه النقاشات. إذا اعتبرنا المجلد الأول من رأس المال، حسب تعبير فيبر، نوعاً من النموذج المثالي (ideal type) الذي بناه ماركس لكي يتمكن من اكتشاف وبيان قوانين حركة رأس المال، فإنه في هذا الكتاب يمكنه أن يتحدث فقط عن رأس مال واحد بمجمله وأن ينشئ فضاءً مجرداً تماماً والذي يجب أن تكون خاصيته المميزة لطريقة الإنتاج الرأسمالية، أي انفصال الاقتصاد عن بقية أوجه المجتمع، شرطاً ابتدائياً له، أي يجب على ماركس أن ينشئ نظاماً تشرح فيه حركة رأس المال نفسها بناءً على علاقة التبادل فقط بين رأس المال والعمل دون تدخل أي عنصر فوق اقتصادي وبدون انتهاك تلك المساواة الشكلية. يتحدث عن عقد بين العامل والمشغل بناءً على ما يُشار إليه لاحقاً تحت عناوين مثل إنتاج القيمة وإنتاج الفائض القيمي ومسألة الاستغلال.

لكن ماركس يستمر في المجلد الثاني أيضاً في هذا الفضاء المجرد لأنه يريد أن يُظهر كيف أنه في مجتمع برأسمالي بحت حيث يوجد فقط البرجوازيون والبرولتاريون، كيف يكون ممكناً وكيف يحدث التراكم في مثل هذه الظروف. يقوم بهذا العمل على أساس تقسيم قسمين من الإنتاج: قسم إنتاج وسائل الإنتاج (الآلات) وقسم إنتاج السلع الاستهلاكية. يصل إلى المنافسة ورؤوس المال الكثيرة والواقع الإضافي والتاريخي فقط في المجلد الثالث، وكما يتضح من ملاحظاته، كان مخططاً أن يتمكن لاحقاً من طرح مسألة السوق والسوق العالمية والدولة وأن يدرجها في هذه الصياغة الكلية. بالطبع لم يصل فعلياً إلى إكمال هذا العمل، لكن في رأيي إذا كان قد استمر فعلاً، لكان اكتشف عندما وصل إلى الدولة أنه لا يمكنه سحب الدولة ببساطة من قلب النموذج المثالي الاقتصادي البحت الذي بناه في المجلدات الأول والثاني، الطريقة التي استخرج بها المنافسة من قلب هذا النموذج المثالي في المجلد الثالث، أي أن طرح مسألة الدولة يتطلب منطقاً مختلفاً تماماً عن منطق رأس المال.

وهذا الأمر نفسه أدى إلى أنه في استمرار التقليد الماركسي، لم تحظ هذه الارتباطات بين رأس المال وما هو خارج عن رأس المال والاقتصاد بالنقاش الكافي. يطرح مفهوم التراكم الأولي عند لينين بالضبط بالطريقة ذاتها وكأنه أمر يحدث في بدايات تكوين النظام الرأسمالي. ليس سوى روزا لوكسمبورغ هي التي توصلت، في نقدها للمجلد الثاني، إلى أن التراكم بالصيغة التي طرحها ماركس يواجه مشكلة. بالطبع يعتقد الكثيرون، مثل ماندل وروستوفسكي، أن فهم لوكسمبورغ للمجلد الثاني خاطئ. لكن على أي حال، توصلت لوكسمبورغ إلى أن التراكم يتطلب عنصراً ثالثاً، أي أن رأس المال من أجل التراكم وإعادة إنتاج نفسه يجب أن يتجاوز استغلال قوة العمل ليدخل في عالم ما قبل الرأسمالية أو غير الرأسمالي (دول العالم الثالث) ويستخرج القيمة الفائضة من هناك، وبهذه الطريقة يحل مشكلة التراكم. حتى بالنسبة إلى لوكسمبورغ، لم يكن هذا يعني تدخل السياسة في الاقتصاد، لأنها كانت تعتقد أن هذا الاستخراج للقيمة يحدث بشكل سلبي وأن أهل تلك الدول لا يبدون ردة فعل، والمشكلة في النهاية تعود إلى أن البروليتاريا الصناعية في أوروبا يجب عليها أن تفصل الخطاب. هذا يشبه كثيراً رأي ماركس نفسه بشأن الفلاحين الإقطاعيين، إذ اعتقد أنهم يتخذون موقفاً سلبياً تجاه مصادرة ممتلكاتهم والضغط الذي يشكله التراكم الأولي عليهم، وسيقبلون دون أن تكون هناك مقاومة.

استمرار التراكم في تاريخ الرأسمالية

تعرض هذا المنظور للتراكم إلى تطور في السنوات الأخيرة. سعى أشخاص مثل ديفيد هارفي وماسيمو دي أنجليس وفيديريتشي وآخرين إلى إثبات أن المسألة ليست مسألة أولية أو ابتدائية من الناحية التاريخية، وأن التراكم الأولي عملية مستمرة ومتكررة وحتى جانب أساسي من جوانب استقرار رأس المال وإعادة إنتاج النظام الرأسمالي وموجات توسعه المختلفة، وخاصة عولمته. يعتقدون أن التراكم الأولي هو في الواقع مفهوم أساسي مركزي، وأننا نواجهه طوال التاريخ من خلال تكراره. أي أننا نواجه التراكم الأولي من خلال القوة خارج الاقتصادية.

في ما يلي، سأتناول ثلاث نقاط فقط؛ النقطة الأولى هي أننا في مفهوم التراكم الأولي لرأس المال نواجه تقاطع منطقين أساسيين: منطق رأس المال ومنطق الدولة؛ لأن القوة أو القسر خارج الاقتصادي يمكن أن يتخذ أشكالاً مختلفة، مثل قبيلة تنهب أو شركة مثل شركة الماس في جنوب أفريقيا قبل أربع سنوات، التي بأساليب خارج اقتصادية ومؤامرة أجبرت الإضراب العمالي على الدماء وقتلت أربعين شخصاً. لكن دعونا لا ننسى أن مسؤولي هذه الشركة نفذوا هذا الإجراء بالتعاون مع الشرطة والموظفين العسكريين الحكوميين. أي أنه في الواقع، عندما نتحدث عن القسر خارج الاقتصادي، في 90 في المئة من الحالات المقصود هو الدولة، و10 في المئة الباقية أيضاً ترتبط في النهاية بالدولة وأجهزتها القسرية. هنا تُطرح نقاشات أشخاص مثل كارل شميت حول الدولة والحرب واحتكار استخدام القوة المنظمة. تُعرّف الدولة بشكل أساسي على أنها مؤسسة تدعي احتكار القوة والتسلح المنظم في شكل جيش وشرطة. هذا هو النواة الأساسية والداخلية

لأي دولة، والباقي نتيجة لهذا التعريف. لذلك فإن القسر خارج الاقتصادي يعني الدولة. بالتالي، في التراكم الأولي لرأس المال، رغم أن ماركس لم يفتح مسألة الدولة، فإننا نواجه تركيبة من رأس المال والدولة، أي نواجه قطبي نظام الهيمنة الرئيسيين. هنا هو المكان الذي تتقاطع فيه أهم منطقات الهيمنة - منطق الاستغلال الذي تناوله ماركس ومنطق الحكم الذي تناوله فوكو لاحقاً - وتتشابك معاً. لهذا السبب، فإن التراكم الأولي لرأس المال هو القانون الأساسي والمركزي للحضارة، وهو ما أشرت إليه بصفة البربرية. هذا ليس نوعاً من التشاؤم الذي يشيع بين المثقفين الرومانسيين، بل يمكن إثباته بالأرقام والحقائق كيف أن التراكم الأولي لرأس المال هو القانون الأساسي الذي يحكم نظام الهيمنة والتوحش الذي اجتاح العالم اليوم. أتوجه بخطابي إلى أولئك الذين يحبون الحقائق، وإن كان هؤلاء الأشخاص لا يحبون الحقائق إلا عندما تكون لصالحهم، وفي أوقات أخرى لا يكونون منطقيين جداً! لذلك فإن تشابك منطقي الهيمنة الأساسيين - منطق رأس المال ومنطق الدولة - هو أحد الأمور التي تجعل مفهوم التراكم الأولي أهم تحدٍ نظري وعملي في الفكر الجذري والسياسة الشعبية والمساواتية.

المقاومة ضد التراكم

النقطة الثانية هي أنه من الطبيعي جداً أن يكون مكان تقاطع القانونين الأساسيين للسيطرة هو نفس المكان الذي تنبثق منه المقاومة والنضال أيضاً. أي أن التراكم الأولي للرأسمال هو اسم آخر لكم هائل من النضالات والمقاومات الشعبية على مدى أربعة أو خمسة قرون مضت، وهو أمر طبيعي تماماً أن ينبثق النضال الجماعي للبشر من قلب النقطة التي يلتقي فيها هذان المنطقان اللاإنسانيان. كما قلت، لم يكن ماركس ولا حتى لوكسمبورغ على وعي بهذا الجانب من المسألة ولم يشيرا إليه. أهمية شخصيات مثل فيديريتشي وهارفي تكمن بدقة في هذا الربط بين هذا المفهوم (التراكم الأولي) وبين النضالات والصراعات الطبقية وأشكال النضال الأخرى. ماركس، كما أشرنا، كان لامبالياً تجاه نضال الفلاحين، لكننا سنرى إلى أي حد كان التاريخ العصور الوسطى مليئاً بالنضال. بعد ذلك، في الظروف الحالية أيضاً، يبدو أن ربط هذا المنطق الاقتصادي بالسياسة يعاد طرحه تحت السؤال.

من الضروري الإشارة إلى أننا في بعض الحالات الاستثنائية نواجه فجوة بين تحقق التراكم الأولي للرأسمال والرد الفعل السياسي النضالي في مواجهته. يحدث هذا في الحالات التي توجد فيها مصادر أخرى للتراكم والدولة تستطيع الحصول على رأس المال الضروري. فمثلاً في إيران في بداية الستينات من القرن العشرين، أي في الثورة البيضاء والإصلاحات الزراعية، شهدنا أنه بما أن الدولة لها إمكانية الوصول إلى الدخل النفطي، فلا حاجة لأن تأخذ التراكم مباشرة من الفلاحين أنفسهم. لكن بقية القصة تتجاوز مسألة تراكم الثروة حتى في إيران أيضاً. أي أننا في إيران شهدنا تراكم البروليتاريا وتجريد الفلاحين من علاقاتهم المعيشية السابقة واندفاعهم نحو المدن بصفة فئة حضرية معدومة. أي أننا في إيران أيضاً، على الرغم من أنه بخلاف أوروبا لم تُصادر أراضي الفلاحين بالقوة والتراكم لم يتم عن طريق الخصخصة واستخلاص القيمة من أيدي الناس، إلا أن القسم التاريخي نفسه منه، أي التجريد من العلاقات المعيشية السابقة، وتكوين السوق، وتوسع العلاقات النقدية بين الفلاحين الذين كانوا يعيشون في المدن الصغيرة وما إلى ذلك، كان كافياً لخلق مقاومة شعبية كبيرة ضد الاستبداد والنهب الملكي. لذلك فإن حالة الاستثناء حتى الإصلاحات الزراعية تؤيد القانون العام الذي نراه فيه أن التراكم الأولي كان دائماً مرتبطاً بالنضال والمقاومة، لأنه من المقرر أن تصادر قيمة وقوة الإنتاج للرجال والنساء. من الواضح أن هذا يواجه مقاومتهم ونضالهم.

أشكال التراكم المختلفة

تعود النقطة الختامية إلى نطاق نماذج التراكم الأولي. يشير ماركس في نهاية المجلد الأول إلى أن هذه العملية من التراكم تحدث في الدول المختلفة بأشكال متنوعة، ويمر عليها بجملة واحدة فقط. لكن الواقع هو أننا نواجه طيفاً غريباً وواسعاً من هذه الأشكال، ويمكن القول عملياً أنه بما يتجاوز بعض العمليات الأساسية لتاريخ العصر الحديث، مثل الانتقال ذاته إلى الحداثة والرأسمالية من القرن الخامس عشر إلى التاسع عشر والتصنيع، ومثل اكتشاف أمريكا واختفاء الحضارات الأصلية الأمريكية، ومثل تجربة الاستعمار التي شملت آسيا وأفريقيا جميعاً على مدى ثلاثة قرون الأخيرة، فما حدث يشكل الحالات العامة والشاملة لعملية التراكم الأولي للرأسمال. لكن يمكن القول أنه بما يتجاوز هذه الأمثلة العامة، كلما واجهنا النهب والاختلاس والفساد الحكومي والحرب والانقلاب والنزاع والعنف المنظم من قبل الدولة، فإننا نتعامل في جميع الحالات مع أشكال متباينة من التراكم الأولي. مصادرة المنازل في أزمة 2008 نموذج من هذه الحالات. كل الربيع العربي لم يكن سوى مقاومة ضد التراكم الأولي الذي أراد صندوق النقد الدولي والبنك العالمي فرضه. يمكن أن نرى التراكم الأولي في كل أربعين سنة من الهجوم الذي شنه النيوليبرالية. حتى في العالم الأول، ما يحدث في اليونان تحت اسم السياسة الانكماشية ليس سوى التراكم الأولي للبنوك الخاصة الألمانية والفرنسية. تستخلص هذه البنوك القيمة الزائدة من اليونان عبر القوة السياسية والخارج الاقتصادي. الـ 800 مليار التي دفعها أوباما للحفاظ على البنوك هي أموال ضرائب الناس التي تنتمي إلى رأسمال تعرض للأزمة. جميع أشكال النهب والفساد الحكومي هي تراكم أولي. جميع أشكال خصخصة الموارد العامة التي تُطبَّق في كل مكان ليست سوى تراكم أولي. منذ 40 سنة، الشركات المتعددة الجنسيات في الكونغو، بالتعاون مع مجموعات مسلحة بأسماء خالية من المضمون، تستعبد السكان الأصليين في أماكن مختلفة وتغتصب نساءهم، وفي هذه الأربعين سنة التيتانيوم الذي احتاجت إليه أبل لصنع هواتفها كان يتم الحصول عليه في الغالب بهذه الطريقة. أوضاع سوريا والهجوم الأمريكي على العراق في عام 2003 وكل قضية الحرب على الإرهاب مرتبطة بشكل مباشر أو غير مباشر بنفس مسألة التراكم الأولي للرأسمال. في هذه الأربعين سنة كلها من النيوليبرالية، حيث تصاعد الهجوم الرأسمالي، أحييت جميع الحالات مثل زيادة الخصخصة وأشكال مختلفة من النهب الحكومي وإحياء العبودية مرة أخرى بأشكال مختلفة وغيرها... وتكرار هذا المفهوم هو التراكم الأولي. أختم النقاش بمثال العبودية الزنجية في أمريكا. لا يجب أن نظن أن هذا الموضوع يتعلق بالعصور الوسطى والماضي وما قبل التاريخ وأنه أمر استثنائي وغريب وشاذ. قصة العبودية في جنوب أمريكا تبدأ في 1812 بخصخصة كل أراضي وادي المسيسيبي التي تبلغ مساحتها تقريباً حجم إيران. يتم تصويب قانون بموجبه يمكن الاستيلاء على هذه الأراضي من أصحابها الحمر أو البيض. المهاجرون البيض، بالقروض التي كانوا يحصلون عليها من البنوك الإنجليزية، كانوا يستولون على هذه الأراضي على أساس قانون الخصخصة، وبمساعدة قوة العمل للعبيد السود القادمين من أفريقيا، كانوا ينظفون الغابات ويحولونها إلى مزارع قطن بآلاف الهكتارات. هنا تتشكل الأوليغاركية طبقة من ملاك الأراضي الكبار التي تعمل على أساس العبودية وقوة عمل العبيد السود. كان هذا القطن يُصدَّر إلى مانشستر ويحوله البروليتاريون المنهكون الإنجليز إلى خيوط وأقمشة، وكانت هذه الأقمشة تُصدَّر بواسطة شركة الهند الشرقية إلى الهند وتُدمِّر الصناعات النسيجية والأصلية الهندية، كما اكتشف ماركس في نهاية حياته. بالتالي، العبودية الزنجية في أمريكا لم تكن مسألة إقليمية منحصرة في أمريكا، بل كانت جزءاً من الاقتصاد الرأسمالي العالمي. بدون هذه العبودية لما تقدمت الثورة الصناعية الإنجليزية. بالتالي شهدنا كيف تُرتبط العبودية بوصفها شكلاً من أشكال تراكم الرأسمال مع حركة الرأسمال وعولمته وتجديده وإنتاجه. حاولت في هذا النقاش فقط أن أبين كيف أن تاريخ وجغرافيا العالم الحديث الذي يُفترض بنا أن نصفق له، بحسب تعبير ماركس، بدأ واستمر بأي دم وطين، وما تزال إنتاج هذا الدم والطين قائماً في شكل أفريقيا وسوريا والحرب على الإرهاب والحضور الأمريكي في كل مكان.

.

سيلفيا فيديريتشي، الجسد والتراكم الأولي

كيف حلت الرأسمالية محل الإقطاعية؟

باران عمادیان

كما أوضح السيد فرهادبور، تمت صياغة جديدة للتراكم الأولي التي نظّر لها ماركس من قبل مفكرين. من بينهم تحتل فيديريتشي مكانة خاصة. ذلك أن فيديريتشي تسعى بمساعدة هذا المفهوم إلى مواصلة التقليد الماركسي المكبوت أو المحجوب. تكمن أهمية عمل فيديريتشي في أنها تشير إلى نقاط لم يتناولها ماركس. لذلك أؤكد أنني لم أختر فيديريتشي من منظور نسوي بل اخترتها كمفكرة ثورية تحدث قطعاً في التاريخانية المشوّهة (قطع يرى فقط من منظور الدولة أو حتى الرجال). فيديريتشي، مثل لوكسمبرغ، كتبت التاريخ من وجهة نظر المقصين. علاوة على ذلك، كانت في الصف الأول للعديد من الكفاحات، وهي تجسيد للتاريخانية التي يذكرها فالتر بنيامين. أي إعادة النظر وإعادة السرد للتاريخ من المنظور الذي ختم عليه الفاتحون. لقد تسبب اللاحق <<الأولي>> في المركب <<التراكم الأولي>> في رأس المال لماركس في التباس في تحليل هذا المفهوم. لأن التراكم الأولي لم يحدث في بداية الرأسمالية، بل يتكرر حتى اليوم وهو ظاهرة مستمرة. من بين قيود هذا المفهوم عند ماركس أنه تمّ فحصه فقط من منظور العمال الصناعيين في نظام الأجور. النقطة الأخرى التي غابت عن رواية ماركس هي التحولات الكبرى التي أحدثتها الرأسمالية في إعادة إنتاج قوة العمل وحالة النساء. لا يشير ماركس إلى قتل مئات الآلاف من النساء تحت تسمية <<الساحرة>> وهي من أهم لحظات التراكم الرأسمالي في القرنين 16 و17 في أوروبا وأمريكا. لذلك فإن أطروحة فيديريتشي في كتاب <<كاليبان والساحرة>> هي أن التراكم الرأسمالي وتكوّن الطبقة الكادحة التي يمكننا أن ندعوها البروليتاريا في الانتقال من الإقطاعية إلى الرأسمالية لا ينحصر فقط في طرد الفلاحين من أراضيهم وتحويلهم إلى عمال صناعيين حضريين وسلب الذهب والفضة من السكان الأصليين في أمريكا واستغلالهم. النظرية الأخرى لفيديريتشي هي أن عملية التراكم تستلزم تحوير الجسد البشري وتحويله إلى آلة عمل، وكذلك إخضاع النساء لإعادة إنتاج قوة العمل الاجتماعية. تمّ هذا الإخضاع للنساء من خلال تدمير قوة النساء. الاختلاف الآخر الموجود بين تفسير ماركس وفيديريتشي يعود إلى موقع ماركس كفيلسوف تنويري. حسب رأي ماركس، الرأسمالية بقسوتها هي مرحلة ضرورية نحو تحرير الإنسانية. بينما لا ترى فيديريتشي هذه المرحلة ضرورية. كان ماركس يعتقد أنها تقضي على الملكيات الصغيرة وتزيد من إنتاجية العمل أكثر من أي تشكيل اقتصادي آخر وتوفر الشروط المادية لتحرير الإنسانية من الضرورة والندرة المادية. الأهم من ذلك أن ماركس كان يعتقد أن تقدم الرأسمالية يتناسب عكسياً مع عنفها وأن هذا العنف يقل مع نضج الرأسمالية، لكن ماركس كان مخطئاً في هذه المسألة لأننا اليوم نواجه أقسى أشكال عودة التراكم الأولي. في الواقع، الرأسمالية تستمر في البقاء بفضل هذا العنف ذاته.

فوكو وفيديريتشي

اهتمام فيديريتشي بالجسد وتنظيم الجسد يقربها من فوكو. لفيديريتشي انتقادات على وجهة نظر فوكو وتعتقد أن بعض استنتاجات فوكو تشير إلى سلسلة من الاستبعادات التاريخية. أوضح إهمال فوكو هو أنه في نقاشاته حول تنظيم الجسد في العصر الحديث لا يوجد أي أثر لتدمير مئات الآلاف من النساء في الانتقال إلى الرأسمالية وتأسيس قمع النساء. يكتب فوكو عن الانتقال من القوة <<الموجهة للقتل<< إلى <<القوة الموجهة نحو الحياة>> (أي تنظيم الحياة) في القرن الثامن عشر، بينما لا يشير إطلاقاً إلى الدوافع الكامنة خلف هذا النظام للأجساد ويبقى في حدود تحليل السلطة. بينما إذا وضعنا على أساس رواية فيديريتشي الحاجة إلى هذا التنظيم للأجساد في خلفية ظهور الرأسمالية، نرى أن ما يسميه فوكو السيطرة والتنظيم الموجه نحو الحياة ليس سوى قلق التراكم وإعادة إنتاج قوة العمل. في الواقع، ما يغفل عنه فوكو هو جدلية السلطة الحاكمة لزيادة قوة العمل من جهة والتعذيب وسحق الجسد من جهة أخرى. كان كلاهما موجوداً في نفس الوقت ويعزز أحدهما الآخر.

لو أولى فوكو اهتماماً أكبر لمفهوم ماركس <<العمل الميت>>، لاكتشف أنه عندما توضع الحياة والجسد في خدمة إنتاج الربح، فإن تراكم قوة العمل لا يصبح ممكناً إلا من خلال العنف اللا محدود. تخلص فيديريتشي إلى أنه لو ركز فوكو، بدلاً من التركيز على الاعتراف المسيحي، على التاريخ الطويل لما يسمى بمذابح الساحرات، لاكتشف أن هذا التاريخ لا يجب أن يكون قد كتب من منظور راوٍ محايد بلا جنس وتجريدي. وكان سيكتشف أن أزمة رأس المال تؤدي إلى عودة التراكم الأولي، وهو ليس سوى محاولة لخفض تكاليف العمل واستغلال النساء والشعوب الأصلية في المستعمرات وغيرهم.

الرأسمالية بوصفها <<ثورة مضادة>>

أهم أطروحة تقدمها فيديريتشي هي أن نظام الرأسمالية لا يحل محل النظام الإقطاعي ببساطة. أي أننا، خلافاً للرأي السائد، لا نواجه انتقالاً اقتصادياً بحتاً وسلبياً من الإقطاعية إلى الرأسمالية، بل إن النظام الإقطاعي يتزعزع أولاً من خلال صراع طبقي عميق وقتال، والرأسمالية تعمل بوصفها <<ثورة مضادة>> توقف الثورة التي بدأتها الطبقات ضد الإقطاعية.

بعبارة أخرى، الرأسمالية رد فعل على ثورة الشعب ضد الإقطاعية، وهي تسحق الشعب بكفاءة أفضل بكثير من الإقطاعية. وبالتالي فإن الرأسمالية ليست شكلاً أكثر تقدماً وتطوراً من الحياة الاجتماعية، ويجب الاعتراف بأن أزمة الإقطاعية كانت نتاج نضالات الشعب الأوروبي، وليس حدثاً من صنع الرأسمالية.

القتال بين الفلاحين والنبلاء في الدول الأوروبية المختلفة أسفر عن حروب دموية، وفي جميع هذه الصراعات، لم يكن الفلاحون يرضون بمجرد حرية أكبر وظروف مالية أفضل، بل كانوا يريدون إنهاء سلطة النبلاء. في أواخر القرن الخامس عشر، كانت الثورة المضادة، وهي الرأسمالية، تستحكم موطئ قدم. أصبحت الدولة المدير الرئيسي للعلاقات الطبقية وإعادة إنتاج قوة العمل، وسنت قوانين موجهة نحو تحديد تكاليف العمال وحظر التسكع والبطالة وإرغام العمال على التكاثر من أجل زيادة قوة العمل. في النهاية، أدى الصراع الطبقي إلى توحد الطبقة البرجوازية والطبقة النبيلة مع بعضهما، وهذا التحالف ودعم الدولة المطلقة والكنيسة هو الذي تسبب في فشل نضالات التحرر الشعبية. في الواقع، خلافاً للرواية الرسمية للبرجوازية، فقد اعتبرت الطبقة الدنيا عدوتها الحقيقي، وتحالفت مع النبلاء والكنيسة لوضع حد لنضالات الطبقات الدنيا.

ديموقراطية الأجور

من بين الاستراتيجيات البارزة للتراكم الأولي التي تشرحها فيديريتشي، واحدة تعود إلى حقبة الرأسمالية التجارية في أواخر القرن السابع عشر. كان التجار يعتبرون زيادة السكان أفضل طريقة للحفاظ على أمة، وفي هذا السياق سنوا قوانين تساعد على إعادة إنتاج قوة العمل. بدأ هذا النظام حرباً حقيقية ضد النساء من أجل إضعاف سيطرتهن على الإنجاب والحمل تماماً وتحويلهن إلى آلات مطيعة لإنتاج قوة العمل. حوكمت نساء كثيرات بتهمة استخدام وسائل منع الحمل وأعدمن. وبهذه الطريقة أصبح جسد المرأة أداة لإنتاج عامل وتوسيع نطاق قوة العمل. تحول القمع الذي مارسته الدولة لتحويل النساء إلى آلات للتكاثر، ومقاومة النساء لهذا التحويل إلى أداة، إلى شكل من أشكال الصراع الطبقي بلا سابقة. لهذا السبب تقوم فيديريتشي بتوسيع نظرية ماركس في الاستلاب الذاتي وتكتب من منظور النساء.

إن البنية الموضوعية للاستلاب عن العمل نشأت من حقيقة أنه لقروناً بعد ظهور الرأسمالية، لم يُعتبر عمل النساء عملاً على الإطلاق، بل تابع حياة شبه فارغة ومنفصلة عن سوق العمل. المرحلة التالية كانت أن النساء تم بروليتاريتهن واضطررن للعمل في المصانع بالإضافة إلى العمل في المنزل، بينما كانت أجورهن تُدفع لأزواجهن. تسمي فيديريتشي هذا الوضع <<ديموقراطية الأجور>>.

المسألة الأساسية هي أن الاقتصاديين ينسبون الطفرة والنمو الرأسمالي، الذي كان ناتجاً عن زيادة إنتاجية قوة العمل، إلى تخصص العمل. في حين أن الجزء الأعظم من زيادة إنتاجية قوة العمل كان يعود إلى إلغاء الموقع الاقتصادي للنساء واستغلالهن. وبالتالي فإن كل مرحلة من مراحل التراكم الأولي حتى اليوم تستتبع تراكماً عكسياً. تضع فيديريتشي في مقابل المفهوم الكلاسيكي الاقتصادي للتراكم مفهوم التراكم العكسي. لأنه لا يوجد أي تراكم دون تراكم عكسي. تشير فيديريتشي في كتابها «كاليبان والساحرة» إلى ثلاث لحظات من التراكم العكسي تمثل العوامل الرئيسية للانتقال إلى الرأسمالية. قامت البرجوازية في عصر العقلانية بإعادة خلق الطبقات الدنيا لإعادة تشكيلها بما يتوافق مع احتياجات المجتمع الرأسمالي الجديد. لم تغب هذه المسألة عن نظر ويبر. فهو يؤكد على الاستلزام المتبادل لإعادة خلق الجسد في الأخلاق البروتستانتية.

المسألة الأساسية هي أن هذه عملية إعادة إنتاج الجسد لم تتحقق بأي حال من الأحوال بسهولة، بل كانت طريقاً طويلاً وجهنمياً استغرقت ثلاثة قرون، وفي القرن التاسع عشر وُلد الإنسان المثالي للرأسمالية: الإنسان المطيع والمروّض والملتزم بالعمل. إنسان كانت عقارب ساعة معصمه تحد من حريته وفقد حساسيته تجاه مسألة الاستغلال. كانت هذه العملية صعبة لأن فكرة العمل بأجر كانت بمثابة كابوس للإنسان في القرنين السادس عشر والسابع عشر، وتوجد أدلة كثيرة تظهر أن عدداً كبيراً من العمال كانوا يفضلون الموت على العمل بأجر. هذه المقاومة من الشعب ضد النظام الرأسمالي أدت به إلى مواجهة أزمته الأولى، واضطرت البرجوازية إلى اللجوء إلى نظام إرهاب واستعباد على كامل المستويات لإخضاع العمال. في إنجلترا وحدها، أعدم هنري الثامن 72 ألف شخص بتهمة التسكع والبطالة.

الآن السؤال هو: ما دور الفلسفة والعلم في هذا القمع؟ كانت هذه الفترة فترة تشكل الفلسفة الميكانيكية التي كانت ترتبط بشكل غير مباشر بأهداف البرجوازية. نظّر ديكارت فكرة الجسد باعتباره آلة. يفصل ديكارت الجسد عن العقل، وهذا الفصل يفتح الإمكانية للتعامل مع الجسد كوسيلة أو أداة. كل ما هو نبيل وجدير بالحفاظ عليه في الإنسان يُحال إلى عالم الروح الذي منفصل عن الجسد. وبالتالي فإن أي معاملة للجسد تحط من قدره. بهذه الطريقة ساعدت الفلسفة الميكانيكية والعلم التشريحي، الذي صار محبباً جداً في هذه الفترة، بشكل ضمني الهندسة الاجتماعية البرجوازية في تحويل جسد العامل إلى أداة منتجة. لهذا السبب تعرض عالم السحر، الذي لم يرَ فرقاً بين الجسد والروح ونسب القوى للفرد، للهجوم. فقد قال بيكون مثلاً إن السحر يتناقض مع الصناعة. وتوماس هوبز، الذي دافع عن قتل من يسمون السحرة، اعتبره خدمة للمجتمع المدني. في النهاية، أصبحت الهيمنة من نصيب النظام الديكارتي وليس الهوبزي. لأن المنطق الديكارتي اعتبر الانضباط الاجتماعي تابعاً لانضباط الإرادة الفردية. بينما في فكر هوبز لا يمكن للفرد أن يصبح منضبطاً إلا بتسليم نفسه للتنين الكبير (لفياتان).

بخلاف النظرة الأحادية للفلسفة الميكانيكية التي تنسب بداية عصر الآلة إلى اختراع المحرك البخاري والساعة، يجب أن نقول إن عصر الآلة بدأ باختراع أو إعادة بناء جسد الإنسان بصفته آلة. الخطوة الأولى لغزو العالم، كما قال ويبر، كانت إزالة السحر من العالم، وتعني هذه الإزالة القضاء على قوة النساء اللواتي كنّ معالجات وأظهرن أكبر مقاومة في مواجهة اختفاء الهياكل القديمة. حتى في الثورات الفلاحية ضد خصخصة الأراضي في أوروبا، كانت النساء دائماً في الصفوف الأمامية للنضالات. وبالتالي كانت النساء كالدودة في عين النظام الحاكم. تمت الخطوة الأولى في الهندسة الاجتماعية للجماهير ومحو قوة النساء من خلال شيطنة النساء.

كانت هناك تشابهات كثيرة بين إيديولوجية كراهية النساء والعنصرية. إن كانت النساء السحرات قد سُميّن بنديمات الشيطان، فإن الأمريكيين الأصليين تحولوا أيضاً إلى تجسيد الشيطان في أمريكا. بحيث أن في الكثير من الرسومات والتمثيلات للشيطان المتبقية من هذه الفترة، يُصوّر الشيطان بجلد أسود.

عندما ننظر إلى مئات الآلاف من ضحايا مذابح السحرات، يتضح أنهم كانوا يسمون ساحرات لأسباب مختلفة. البعض لسوء السلوك، والبعض للسرقة الصغيرة الناجمة عن الفقر أو العجز عن العمل، والبعض الآخر للتسول والعيش من خلال الاستعطاء.

بحسب زعم فدريتشي، فإن التشابه بين موقع النساء والطبقة العاملة في أوروبا في بدايات الرأسمالية والسكان الأصليين المستغَلين في قارة أمريكا يُظهر منطقاً موحداً دفع تشكّل التكوين الرأسمالي، وبلا ريب أبرز مثال على ذلك استمرار منطق قتل النساء في العالم الجديد، أي في قارة أمريكا. كان هذا قتلاً استراتيجياً لإثارة الرعب بين سكان تلك المناطق وللقضاء على وحدة السكان الأصليين والتضامن الشامل بينهم وإحداث الفتنة فيما بينهم. سرعان ما امتدت عمليات قتل السحرة إلى مناطق من أفريقيا وهذا استمر إلى اليوم في مناطق مثل نيجيريا. كل هذا يُظهر لنا أنه مع حلول القرن السادس عشر، تشكّلت قوى حاكمة جديدة في أوروبا كانت مشغولة، من الناحية الاقتصادية والسياسية والاجتماعية، بتشكيل جسد نوع من البروليتاريا العالمية وبتجربة منطق الهيمنة على الصعيد العالمي. إذا نظرنا إلى الحاضر في ضوء هذا الماضي، نكتشف أن ظهور الساحرات من جديد في مناطق كثيرة من العالم في العقود 80 و90 الميلادية يُضيء بوضوح على وجود عملية تراكم بدائي تتكرر في ظروف أزمة. يختم فدريتشي سرديته بهذا القول لآرثور ميلر عن محاكمات السحرة في أمريكا: <<ما أن نضع جانباً الأطر الميتافيزيقية للتعذيب والاضطهاد الموجهة للساحرات حتى نلحظ في ذلك حضور ظواهر قريبة جداً من وضعنا الخاص.>>

.

---

.

ملف pdf تقرير الانتقال إلى الرأسمالية: نقد تاريخ الفاتحين في جريدة الاعتماد

.

---

.

تقرير من محسن آزموده وعلي ورامين (جريدة الاعتماد العدد 3322 السبت 31 مرداد 1394)

.

---

.