نص محاضرة «المنعطف الهرمنيوطيقي في اللاهوت الحديث» لمجتهد شبستري

 نص محاضرة مجتهد شبستري في مؤسسة الدراسات السياسية والاقتصادية «برسش» (پرسش) التي أُلقيت بمناسبة اليوم العالمي للفلسفة بتاريخ 26 آذر 1394. ننصح جميع المهتمين الذين قرأوا نص المحاضرة في بعض الصحف والمواقع بقراءة هذا النص الذي حظي بموافقة المحاضر ولم تُدرج فيه ملاحظات أهل الصحافة.

ينتمي نقاشي بشكل رئيسي إلى نمط المباحث الفلسفية الأوروبية الوسطى والقارية، واللغة التي أحيل إليها هي اللغة الألمانية. ولطرح نقاشي، أحتاج إلى عرض عدة نقاط تمهيدية. ولا بد لي من التأكيد على أن هذه المباحث، وإن طُرحت في اللاهوت المسيحي الحديث، إلا أنها تنطوي على عناصر مفاهيمية واصطلاحية تفيدنا نحن أيضاً.

النقطة الأولى هي أننا نعيش في عالم انهارت فيه الحدود بين اللاهوتيات والأديان، ولم يعد بالإمكان في جميع الحالات تحديد الحدود داخل الدين وخارجه بوضوح، ولم تعد القطعيات القديمة قائمة اليوم. ولهذا السبب يمكن مد جسور من لاهوت إلى لاهوت آخر من أجل التحليل المفهومي الموجود فيه.

النقطة الثانية هي أن لدينا في اللغتين الفارسية والعربية مصطلح الوحي. ويُستخدم هذا التعبير أحياناً في ترجمة المصطلح الألماني Offenbarung. هذا المصطلح في الفارسية يعني تقريباً الانكشاف، ونحن نترجمه إلى الوحي. وهذه الترجمة ليست صحيحة. فالوحي و Offenbarung (ومقابله الإنجليزي) لهما معنيان مختلفان. لقد نشأ مصطلح Offenbarung من اللاهوت المسيحي. يتحدث Offenbarung في اللاهوت المسيحي عن انكشاف الله للإنسان بغرض تكميله أو تطهيره أو إنقاذه. في اللاهوت الإسلامي، على العكس من ذلك، يُتحدث عن الوحي، ولكن الوحي كما ورد في لاهوتنا التقليدي (قبل نشأة الفلسفة الإسلامية) يعني «الإشارة السريعة الخفية». وفي القرآن أيضاً، حسب ما بحثت فيه، لا يعني الوحي انكشاف شيء ما. إذن، نقاشنا ليس عن الوحي بمعناه في اللاهوت الإسلامي، بل هو نقاش عن Offenbarung بالمعنى الذي يفهمه المتكلمون المسيحيون منه.

النقطة الثالثة هي أنه في اللاهوت المسيحي الحديث، لا تستند المباحث اللاهوتية إلى تصور فيغوراتيفي (figurative) للعالم، لكي تسعى إلى مناقشة ما إذا كان هذا الفيغور (الذي يُسمى العالم) يستند إلى شيء أم لا، وما هو ظاهره وباطنه... إلخ. هذه الأحاديث ليست مطروحة في اللاهوت المسيحي الحديث. كانت رؤى العالم كالماركسية والتاريخانية والوضعية وحتى المسيحية التقليدية والمثالية التقليدية ترسم العالم كفيغور، وتناقش كيف يمكن فهم هذا الفيغور أو تغييره. والمقصود بالفيغور هو ذلك الشيء الذي يمتلك بنية محددة ومجسمة ومعينة ومتشكلة وقابلة للإشارة إليها. وتناسباً مع هذه النظرة، لا ترى في اللاهوت المسيحي الحديث الكثير من المفاهيم والاصطلاحات الميتافيزيقية.

النقطة الرابعة هي أن الإيمان في اللاهوت المسيحي الحديث ليس بمعنى الاعتقاد بقضايا مطابقة للواقع. أي أنه ليس مطروحاً أن الإيمان يتعلق بسلسلة من القضايا المحددة المطابقة للواقع. بل المطروح هو نوع من التوجه أو المقاربة. وحقيقة هذا التوجه، كما سنرى، هي تأويل (interpretation). إنها مقاربة هرمنيوطيقية. لذلك، فالإيمان في اللاهوت المسيحي الحديث ليس اعتقاداً بصورة عن الواقع أو بقضايا تقدم صورة عن الواقع. اللاهوت المسيحي الحديث هو حديث مسؤول عن هذا التوجه والمقاربة التأويلية القابل للحوار والنقاش العقلاني.

ذلك الفرع من اللاهوت المسيحي الحديث الذي روّج له الوجوديون، أضاف عناصر إلى هذا التوجه التأويلي ويقول إن هذا التوجه التأويلي هو نوع من الاعتراف والثقة أيضاً. هذا التوجه والمقاربة التأويلية التي يقوم بها الإنسان بكل كيانه تتجاوز رؤية العالم المتعددة الطبقات ولا تناقش ما فوق الطبيعة (super nature). وكذلك الأمر بالنسبة للفلسفة الحديثة من حيث الأصل والأساس.

أما النقطة الخامسة فهي أنه، خلافاً للاهوت المسيحي التقليدي، لا نجد في اللاهوت الحديث نقاشات حول وصف الله وتعريفه. فالتركيز ينصب على أفعال الله. في اللاهوت المسيحي الحديث، يدور النقاش حول ما فعله الله، وما يفعله، وما سيفعله. إن خطاب اللاهوت المسيحي الحديث هو حديث عن سلسلة من الأفعال، أفعال ليست من أفعال البشر بل هي أفعال الله، واللاهوت هو حكاية تلك الأفعال بلغة قابلة للدفاع عنها. إنه نقاش حول أفعال «شخص ما»، ويُبحث عمَّ ينبغي أن نسمي ذلك الشخص، وكيف نسميه، وكيف نتحدث عنه. فتعبير «الله» ليس سوى اصطلاح اتفاقي!

في اللاهوت المسيحي الحديث، يُناقش أن ثمة من يهتم بأمر الإنسان، ويُبحث عن هوية ذلك «الآخر». المسألة هي أن شيئاً ما (خطاباً، أو قولاً، أو معرفةً، أو رحمةً وعنايةً...) يأتي من مكان ما (وهذا ما كان يقوله عرفاؤنا أيضاً). اللاهوت الحديث، على حد تعبير بول ريكور، هو لاهوت مسيحي يمثل رواية ذلك الخطاب أو تلك الرحمة أو العناية. إن أهم عنصر في الرواية هو أنها تتحدث عن شخص ما، شخص فعل كذا، ويفعل كذا، وسيفعل كذا.

وهكذا، لم يعد هناك في اللاهوت المسيحي الحديث أي أثر لـ«إله الفلاسفة». ففي اللاهوت المسيحي التقليدي (منذ حقبة تاريخية معينة فصاعداً) تحدثوا عن الله بلغة الفلسفة، واستخدموا المفاهيم الفلسفية اليونانية. أما في اللاهوت المسيحي الحديث، فلا يُطرح نقاش حول علة العلل، والوجوب والإمكان، وما إلى ذلك. لقد أُزيح «الإله» جانباً، إذا جاز التعبير، وأصبح النقاش حول «الألوهة». إن اللاهوتيين المسيحيين المحدثين منهمكون في فهمٍ للألوهة. هذه الألوهة لا تمتلك خصائص ميتافيزيقية محددة. وعندما يناقشون مصطلح «الله»، يجب الانتباه إلى أنهم لا يقصدون ما في أذهاننا، أو حتى ما هو موجود في اللاهوت المسيحي التقليدي القديم. كنت أتحدث قبل بضع سنوات مع قس مسيحي، فقال لي: «في الماضي، كان همّنا أن نقول للمؤمنين المسيحيين كيف يمكن الإيمان بالله، لأننا كنا نستطيع أن نقول بشكل محدد إن الله كذا وكذا، ونقدم وصفاً وتعريفاً محددين له، ونطالب بالإيمان به. أما اليوم، فمشكلتنا هي أنهم يسألوننا: ماذا يعني الله أصلاً؟ أي ما الذي تقوله بالضبط؟» هذا هو عين ما قاله نيتشه: «لقد مات الله»، أي أنه لم يعد معلوماً من هو الله؟ كشخص ضاع في تاريخ أمة. قال ذلك القس: حين تقول «الله»، يسألونك: ماذا يعني الله؟

هذه التحولات التي نشأت في اللاهوت المسيحي الحديث قد غيرت معنى Offenbarung. إنها منعطف هرمنيوطيقي حدث في معنى «الانكشاف» في اللاهوت المسيحي الحديث.

أما النقطة السادسة فهي أن «اللاهوت» المسيحي يختلف اختلافاً كبيراً عما تشكل في العالم الإسلامي تحت مسمى «علم الكلام واللاهوت» الإسلامي. اللاهوت المسيحي هو «ثيولوجيا» بمعنى معرفة الله. أما علم الكلام الإسلامي فليس معرفةً بالله، بل له مقومات أخرى. لذلك، لا ينبغي مساواة الثيولوجيا بعلم الكلام. أي لا يمكننا القول إن لدينا لاهوتاً مسيحياً بنفس المعنى الذي لدينا به لاهوت إسلامي. لا يمكننا القول إن كتاب اللاهوت لابن سينا يشبه كتاب اللاهوت لأوغسطينوس. فالبنى والنسيج ومواضع الحركة مختلفة تماماً.

بعد هذه المقدمات، أقول: في البداية، حين أرسى آباء الكنيسة العناصر الأساسية المكونة للاهوت المسيحي التقليدي، كان التصور أن Offenbarung هو سلسلة من المعلومات تُعطى من الله للإنسان. أي قضايا صادقة، مطابقة للواقع، حول العالم والإنسان والله والماضي والمستقبل... تُعطى للإنسان. كانت هذه هي المرحلة الأولى من تلقي معنى Offenbarung. في المرحلة الثانية، قالوا إن الأمر ليس كذلك. خاصة في بدايات ظهور الفلسفات الوجودية، قالوا إن Offenbarung ليس مجموعة معلومات يضعها الله تحت تصرف البشر، بل إن Offenbarung هو انكشاف الله للإنسان من خلال ظهور يسوع المسيح. أي أن Offenbarung هو نفس هذا الانكشاف، وأساسه ليس قضايا صادقة، بل هو حدث. هذا الحدث حين يقع، لا تكون نتيجته أن توضع سلسلة من القضايا تحت تصرف الإنسان، بل نتيجته هي أن الإنسان يتبدل ويحظى بولادة جديدة. إن وجود الإنسان يتغير. Offenbarung يعني انكشاف الله على مر التاريخ، وهذا الانكشاف مستمر بعد المسيح (ع)، لأن المسيح (ع) حاضر في الكنيسة، وهذا الانكشاف أمر مستمر، يشبه مثلاً ما لدينا في «الخلق المتجدد».

التحول الثالث الذي طرأ على معنى Offenbarung هو أن الكشف لا يمكن أن يكون بمعنى انكشاف الله في العالم الخارجي وفي حادثة معينة. هذا الرأي تكتنفه مشكلات فلسفية وغير فلسفية متعددة. بل الأمر من هذا القبيل أن الإنسان تحصل له معرفة أو تجربة عن الله فيعبّر عنها بـ Offenbarung وهذا التعبير هو تفسير. إنه يفسر المعرفة التي حصلت له على أنها انكشاف من الله. هذا تفسير لتجربة أدركها الإنسان. هذا هو آخر ما يُبحث فيه في هذا الباب في اللاهوت المسيحي الحديث. هذا المعنى أولاً خلّص مفهوم Offenbarung من مشكلات فلسفية متعددة، وثانياً هو أكثر بيان مقبول حالياً يُقدّم عن Offenbarung. سأحاول فيما يلي أن أتناول إلى حد ما كيفية نشوء هذا التحول الثالث وأن أبيّن ما يريد قوله. المنعطف الهرمنيوطيقي في اللاهوت الحديث هو هذا. في بداية هذا التحول طُرح للنقاش أن آباء الكنيسة كيف توصلوا إلى نتيجة أن Offenbarung بمعنى إعطاء معلومات؟ الجواب الذي قُدّم على هذا السؤال هو أن هذا البيان (Offenbarung بوصفه معلومات) كان بياناً دفاعياً (apologic)، أي أن المسيحيين أرادوا القول إن ديننا هو الدين الحق الوحيد، وعبّروا عن هذا القول في صورة هذا النموذج بأن الله أعطانا عبر ظهور المسيح (ع) معلومات ليست في متناول أي بشر، ونتيجة لذلك يجب على الجميع أن ينضووا تحت لوائنا. لأننا نملك معلومات لا يمكن الوصول إليها عبر طريقتي المعرفة العقلية والتجريبية البشرية العادية. هذه معلومات حصرية وتفصيلية ليست إلا في حوزة الكنيسة ولا يصل إليها أي إنسان آخر. بالطبع عارض هذا الادعاءَ عددٌ كبير من عقلاء العالم، لكن هدف سعي الكنيسة لم يكن إسكات المخالفين العقليين، بل كان هدفهم قبول عامة الناس وقد تم ذلك بنجاح. كما أضافت الكنيسة أن طريق الوصول إلى هذه المعلومات فوق طبيعي (supra natural) وكذلك محتوى هذه المعلومات فوق طبيعي. هذا القول يعني أن هذه المعلومات تتعلق بسلسلة من الموجودات وعوالم من الوجود تكون فوق عالم الطبيعة ولا سبيل للبشر إلى الإحاطة بها.

وقالت الكنيسة عن الإيمان أيضاً إن الإيمان عبارة عن تلقي هذه المعلومات فوق الطبيعية وقبولها. وبهذا يكون من الناحية المنطقية في اللاهوت المسيحي التقليدي أن حدوث Offenbarung كان متقدماً على نشوء الإيمان. فلو لم يحدث Offenbarung لما وُجد الإيمان. إذن كل من متعلق الإيمان وما يُفهم من وحي Offenbarung كان خارجاً عن نطاق إدراك البشر، لأن كلاً من المجرى والمحتوى كان فوق طبيعي.

هذه التصورات ولّدت إشكالات متنوعة على مر التاريخ. وفي سياق حل هذه المشكلات والجدال مع الفلسفة، قال اللاهوتيون المسيحيون بما أن هذه المباحث مطروحة في العهدين فيجب أن نسأل: هل ألفاظ نصوص العهدين جاءت هي أيضاً من عند الله أم أن معانيها فقط هي التي جاءت من عند الله. كُتبت مؤلفات عديدة لحل هذه المشكلة ونشأت نظريات متنوعة، مثلاً طُرح للنقاش هل ألفاظ العهدين طُرحت بصورة إملاء؟ و... استمرت هذه المباحث فترة. كل نظرية من النظريات التي قُدمت للإجابة عن هذه الأسئلة كانت تصطدم بمشكلة. استبعد بعض اللاهوتيين المسيحيين مجيء الألفاظ من عند الله وقالوا إن الألفاظ اختارها كتّاب الكتاب المقدس بأنفسهم والمعاني هي التي أُملِيت عليهم و... . الأمر الذي كان حاسماً جداً هو أن بعض الأسئلة لم تكن قابلة للإجابة.

السؤال المعرفي المهم الذي لم يكن له جواب هو: إذا كانت المحتويات فوق طبيعية، والمعارف التي أُعطيت للبشر عبر هذه الكتب لا يمكن للبشر أنفسهم الوصول إليها بأي وجه، فكيف يمكن للبشر أن يفهموا شيئاً لا يمتلكون أسس فهمه في قدراتهم؟ أي كيف يمكن فهم هذه المفاهيم فوق الطبيعية؟ هذه الأسئلة لم يكن لها حقاً جواب صحيح.

قال البعض إن المحتوى فوق طبيعي، لكنه قيل بشكل (بلغة) يفهمها البشر. أشبه بأن نجعَل محتوى ما مفهوماً لطفل عبر مثال بسيط. لذلك سعوا إلى الحفاظ عليه، لكنهم كانوا يقولون أحياناً في مقام التفسير: إن هذه النصوص، نفصل فيها الوعاء عن الموعى، ونفسر هذا الكتاب بناءً على هذا الفهم المسبق القائل بأن ثمة تواصلاً (communication) قد تشكل بين الله والإنسان بفعل من الله. في هذا التواصل، أُرسلت رسالة الله إلى البشر في وعاء ثقافة عصر كتّاب الكتاب المقدس، المفهومة والمعقولة لديهم، ولم يكن ثمة طريق غير ذلك. رسالة الله هي الموعى، وثقافة العصر هي وعاء تلك الرسالة. كل كلام خاطئ وغير مقبول في الكتاب المقدس يتعلق بذلك الوعاء، أما الموعى نفسه، أي رسالة الله، فهو مصون من كل خطأ. في هذه الرؤية يُقال إن Offenbarung تُقدَّم بلغة قومٍ وثقافتهم ووفقاً لنظرتهم إلى العالم. كانت هذه المساعي لتقريب الفكرة إلى الأذهان وإقناعها بأن معلومات ومعارف قد جاءت من مكان لا يبلغه أحد، وهي نوع خاص من المعرفة. لكنهم حين لجأوا إلى هذه الحلول، واجهوا إشكالاً كبيراً.

تمثل هذا الإشكال في أنه إذا كان المحتوى والموعى يختلفان عن الوعاء، فما هي الوسيلة التي تملكونها لتمييز الوعاء من الموعى؟ بأي منهج عقلي يمكن فصل الوعاء عن الموعى؟ لا سبيل لفصلهما. وهكذا لم تلقَ هذه النظرية قبولاً. وانتهى بهم الأمر في النهاية إلى أن هذا الادعاء القائل إن Offenbarung هي أن سلسلة من القضايا قد وصلت إلى البشر من طريق فوق طبيعي بمحتوى فوق طبيعي عبر الله، وهي موجودة في كتاب، لا يمكن الدفاع عنه بأي وجه، ويواجه إشكالات متعددة من جوانب شتى، وعلى المدّعي أن يسحب دعواه. في النهاية، اصطدم أحد المتكلمين المسيحيين بإشكال مهم. قال: من يريد أن يدّعي أن الله قد أعلن قضايا، أو يدّعي أن الله قد أظهر ذاته، عليه أولاً أن يثبت وجود الله، ثم يبيّن أنه أظهر ذاته. لكن هل هذه المقدمة متحققة؟ هل مسألة الله مسألة إيمانية أم قابلة للإثبات ومفروغ منها؟ لأن وجود الله في العصر الحاضر غير قابل للإثبات، صارت مسألة الله مسألة إيمانية، أي أنه من المعقول أن يقول المرء مثلاً: إني أبحث عن معنى المعاني وأسميه الله. أو كما يقول كيركغارد: إني أقفز إلى موضع ما لأتقبل رسالة أظنها آتية من مبدأ أسميه الله. في العصر الحاضر صارت المسألة مسألة وثب وقفز وبحث ووجدان. هذا يختلف عن التصور التقليدي لمفهوم الله. عن إله كهذا لا يمكن الإخبار والقول إنه تكلم أو أظهر ذاته.

وكانت النتيجة أن قالوا في اللاهوت المسيحي الحديث إن Offenbarung هي مسألة تفسيرية. لا معناها أن الله أوصل إلينا قضايا، ولا معناها أنه أظهر ذاته. طرح اثنان من المتكلمين البارزين جداً، أحدهما بروتستانتي والآخر كاثوليكي، رؤية جديدة. كان هذا الوجه في الكاثوليك هو كارل رانر (Karl Rahner، 1904-1984 م.) الذي كان مفكراً مهماً وكان له دور رئيسي في صياغة مقررات المجمع الفاتيكاني الثاني في ستينيات القرن العشرين. كان من جملة الذين أنقذوا الكنيسة الكاثوليكية من مطالب كثيرة غير معقولة. أما بين البروتستانت فكان الوجه البارز هو باننبرغ (Pannenberg). بادر هذان في هذا المجال وقالا إن القصة هي أن رسائل تصل أحياناً وتظهر للبشر تجارب، فيحصل البشر على معرفة بالله، تكون هذه المعرفة على نحو حين يريدون التعبير عنها، يقولون: الله يكلمنا. هذا التعبير هو تعبير تفسيري. طبيعة التجربة هي كما لو أن الله يكلم الإنسان. من وجهة نظرهما، فإن Offenbarung بهذا المعنى. في هذه الرؤية يُقال إن عيسى (ع) كلم الحواريين، فاختبروا تكليم الله، وعكسوا ذلك الكلام في الإنجيل، والآن تصل إلينا عبر هذه الكتابات والتقليد رسالة نعتبرها نحن كلام الله.

أضاف كارل رانر نقطة أخرى موجودة أيضاً لدى عرفائنا. فهو يقول إن كل إنسان يحمل في داخله معرفة غامضة بالله. أحياناً تتبلور تلك المعرفة الكامنة في الداخل، وتخرج إلى الخارج، من خلال الاحتكاك برموز تكون خارجة عن الإنسان وليست في داخله. وبحث الهرمنيوطيقا الوجودية عند بول ريكور يسير على هذا النحو أيضاً. فهو يقول إن الإنسان عندما يصمم ذاته، لا يصممها في الفراغ، بل يصممها في اتصال (كونتاكت) مع سلسلة من الرموز والإشارات الموجودة في الخارج. وهو هنا يخطو خطوة أبعد من هايدغر، وربما يكون مكملاً لكلام هايدغر.

على أية حال، هذا هو كلام رانر. وكثير من اللاهوتيين المسيحيين الآخرين يقولون كلاماً مشابهاً لهذا. فهم يقولون إن هذا يظهر أحياناً، ويتفجر، ويأتي إلى الظهور من خلال الاحتكاك بالرموز والمؤسسات. وبتعبير باننبرغ، إنه يصطدم بالتاريخ. فباننبرغ يتحدث عن لاهوت التاريخ، أو من خلال الثقافة، وهو كلام بول تيليش الذي ترجمه السيد فرهادبور ترجمة جيدة.

هذه هي آخر مرحلة حدث فيها هذا التحول في اللاهوت المسيحي الحديث، وأنا أسميه المنعطف الهرمنيوطيقي، وهو يبدو حالياً، من بين النظريات المختلفة المتعلقة بـ Offenbarung، الأكثر قبولاً على الإطلاق. هذا هو ما أسعى إليه بدوري في إيران. فعندما أقول إن القراءة النبوية هي تفسير، فإنني أفهمها على هذا النحو. أي أن ما في الكتاب المقدس هو نوع من المعرفة، وهوية هذه المعرفة هي معرفة تفسيرية ومعرفة قرائية ومعرفة روائية وصلت إلى نبي الإسلام، ولغتها هي اللغة الاستعارية. إن مسألة أن الله قد كشف عن ذاته بمعنى incarnation، لم تلق قبولاً بين المسلمين منذ البداية لحسن الحظ. فالكشف بمعنى التجسد والتجسيم لم يكن موجوداً بين المسلمين، بل إن عرفاءنا آمنوا بمعنى أن الله في قلب الإنسان.

معنى الكشف الذي يقوله العرفاء هو معنى آخر. فهم يقولون إن الله في قلب الإنسان. ويقول مايستر إيكهارت الألماني أيضاً إن الله يبذر بذرة في قلب الإنسان وهذه البذرة تنمو. هذا هو تعبير مايستر إيكهارت الجميل الذي لا أنساه أبداً. إيكهارت هو أعظم عارف مسيحي. مايستر إيكهارت هو لاهوتي وواعظ ألماني، وللأسف لم تترجم مواعظه. مواعظه التي تقع في مجلدين هي أحد النصوص الأصيلة للعرفان المسيحي باللغة الألمانية، وللأسف لم تترجم إلى الفارسية. هذه الكتب تضاهي نصوص العرفان من الدرجة الأولى في العالم. تعبير إيكهارت هو أن الله يبذر بذرة في داخل الإنسان وهذه البذرة تنمو. هذا تشبيه جميل جداً. وشبيه هذا يقوله كارل رانر وباننبرغ وبول تيليش، أولئك الذين هم مؤسسو اللاهوت المسيحي الحديث والمتقدمون به. يستطيع بشر اليوم أن يضعوا هذه الادعاءات إلى جانب فلسفات اليوم ويحاوروها. السيد هابرماس الذي جاء إلى إيران قبل بضع سنوات، قال في حوار خاص: أنا أحاور اللاهوتيين الكاثوليك، لأن اللاهوتيين الكاثوليك لديهم أسس متينة، لكنني لا أستطيع محاورة البروتستانت، لأنهم لا ينطلقون من الأسس التي ينطلق منها الكاثوليك. الخلاصة أن نفكر في المباحث المتعلقة باللاهوت الجديد التي تعيش في مجتمعنا بأشكال مختلفة في غربة. لأن اختيار هذه المباحث في مجتمعنا يتعرض للضغط من جانب مدعي الدين ومن جانب معارضيه على حد سواء. هذه كلمات جديرة بالاستماع موجودة في عالم اليوم، وكل سعيي هو توجيه انتباهكم إلى هذه الكلمات.

pdf هذا النص