هل منتجو ومستهلكو المنتجات الحيوانية مجرمون؟!

تأملات من منظور فلسفة الأخلاق

هادي حكيم شفائي خريج القانون الدولي وباحث في فلسفة وحقوق الحيوان

من خلال دراسة النصوص التعليمية-الترويجية واستدلالات بعض مروّجي النباتية الصرفة (الفيغنية) على شبكات التواصل الاجتماعي، يمكن إثبات وجود ثلاثة إشكالات أساسية في استدلالات ومقاربات بعض نشطاء حقوق الحيوان والمدافعين عن النباتية الصرفة:

١. النهج الهجومي والجدلي، خاصةً في رد الفعل على السلوكيات العدوانية أو المهينة لبعض آكلي اللحوم ٢. النهج غير الفلسفي، المناهض للمعرفة والعاطفي في الأحكام الأخلاقية ٣. الدفاع غير المرضي وغير المؤسَّس عن أفكار مرغوبة وذات أساس متين

في كثير من هذه المحتويات الترويجية، يتخذ معدّوها، إزاء ردود الفعل الراديكالية والساخرة والمهينة أحياناً من بعض آكلي اللحوم، موقفاً عاطفياً، وبدلاً من تقديم الأفكار وعرض الأدلة العلمية والاستدلالات الفلسفية دفاعاً عن النباتية الصرفة، يلجأون هم أنفسهم إلى خطاب هجومي ويحاولون الرد بألفاظ جدلية وعاطفية. يبدو أن هذا الخطاب الجدلي لن يكون له تأثير إيجابي على المتلقي فحسب، بل من المحتمل أن يؤدي إلى إضعاف الأفكار التي تدّعيها النباتية الصرفة. تتناول هذه الكتابة تحليل الإشكال الثاني في مقاربات واستدلالات أنصار النباتية الصرفة.

أحد الإشكالات المهمة لدى مروّجي نمط الحياة النباتي الصرف هو النهج غير الفلسفي والقائم على العاطفة. إن النهج العاطفي وغير الفلسفي في الأحكام الأخلاقية يؤدي إلى إضعاف أساس الأفكار المرغوبة. على سبيل المثال، يصف نشطاء حركة النباتية الصرفة آكلي اللحوم أحياناً بالمجرمين وما شابه ذلك. من أجل التحقق من صحة هذه القضية القائلة بأن "آكلي اللحوم أو مستهلكي المنتجات الحيوانية مجرمون"، يجب أولاً تحليل مفهوم الجريمة ومكوناتها وتفكيكها.

إذا عُرّفت الجريمة بأنها إلحاق ضرر جسيم بسلامة الجسد والنفس، وتم الاتفاق على هذا التعريف، فينبغي أن يُنظر لهذا المفهوم على أنه ذو مكونين:

١. المكون المادي أو الفيزيائي الذي يعبّر عن السلوك الفيزيائي للفرد المُلحق بالضرر. ٢. المكون غير المادي أو المعنوي وهو قصد ووعي الفرد المُلحق بالضرر إزاء المعاناة التي تسبب بها.

لذا، لكي يُعتبر سلوك ما جريمة، يجب، بالإضافة إلى وجود السلوك شديد الإضرار، أن يتحقق القصد والوعي بإضرارية السلوك. فيما يخص المكون المادي للجريمة، لا يُلاحظ فرق كبير في العلاقة بين الإنسان والحيوانات الأخرى مقارنة بالعلاقة بين الإنسان والإنسان، ففي كلتا الحالتين، تحدث سلوكيات ضارة ومؤلمة ضد الإنسان وضد الحيوان. لكن فيما يتعلق بالمكون غير المادي للجريمة، تصبح المسألة معقدة. لا يمكن مساواة العلاقة بين إنسانين بالعلاقة بين الإنسان والحيوان، لأنه في العلاقة بين الإنسان والإنسان، يعلم الفرد المُلحق بالضرر، بشكل مباشر ومرئي وبدون ذرة شك، أن الضحية قد تضررت بشدة وتتألم، أما في العلاقة بين الإنسان والحيوانات الأخرى، ولأسباب ستأتي لاحقاً، غالباً ما يواجه إدراك الإنسان المُلحق بالضرر لتصور تحقق الألم والضرر عقبات، وهو ليس مرئياً وملموساً بالقدر نفسه.

في العالم الحديث الذي نعيش فيه، يبدو أن الأحكام المسبقة القائمة على العرق واللون والجنس والإثنية وما إلى ذلك آخذة في الانخفاض مقارنة بالماضي البعيد، ويشعر معظم البشر، من أي عرق وجنس وإثنية ودين، بقواسم مشتركة مع بعضهم البعض، على الأقل في إنسانيتهم، أكثر من ذي قبل. يمكننا اعتبار هذا الادعاء مسلّماً به، على الأقل مقارنة بالعلاقة بين الإنسان والحيوانات الأخرى ومن حيث الشعور بالمشترك، لأنه في العلاقة بين البشر والحيوانات الأخرى، توجد عقبات كبيرة ومتجذرة أمام إدراك الإنسان وأحكامه. يجب القول إننا نعيش في عالم شديد التمييز بين الأنواع، وتُظهر البديهات الاجتماعية أن غالبية البشر على الأرجح يعتبرون أنفسهم كائنات منفصلة عن سائر الكائنات الحية؛ كائنات لها نشأة أو خلق خاص وقد سارت في مسار مختلف كلياً. النتيجة التي يستخلصها البشر من الإيمان بهذا الانفصال الخاص ستكون أن الإنسان هو أشرف المخلوقات، وبالتالي فهو المالك المطلق لحق السيطرة على الحيوانات الأخرى.

لذا فإن البشر اليوم، في المقام الأول، واقعون تحت وطأة مجموعة من الافتراضات التقليدية والتاريخية واللاهوتية التي غُرست في أذهانهم منذ الطفولة ولا تتغير بسهولة. وفي المقام الثاني، ينبغي أن نضيف إلى هذه الافتراضات التقليدية والتاريخية واللاهوتية، التعليمات والتوصيات الطبية-الصحية، وهذه التعليمات والتوصيات نفسها نابعة من النموذج الفكري السائد على التقاليد والممارسات الطبية المتعارف عليها. ورغم أن العديد من منظمات وجمعيات التغذية المعتبرة تؤكد على كفاية الأنظمة الغذائية النباتية الصرفة (فيغان) شريطة التخطيط السليم، إلا أن الممارسات الطبية المتعارف عليها لم تُصحح في الغالب.

تستند هذه الممارسات والتعليمات إلى التمييز بين الأنواع والمبالغة في أهمية التغذية القائمة على أكل كل شيء. علاوة على ذلك، وفي المقام الثالث، يأتي الدور السحري للإعلانات التجارية لصناعات وشركات الألبان والثروة الحيوانية في غسل الأدمغة. لا يمكن أبداً تجاهل دور هذه الإعلانات الكاذبة في تشكيل الاعتقاد الأسطوري والمبالغ فيه بفوائد اللحوم والحليب وخلق شعور بالقلق الصحي لدى البشر. وهكذا، فإن أذهان البشر منذ الطفولة معرضة من ثلاث جهات لمعتقدات كاذبة أو مبالغ فيها، وعندما يذبح البشر حيواناً أو ينتجون أو يستهلكون اللحوم والمنتجات الحيوانية، فإنهم غالباً لا يشعرون بالذنب أو وخز الضمير، وربما لا يتبادر إلى أذهانهم حتى تصور لوجود المعاناة.

لذا، وبدراسة انتهاك الحقوق الأساسية للحيوانات غير البشرية من منظور تحقق العنصر غير المادي للجريمة، يبدو أنه لا يمكن اعتبار عموم البشر الذين يذبحون، والبشر الذين ينتجون أو يوزعون أو يستهلكون المنتجات الحيوانية، مجرمين في حكم كلي، لأن العنصر المعنوي للجريمة ضد الكائنات الحية، والمتمثل في الوعي بالضرر وقصد إلحاق الأذى، ملتبس في حالة عموم البشر وغير متحقق بالكامل. إن العوائق الثلاثة المذكورة تؤدي إلى أن البشر إما لا يدركون معاناة الحيوان وأذيته، أو أن شعوراً كاذباً بالضرورة والحاجة الحيوية والإحساس بعدم الأمان يدفعهم إلى تعطيل نظام وعيهم الأخلاقي بالمعاناة عن عمد! وبالاستدلالات السابقة، يبدو أن التهمة الوحيدة التي يمكن نسبها إلى عموم البشر المنتجين والمستهلكين للمنتجات الحيوانية هي عدم الوعي أو الخلل في نظام الوعي.

وثمة دليل آخر يمكن تقديمه لإبطال وصف "مجرم" عن منتجي ومستهلكي المنتجات الحيوانية وتصديق وصف "غير الواعي" بدلاً منه، وهو أن أغلب البشر الذين يتعاملون مع المنتجات الغذائية الحيوانية، مهما كانوا فاقدين للوعي بالمعاناة أو فاقدين للشعور العاطفي والحساسية تجاه الكائنات الحية التي تؤكل أو العلف الحيواني، فإنهم يتصرفون بحساسية وعاطفة شديدتين تجاه الكائنات الحية غير المأكولة مثل الكلاب والقطط وأشباهها. هذا يدل على أن العوامل التاريخية والتقليدية واللاهوتية والممارسات الطبية-الصحية والإعلانات التجارية متدخلة بشدة في مواضيع الطعام واللباس والتسلية والزينة، وقد أوقفت عملية الوعي بالمعاناة وقبول الحقائق أو جعلتها مصحوبة بصعوبة بالغة.

من ناحية أخرى، وبافتراض حصول البشر على الوعي وقبولهم الأسس النظرية لتحرير الحيوانات، فإن ترك العادات والتقاليد التاريخية الخاطئة يستلزم التمتع بإرادة موجهة نحو التغيير في نمط الحياة، وهذا لا يتيسر إلا بالتعليم المستمر والمشاهدة الدائمة للنماذج العملية والناجحة لنمط الحياة المتوافق مع حرية الحيوانات وسلامة البيئة والتمرين خطوة بخطوة على الحياة الجديدة. تُظهر نتائج علم النفس أن البشر غالباً ما يقاومون ترك العادات بشدة، وتصور ترك العادات السابقة واكتساب عادات جديدة يصيبهم بالشعور بعدم الأمان. لذا فإن إلغاء التمييز بين الأنواع وتحقيق عالم خالٍ من استغلال الحيوانات هو مثل أخلاقي أعلى يُظهر أفق حركة تحرير الحيوانات في القرون البعيدة في المستقبل. لذلك، ينبغي أن يؤخذ قبول تدرجية التغييرات، والتأكيد على دور كل فرد في تقليل الظلم الواقع على الحيوانات والبيئة، وأهمية التبيين والتنوير المستمرين دون جدال ونزاع، كمبادئ أساسية ثلاثة لنشاطية نشطاء حركة تحرير الحيوانات، على محمل الجد.

في المجمل، يمكن القول إنه على الرغم من أن العديد من فلاسفة الأخلاق[1] يعتقدون أن انتهاك الحقوق الأساسية للحيوانات غير البشرية، سواء في عملية الإنتاج والتوزيع أو في عملية الاستهلاك، هو مصداق لجريمة ضد الكائنات الحساسة وغير أخلاقي، إلا أن الكاتب، مع تأكيده على لا أخلاقية الأفعال المذكورة، يرى أن إضفاء صفة المجرم على فاعلي هذه الأفعال والعمليات غير مبرر بسبب عدم تحقق عنصر الوعي بشكل كامل. ويبدو أن مروّجي النباتية الصرفة (الفيغنية)، بتركهم النهج العاطفي المحض وتبنّيهم رسالة التبيين ونبذ أسلوب الإقناع القسري، سيحصلون على نتيجة أفضل في طريق تطوير فكر حقوق الحيوان وحريته.

[1] 1- سينغر، بيتر. (1402). تحرير الحيوان. نشر ققنوس

ريغان، توم. (1398). حق الحيوان، خطأ الإنسان. نشر كرگدن