أخلاق المناخ، أخلاق المجاعة أم أخلاق الانقراض؟

أخلاق المناخ، أخلاق المجاعة أم أخلاق الانقراض؟

حديث في أولوية الخضرية الفردية على الممارسة السياسية الخضراء

الكاتب: محمد علي طباطبائي (مهر داد)

[email protected]

تصور أنك من الأبناء الكبار في أسرة كثيرة العدد قليلة الدخل نسبياً. يؤمن رب الأسرة كل يوم حاجيات الأسرة الغذائية ويرسلها إلى البيت. إدارة هذه المواد وتوزيعها ليست منوطة بشخص معين، بل هي في الواقع مهمة موكولة إلى جميع أفراد الأسرة. في هذه الحالة ثمة عدة أوضاع متصورة:

الوضع الأول: يستحوذ الأبناء الأكبر أو الأقوى على المواد المغذية والألذ، ويقتنع الصغار بما تبقى.

الوضع الثاني: يفرض الأقوياء العدل، ويسعون إلى تقسيم المواد الغذائية بحيث يحصل الجميع على مواد متشابهة تقريباً.

الوضع الثالث: يصبر الأقوياء حتى يأكل الصغار ما يشاؤون، ثم يقتنع الكبار بما تبقى.

الوضعان الأول والثالث مرفوضان بوضوح وغير أخلاقيين؛ لأنه في هذين الوضعين يبقى عدد من الأفراد محرومين على أية حال. لذا نركز حالياً على الوضع الثاني. والآن لنفترض أنه بعد مدة، وبسبب ازدياد عدد الأسرة أو انخفاض دخلها، حتى في الوضع الثاني لا تصل المواد اللازمة إلى جميع الأعضاء. فما العمل الآن؟

يجد الأبناء الكبار في الأسرة أن أفضل سبيل هو أن يطلبوا من رب الأسرة أن يقتصد في نفقاته غير الضرورية ويخصص مبلغاً أكبر لحاجيات أبنائه الغذائية. وهذا ما يحدث، وبعد مدة يعود الوضع صعباً من جديد. هذه المرة يخلص الأبناء إلى إحداث تغييرات في نظامهم الغذائي، بحيث تُقلَّص أو تُحذف المواد غالية الثمن كاللحم، أو عديمة الفائدة كالأرز، وتحل محلها أطعمة أرخص وأكثر فائدة. يحاول أحد الأبناء، وهو مختص في التغذية، أن يؤمن جميع الاحتياجات الغذائية لأفراد الأسرة بالمبلغ نفسه وبطريقة لا يصاب فيها أي من الأبناء بسوء تغذية أو مشكلة أخرى.

والآن، إذا ازداد عدد أفراد الأسرة أكثر، أو قل دخلها أكثر، فما العمل؟ في هذه الحالة، تقتصد الأسرة من جميع النفقات الأخرى، من ملبس ومسكن وتعليم وترفيه... إلخ، لتتمكن من تأمين حاجتها الأولى، أي الطعام. وهكذا شيئاً فشيئاً، يصبح الأبناء بملابس رثة في بيت متداعٍ خرب، دون أي تعليم أو ترفيه، ولا عزاء لهم سوى أن ثمة لقمة خبز يأكلونها. والآن، إذا ساء الوضع أكثر، فماذا؟ في هذه الحالة، شيئاً فشيئاً، على أفراد الأسرة (كلهم أو بعضهم) أن يرضخوا للجوع وسوء التغذية وعواقبهما.

المثال أعلاه، في أقسى ظروفه، هو رمز لوضع المجتمع الإيراني اليوم (وبنظرة أوسع، العالم بأسره)؛ مع هذا التوضيح الضروري بأن "وجه النقد" في المثال أعلاه، هو رمز للموارد المائية للبلاد (والعالم). في إيران اليوم، لدينا ثمانون مليون نسمة يجب أن نؤمن غذاءهم عن طريق الزراعة. الزراعة بطبيعة الحال تحتاج إلى موارد مائية. لكن مجموع مواردنا المائية يبلغ مئة مليار متر مكعب سنويًا، ولا يُسمح لنا طبيعيًا بسحب سوى عشرين مليار متر مكعب منها للزراعة والشرب؛ أما باقي هذه الموارد المائية فهو حصة تطالبنا بها الطبيعة نفسها لتنفقها على احتياجاتنا الأخرى (في المثال أعلاه، الإنفاق على الملبس والمسكن... إلخ). إذن، على ثمانين مليون نسمة أن يشبعوا أنفسهم بعشرين مليار متر مكعب من الماء سنويًا. هذا يعني أن على كل فرد أن يأكل بطريقة لا يستهلك فيها أكثر من 685 لترًا من الماء يوميًا. لكن النظام الغذائي للإيرانيين حاليًا هو من النوع الذي يستهلك يوميًا حوالي 3000 لتر من الماء على الأقل؛ أي حوالي 88 مليار متر مكعب سنويًا (أكثر من أربعة أضعاف الطاقة التي خصصتها لنا طبيعة إيران). لذلك نحن الآن في حالة حرمان من العديد من الاحتياجات الأساسية التي كان من المفترض أن توفرها لنا الطبيعة الأم (مثل التربة، والتنوع البيولوجي، والرطوبة، والغطاء النباتي... إلخ). والأسوأ من ذلك أننا نلبي هذا الاحتياج الغذائي نفسه بكفاءة مائية منخفضة، وبالتالي ننفق كل ثروتنا المائية البالغة مئة مليار متر مكعب فقط وحصريًا على طعامنا (هذه الكفاءة المائية المنخفضة هي نفسها المصاريف الإضافية لرب الأسرة في المثال أعلاه). لم نعد الآن نترك شيئًا آخر لتأمين سائر احتياجاتنا. نحن الآن في وضع الأسرة التي، رغم أنها لم تصل بعد إلى حد الجوع وسوء التغذية، لكن لا ملبس لديها، ولا مسكن، ولا تعليم، ولا ترفيه، ولا أي إمكانيات أخرى. نحن فقط وحصريًا قادرون على تدبير طعامنا اليومي؛ لم يعد لدينا تربة، ولا غطاء نباتي، ولا مخزون مياه جوفية، ولا رطوبة، ولا تنوع بيولوجي مقبول، ولا أي شيء آخر مما يلزم لحياة طبيعية صحية.

هذا في حال بقاء عدد أفراد الأسرة ودخلنا ثابتين. بينما تشير التقديرات إلى أن عدد سكان البلاد سيزداد في السنوات القادمة، وستصبح مواردنا المائية محدودة أكثر. لذلك، نحن مضطرون ونتحرك بسرعة نحو الجوع (المجاعة) ثم الموت (الانقراض) بعد ذلك. تخبرنا التقديرات بأن ذلك المستقبل المزعج ليس بعيدًا جدًا لدرجة ألا نراه في حياتنا.

بقيت نقطة مهمة واحدة لم تُذكر: نحن في وصولنا إلى الوضع الراهن، لم نمر بمرحلتين من المراحل التي مرت بها الأسرة في المثال أعلاه، وبالتالي ندفع في هذا السياق ثمن عدم درايتنا أيضًا. هاتان المرحلتان هما، الأولى حذف المصاريف الإضافية للأب، والأخرى تغيير النظام الغذائي للأسرة. نحن، مع كل القيود التي لدينا في مواردنا المائية، لم نستطع بعد تغيير سياسات وسلوكيات ساستنا ومنتجينا؛ كما أننا لم نُجرِ تغييرًا في نظامنا الغذائي لنصل إلى وضع نستخدم فيه مواردنا المائية على نحو أمثل، وتُلبى فيه احتياجاتنا الغذائية اليومية بشكل صحيح. في هذا السياق، يعتقد بعض "الأبناء الكبار" في المثال أعلاه (الذين أسميهم "المثقفين البيئيين")، أنه لا حاجة خاصة لتغيير النظام الغذائي، ويجب فقط التفكير في المصاريف الإضافية لرب الأسرة.

انتبهوا إلى حديث الدكتور ناصر كرمي، أستاذ علم المناخ المساعد في جامعة برغن بالنرويج:

"نسبة نمط الحياة الأخضر إلى البيئة كنسبة الأعمال الخيرية إلى الاقتصاد. بالطبع يجب أن نكون في الحياة خيّرين ومحسنين ونساعد المعوزين دون مقابل. لكن من السذاجة أن نتصور أننا بالإنعام والصدقة نستطيع إغناء الفقراء وجعل العالم مفعمًا بالمساواة والعدالة.

وعلى هذا الأساس، فإن التنمية المستدامة والحفاظ على البيئة لا يتحققان إلا عبر السعي الدائم في مجال السياسة والاقتصاد، ونمط الحياة الأخضر هو في الغالب أمر أخلاقي ذو نطاق تأثير محدود في إطار المنزل.

العالم يصل إلى الخير باجتثاث الشر لا بالخيرية".

في تعزيز هذه النظرة، نشر مرارًا مقالات بهذا المضمون مفادها أن نشطاء البيئة في إيران ينبغي أن يدخلوا ميدان السياسة بأسرع ما يمكن ليدفعوا بمطالبهم من خلاله؛ وإلا فإن «العارفين المتطهرين آكلي النبات نيئًا» لن يبلغوا شيئًا و...

في اعتقادي، إن وجود مثل هذه النظرة بين مثقفينا البيئيين، إن لم يكن أكثر كارثية من أصل الأزمة البيئية، فهو على الأقل بنفس القدر من إحداث الكارثة. والدكتور كرمي، بصفته مثقفًا بيئيًا إيرانيًا، يرتكب بالضبط الخطأ نفسه الذي ارتكبه تقريبًا جميع المثقفين الإيرانيين منذ أكثر من مئة عام، والذي كانت حصيلته هذا الوضع الذي نراه للمجتمع الإيراني، وذلك الخطأ هو أنهم يظنون أن الإصلاحات الاجتماعية ينبغي أن تتم من الأعلى إلى الأسفل، لا من الأسفل إلى الأعلى. لكن الأكثر كارثية هو أننا نرى متخصصًا في علم المناخ وناشطًا بيئيًا، رغم كل إخلاصه لماء البلاد وترابها، لا يزال يعتقد أن نمط الحياة الأخضر هو بمنزلة أنشطة خيرية؛ في حين أن الواقع هو أن علاقة نمط الحياة الأخضر بالسياسة والاقتصاد هي نفس علاقة الثقافة بمؤسسة السياسة، وعلاقة المستهلك بالمنتج، فإذا لم توجد ثقافة فلا سياسة، وإذا لم يوجد مستهلك فلن يكون هناك منتج. يمكن، وفق العادة المألوفة في الأوساط الفلسفية، كتابة مئات الصفحات حول تقدم الثقافة على المؤسسات أو تأخرها عنها، في نقاشات مجردة وغير مثمرة. لكنني هنا، بدلًا من النقاشات المجردة، أفضل أن أُذكّر بواقع موضوعي وأترك الحكم للدكتور كرمي نفسه وسائر أنصار تلك النظرة:

لنفترض (فرض المحال الذي ليس بمحال)، أنه بفضل الجهود السياسية لنشطاء البيئة في إيران، ستكون هناك حكومة في العام القادم في هذا الوقت ملتزمة بجميع القواعد الخضراء. وبالتالي، ستفرض رقابة شديدة على كيفية استخراج الموارد الطبيعية (الماء، المعادن، الغابات، التربة... إلخ)؛ وستغلق العديد من الصناعات الملوثة والمستنزفة للثروات الطبيعية (مثل الزراعة، النفط، الكهرباء، البتروكيماويات، الإسمنت... إلخ) وتستبدلها بصناعات أنظف (وحزمة من الإصلاحات البيئية الأخرى). بطبيعة الحال، ستكون النتيجة أن عليها أن تضاعف وارداتها من المنتجات الزراعية وغير الزراعية أضعافًا مضاعفة؛ لأنه لم يحدث أي تغيير في نمط الاستهلاك لدى الإيرانيين، والتغيير الوحيد الذي حدث هو تغيير «سياسات» الحكم. بلد لا يملك إنتاجًا بمستوى وارداته، سيضطر حتمًا إلى الإنفاق من جيبه، وماذا يوجد في جيبنا سوى النفط والخشب والمعادن والمنتجات الزراعية؟ ما هو المنتج الذي نملكه للتصدير يمكنه أن يجلب العملة الصعبة للبلاد دون الإضرار بالطبيعة؟ ونتيجة لذلك، وفي أقل من عام أو عامين، سيسود أحد هذين الوضعين: إما أن تطلب الحكومة من الناس أن يعيشوا حياة أقل استهلاكًا قسرًا (وليس كعمل مستحب مثل الأعمال الخيرية)، أو أن الحكومة نفسها ستتراجع سريعًا عن سياساتها تحت ضغط الناس الذين أرهقهم الغلاء والتضخم والنقص. لقد أظهرت التجربة أنه حتى أقوى اقتصادات العالم تضحي بالبيئة في مثل هذه الحالة من أجل راحة الناس.

من المحزن أن الدكتور كرمي يشير بحق إلى أن "الخُضر يجب أن يسعوا بجدية أكبر للحد من الفقر في العالم وتحقيق المساواة والعدالة الاقتصادية" لانتزاع فرصة تدمير البيئة من الشعبويين؛ لكنه لا يشير إلى أن نمط حياتنا الاستهلاكي، نحن البشر كلٌ على حدة، هو الذي يزيد من فقر المزيد من السكان في البلدان الفقيرة يومًا بعد يوم. ليجيب الدكتور كرمي الآن على هذا السؤال: أي حكومة أو منتج في عالم اليوم يقوم بإنتاج السلع وتدمير الطبيعة من أجل سكان المريخ؟ أليس كل هذا الدمار هو استجابة لنهمنا الاستهلاكي قصير النظر؟ إذا تراجعت النزعة الاستهلاكية على مستوى المجتمعات، فلمن سيعمل المنتجون المدمرون إذن؟ ليت الدكتور كرمي، الذي يسخر من النباتيين في إندبندنت فارسي بمناسبة احتراق غابات الأمازون، كان قد ألقى نظرة أيضًا على إندبندنت الإنجليزية ليعلم كيف أن نمط الحياة القائم على أكل اللحوم (الذي يدافع عنه) يلعب دورًا أعمق من بولسونارو في احتراق غابات الأمازون (خلاصة الموضوع أن البرازيل هي أكبر مصدر للحوم في العالم، ويحتاج منتجو اللحوم إلى المزيد من الأراضي لإنتاج المزيد ليتمكنوا من توفير العلف والصويا لأكثر من 200 مليون رأس من الماشية البرازيلية، ولهذا السبب يحرقون الغابات لإنتاج المزيد من اللحوم. وبالتالي، فإن آكلي اللحوم في جميع أنحاء العالم يساهمون في احتراق غابات الأمازون؛ اقرأ الحقائق الأكثر صدمة في التقرير نفسه). إذن، فإن أمثال بولسونارو ليسوا سوى جنود مشاة ممهدين للطريق لتأمين الطعام المفضل للدكتور كرمي وأصدقائه. لكن، من الأسهل دائمًا لنا نحن البشر أن نترك الجذور ونهاجم القشور.

سيكون للدكتور كرمي هنا رد رزين: مثل هذه الحكومة لن تصل إلى السلطة بهذه السرعة ولن تقدم على هذه التغييرات الواسعة بهذه العجلة؛ بل على العكس، سيكون كل شيء تدريجيًا للغاية، وفي هذه الإصلاحات التدريجية سيتم حل كل شيء على نحو جيد ومُرضٍ. هذا الرد الرزين مقبول في حالة واحدة فقط، وهي ألا يقتصر التركيز في هذه الإصلاحات التدريجية على الإصلاحات المؤسسية فحسب، بل يشمل أيضًا إصلاح ثقافة الاستهلاك لدى الناس. أي أن تسير الأمور بحيث، مثلاً بعد خمسة عشر عامًا (إذا كان قد تبقى شيء من طبيعة إيران)، تكون ثقافة الناس قد بلغت تدريجيًا مستوى يجعلهم هم أنفسهم بيئيين ويأتون بحكومة بيئية (بالمعنى الصحيح للكلمة) إلى السلطة ويتقبلون التقشفات المرتبطة بذلك. بقبول هذه الحالة، لم يعد بوسعنا أن نختزل دور الناس في حدود الأعمال الخيرية. لا تصل ديمقراطية ناضجة إلى السلطة أبدًا في مجتمع يفتقر إلى الوعي والعمل السياسي. لذلك، إذا أردنا، مثلاً بعد خمسة عشر عامًا، أن تكون لدينا حكومة أو سلطة بيئية، فعلينا أن نكون قد رفعنا حتى ذلك الحين مستوى الوعي والأفعال البيئية لدى غالبية المجتمع إلى درجة لا تجعلهم يأتون بحكومة بيئية إلى السلطة فحسب، بل بفهمهم العميق لأهمية هذا الموضوع، يتحملون صعوبات مسار التحول إلى الأخضر ويساعدون تلك الحكومة على الانتصار تدريجيًا على عصابات المافيا المناهضة للبيئة (لجعل النقاش ملموسًا، انظر إلى المجتمع الأمريكي كيف أنه بعد تحمل بضع سنوات فقط من تقشفات أوباما الاقتصادية للحفاظ على البيئة، ضاق ذرعًا واستبدله بدونالد ترامب الذي باع جميع المواقف البيئية مقابل المصالح الاقتصادية).

ظاهرا، الدكتور كرمي نسي مبدأً بسيطاً من مبادئ العمل السياسي: لا يمكن لأي تيار فكري أو سياسي أو ثقافي أن يأمل بأدنى أمل في الانتصار في الساحة السياسية، ما لم يكن قد حرّك خلفه تياراً اجتماعياً عظيماً قبل دخوله هذه الساحة. وبالطبع، بعد هذا المبدأ البسيط، ثمة مبدأ أكثر تقدماً، وهو أن التيارات الفكرية أو السياسية أو الثقافية التي تدخل الساحة السياسية بدعم من تيار اجتماعي عظيم، سرعان ما تُهزم وتُقصى من الميدان إذا كانت قد عبّأت الجماهير بالشعارات والدعاية وإثارة العواطف فحسب، لا بتعميق وعيهم إلى حدٍّ يقترن بفعلٍ مناسب على مستوى كل فرد من أفراد المجتمع.

ولهذا السبب، فإنني، وفي نقطة تقابل تماماً موقف الدكتور كرمي، أُصرّ مؤكداً على أن النشطاء البيئيين، قبل دخولهم الساحة السياسية، ينبغي عليهم أولاً أن يرتقوا بأنفسهم إلى أعلى درجات الوعي والممارسة البيئية، ومن ثم، عبر جهود متواصلة لترويج هذه النظرة على مستوى المجتمع، يصبحوا يوماً ما صانعي تيار اجتماعي عظيم في إيران، لا يتمتع بوعي بيئي رفيع فحسب، بل يراعي مبادئ الخضرية (الحركة الخضراء) على مستوى كل فعل من أفعاله اليومية. ولا يمكن دخول ميدان الممارسة السياسية والأمل بالنجاح إلا بالاتكاء على مثل هذا الرصيد الاجتماعي الكبير. وهذا الهدف لا يتحقق إلا عبر طريق التثقيف والتعليم، لا عبر الممارسة السياسية غير المدعومة.

الناشط البيئي الذي لم يستطع بعد في حياته الشخصية أن يُقلع عن الملذات السطحية كأكل اللحوم، وحرق البنزين، والنزعة الاستهلاكية (ناهيك عن أن يُقنع الآخرين بتبني مثل هذه الأساليب في الحياة)، كيف له أن يُقنع غول السياسة بأن يكف عن راحة الاعتماد على الموارد، ويخضع للتقشفات الخضراء؟ لنعترف بأن كل شيء، على الأقل في مجال البيئة، يبدأ من المستوى الفردي ثم يصل إلى أكبر المؤسسات. حقاً، لماذا لا يظهر أمثال بولسونارو في ألمانيا وفرنسا؟ لا شك أن أحد أهم الأسباب هو أن شعبي ألمانيا وفرنسا قد تلقيا من التعليم البيئي أكثر مما تلقاه شعبا البرازيل وحتى أمريكا، وأنهم يؤمنون بقيمه.

***

أعود الآن إلى مناقشتي الأساسية ذاتها حول ضرورة بدء الإصلاحات البيئية من مستوى الحياة اليومية للناس. كنت قد أوضحت سابقاً في مقالي «أخلاق المناخ؛ في فضيلة وضرورة النباتية الصرفة (الخام) في العصر الحاضر» أن النظام الغذائي الأمثل الممكن لظروفنا اليوم هو النباتية الصرفة (الخام) أو على الأقل النباتية المحسوبة (أي النباتية المطبوخة القائمة على الحد الأدنى من الخبز والأرز)، والتي يمكنها أن تؤمّن جميع احتياجاتنا الغذائية بأقل استهلاك للمياه؛ ومع ذلك، فإن هذا النظام الغذائي نفسه يستهلك يومياً ما لا يقل عن ألفي لتر من الماء؛ وهذا بافتراض أن كفاءة استخدام المياه في الزراعة ببلادنا تصل إلى المتوسط العالمي؛ أي في ظروف تقوم فيها الحكومة والمنتجون بإصلاح سياساتهم وأساليبهم بحيث نصل من حيث كفاءة استخدام المياه في الزراعة إلى المتوسط العالمي؛ وإلا، إذا واصلنا الزراعة على هذا الوضع الراهن، فحتى مع النباتية الصرفة (الخام) سنظل في وضع نضطر فيه، بدلاً من أن «نشرب الماء من الطبيعة»، أن نشرب دم الطبيعة (أو بعبارة أخرى، بدلاً من أن نرتضع الحليب من ثدي الطبيعة الأم، نقتلع لحم هذه الأم ونأكله)، وبالطبع فإن هذا أيضاً سينتهي يوماً ما، وفي ذلك اليوم يكون الأوان قد فات حتى للحديث عن «أخلاق المجاعة» و«أخلاق الانقراض».

لذا، ينبغي لمفكرينا وأخلاقييني اليوم، في هذا اليوم بالذات، أن يتحدثوا عن «أخلاق المناخ»، وأن يرتقوا بالمجتمع من جهة إلى مستوى من الوعي البيئي يجعل أفراده يختارون طواعية نمط الحياة الأخضر، ومن جهة أخرى، أن يُطلعوا الناس على الواجبات الملقاة على عاتق الحكومة والمنتجين في الحفاظ على البيئة، لكي ينشأ مطلب عام وشامل في المجتمع يُلزم الحكومة والمنتجين بإعادة النظر في سياساتهم وأساليبهم.

في البداية قلتُ إن لم نفعل شيئاً اليوم، فسرعان ما سنؤول إلى المجاعة ثم الانقراض. لذا، إن لم نتحدث اليوم عن «أخلاق المناخ»، فستتفاقم الأوضاع بسرعة بحيث لن تبقى لدينا أي فرصة للتنظير حول «أخلاق المجاعة» و«أخلاق الانقراض». لذلك، قد لا يكون من السيئ أن نشير هنا إشارة عابرة إلى هذه المفاهيم أيضاً، حتى نتمكن على الأقل من تكوين تصور غامض عنها:

تناقش «أخلاق المجاعة» المعضلات الأخلاقية في ظروف المجاعة؛ مثل اتخاذ القرار بشأن ما إذا كان الانتحار في حالة المجاعة أكثر أخلاقية أم قتل الآخرين (سواء لأكل لحومهم، أو لتقليل عدد الأفراد)؛ وإذا تقرر أكل لحم الإنسان، فمن ينبغي أن يأكل لحم الآخر؟ الأب يأكل ابنه أم العكس؟ وإذا تقرر ذبح مجموعة كبيرة من الناس كي ينجو الآخرون، فما هو معيار اتخاذ القرار بشأن المرشحين للذبح، وبأي أولوية يوضع الأفراد في قائمة الموت؟ المعاقون ذهنياً وجسدياً؟ المجرمون؟ الأقل ذكاءً؟ الأقل تعليماً؟ الفقراء؟ المسنون؟ الرجال؟ من تكون له الأولوية في قائمة الحياة؟ الفلاسفة؟ أساتذة الجامعات؟ المهندسون؟ الأطباء؟ الأمهات؟ أم...؟ يبدو أن مجرد التفكير في هذه المسائل مثير للغثيان والاشمئزاز إلى أقصى حد، فما بالك بأن نصل فعلاً إلى مثل تلك الظروف.

لكن إن تعذر التوصل إلى نتيجة (نظرية وعملية) صحيحة في أخلاق المجاعة، فسنصل سريعاً إلى وضع نضطر فيه إلى مناقشة أخلاق الانقراض؛ وهو نقاش سيكون هذه المرة نقاشاً نظرياً محضاً بالتأكيد، ولن يُحدث أي تغيير في النتيجة العملية. في هذا الوضع، يناقش فلاسفة الأخلاق ما إذا كنا، إذا وُضعنا أمام معضلة «انقراض الجنس البشري مقابل إنقاذ سائر أنواع الحياة» أو «انقراض ملايين الأنواع الحيوانية والنباتية للحفاظ على الإنسان لبضع سنوات إضافية»، أي الوضعين ينبغي أن نختار؟ كلا الخيارين سيؤديان في النهاية إلى فناء الجنس البشري؛ لذا فالنقاش يدور فقط حول ما إذا كانت سنوات البقاء الإضافية القليلة للجنس البشري على الأرض تستحق أن تُفنى من أجلها كل الحياة الأرضية؟ أولئك الذين يعرفون ولو قدراً يسيراً عن عظمة الحياة الأرضية، يدركون جيداً أن هذا النقاش (حتى على المستوى النظري) أبشع وأكثر خزياً من نقاش «أخلاق المجاعة».

للأسف، لا يزال مثقفو مجتمعنا يفتقرون إلى أي تصور للحقائق التي تنتظرنا، ولهذا السبب يشغلون أنفسهم براحة بال وطمأنينة خاطر بنقاشات نظرية قليلة الأهمية ومن الدرجة الثانية؛ تماماً كسائق في منحدر شديد ومميت، ينشغل بدلاً من التركيز على كيفية السيطرة على المركبة، بالحديث مع الركاب عن السياسة والاقتصاد والمجتمع... إلخ. المجتمع الذي يكون بسبب جهل مواطنيه وتقصير مسؤوليه عرضة لمخاطر مناخية ستطوي قريباً سجل حياته، إذا انشغل مثقفوه بأي قضية غير هذا الموضوع، فإنهم في ترتيب أولويات القضايا يكونون قد ضلوا الطريق ضلالاً بعيداً؛ ذلك أن جميع النقاشات التنويرية قائمة على «وجود الإنسان»؛ ففي وضع يكون فيه أصل هذا الوجود قد تعرض للخطر، لا تكون أي قضية أخرى ذات أولوية، إلى أن يزول هذا الخطر.

* الصورة المختارة هي مشهد من مظاهرات البرازيليين احتجاجاً على الحرائق في غابات الأمازون. كُتب على إحدى اللافتات: النباتية من أجل الأرض.