أيُّ دينٍ أفضل؟

يبدو لي أن التقاليد الدينية والمذهبية هي أرضٌ خصبةٌ لتجذّر شجرة الروحانية. تُظهر التجربة التاريخية أن تربة الأديان والمذاهب كانت أكثر خصوبةً لنمو التجارب العرفانية والمسارات الروحية.

على ما يبدو، شكّلت الأديان والمذاهب سنداً جيداً للبشر في سعيهم نحو الكمال والبحث عن المعنى، وقد نشأ أبرز الحكماء الروحيين والعارفين ذوي البصيرة من داخل التقاليد الدينية.

الخلاص رهينٌ بالغوص في أعماق تراثنا الديني واستخراج لآلئ المعنى والفضيلة منه. لا حاجة إلى التخلي عن التقاليد الدينية، ولا إلى ترك أحدها واختيار آخر. تغيير الدين والمذهب ليس فقط غير ضروري، بل هو في نظر الكثيرين مضرٌّ.

كانت سيمون فايل، السيدة اللاهوتية والعارف المسيحي، تقول:

«أنا شخصياً لا أتبرع ولو ببنس واحد للأنشطة التبشيرية. في اعتقادي، إن تغيير الدين بالنسبة لإنسان ما هو بنفس خطورة تغيير اللغة بالنسبة للكاتب. قد يحقق نجاحاً ما؛ لكنه قد يؤدي أيضاً إلى نتائج كارثية.»(1)

وقال المهاتما غاندي أيضاً:

«لا أثق مطلقاً بأولئك الذين يتحدثون عن مذهبهم للآخرين ويبشرون به، خاصة عندما يكون قصدهم تحويلهم إلى دينهم. الدين والاعتقاد ليسا بالقول بل بالفعل، وعندها سيكون عمل كل شخص هو العامل التبشيري.»(2)

يقول غاندي:

«لنفترض أن مسيحياً جاء إليّ وقال إنه وقع تحت تأثير دراسة ’البهاغافاد غيتا‘ ويريد أن يصبح هندوسياً. سأقول له: ’لا، ما تمنحك إياه البهاغافاد غيتا يمنحك إياه الإنجيل أيضاً. لكنك لم تبذل جهداً لاستنباطه من الإنجيل. من الأفضل أن تسعى في هذا الطريق وأن تكون مسيحياً صالحاً وحقيقياً.‘»(3)

يكفي أن يكون الإنسان المتدين متعلقاً بالحقيقة والأخلاق والجمال، حتى يخلق من خميرة تراثه الديني ضالته المنشودة، وينسج بأليافه المتاحة أندر وأثمن الأقمشة.

يقول غاندي: «إذا بلغ شخصٌ حقيقةَ دينه ولبَّه، فقد بلغ حقيقةَ الأديان الأخرى ولبَّها.»(4)

تقول سيمون فايل:

«كلما دعا إنسان بقلبٍ نقيٍّ أوزيريس، أو ديونيسوس، أو كريشنا، أو بوذا أو غيرهم، استجاب ابن الله لدعائه بإرسال الروح القدس، واستولى الروح القدس على نفسه. لا عن طريق دفعه للتخلي عن تراثه الديني؛ بل عن طريق منحه نوراً في قلب ذلك التراث الديني نفسه، وفي أفضل الحالات نوراً تاماً كاملاً.»(5)

«جميع المتدينين الأنقياء القلوب هم مسيحيون بلا اسم. لذلك، فإن التبشير الديني والمذهبي لتغيير دين ومذهب الآخرين هو عبث.»(6)

يبدو أن كل دين وطقس يحوي حداً من الحكمة والتقوى يمكن للمرء ضمن نطاقه أن يقوم بالتنقية وإعادة البناء على الدوام. يستطيع المهتمون بالعقلانية والأخلاق، عبر استخدام طاقات كل دين ومذهب، أن يسعوا إلى مواءمة تعاليمهم الدينية مع المعطيات الجديدة، والبديهيات الأخلاقية المتفق عليها، وكذلك مقتضيات العقلانية. يُظهر مسار تطور الأديان والمذاهب أن هذه الطاقة موجودة، وأن المتدينين استطاعوا أن يجعلوا فهمهم الديني يتماشى بشكل معقول مع مقتضيات التحول الاجتماعي.

ورغم أن السعي إلى التحديث الخلاق للفكر الديني وتمكين التقاليد العريقة بغرض البقاء في الأقاليم الجديدة، قد يواجه صعوبات وعقبات نظرية وعملية كثيرة، وقد يتصور الفرد المتدين أنه يدفع ثمناً باهظاً للجمع بين التدين والتعقل والأخلاق، إلا أنه يبدو أفضل من الاقتلاع وفقدان إطارٍ مجرّبٍ من أجل السمو الروحي والحياة الأكثر رغداً.

في تاريخ جميع الأديان والمذاهب، نشهد حكماء كثراً نسبياً كانوا من عقلاء زمانهم ومن المضربين للأمثال والملهمين في الفضيلة والأخلاق؛ وهذا بحد ذاته يمكن أن يكون دليلاً على ديناميكية التقاليد الدينية والمذهبية وطاقاتها الغنية.

الأولى بالتيارات والتنظيمات الدينية والمذهبية، بدلاً من رفض ونقد المذاهب والأديان الأخرى الذي لا يجني سوى تكثيف التشاؤم وإعادة إنتاج العنف والكراهية، أن تساعد أتباعها على اصطياد المزيد من اللآلئ من صدف دينهم.

والواقع أن المخلصين لدين معين لا يستطيعون في الغالب الحكم على عقائد دين آخر ومذهبه بطريقة متعاطفة ومتفائلة. فغالباً ما يلجأ كل متدين، إزاء منظومته الدينية، إلى التأويل وإعادة القراءة بأسلوب متفائل، ساعياً إلى تقديم تفسير أكثر قبولاً لدى العقل؛ لكنه إزاء الدين والمذهب الآخر، يتخذ موقفاً غير متعاطف، بنظرة من الخارج، ودون أي جهد لحل التناقضات أو ما يبدو مناهضاً للعقل في ذلك الدين والمذهب.

تقول سيمون فايل:

«سبب عدم فهم أن أنواع الأديان المعتبرة والأصيلة هي انعكاسات مختلفة لحقيقة واحدة، وربما متساوية في القيمة، هو أن كل واحد منا لا يختبر إلا واحداً من هذه التقاليد، ويرى التقاليد الأخرى من الخارج، في حين أن الدين لا يمكن معرفته إلا من الداخل.»(7)

من منظور العرفاء، ليس نوع دين المرء ومذهبه هو مؤشر حكمته وخلاصه، بل إن طريقة تدينه وعمق تديّنه هي ما يحدد ذلك. لا فضل للناس بعضهم على بعض من حيث نوع الدين والمذهب الذي ينتمون إليه، والذي غالباً ما يكون ناشئاً عن ظروف بيئية لا إرادية. ما يوجب رفعة المقام وسمو الروح هو الغوص بشكل أفضل وأعمق، وتحصيل لآلئ أنفس من صدف الأديان والمذاهب. المعيار هو التقصيات الخلاقة التي يقوم بها الفرد المتدين. بقدر ما يقترب الفرد المتدين، بتجاوزه قشرة الظواهر والعقائد، من جوهر التقوى وطهارة النفس، يكون متديناً أفضل. ما الذي ينقص مايستر إيكهارت المسيحي، في الكمال والمعرفة والفضيلة التي حصلها في التقليد المسيحي، عن مولانا جلال الدين الذي تربى على مائدة القرآن والسنة الإسلامية؟

يقول لنا العرفاء: كل من كانت سريرته طاهرة، باحثاً عن الحق، تواقاً إلى الروحانية، في أي تقليد ديني ومذهبي كان، يمكنه بلوغ التعالي والخلاص. إن تغيير الدين أو المذهب بحثاً عن حقيقة وروحانية أسمى، يدل على أن الفرد لم يستطع أن ينقب ويستقصي في تقليده الديني بشكل فاعل وخلاق. فضلاً عن أنه يبدو من المستبعد أن من لم يجد ضالته الروحية في تقليده الديني السابق، يمكنه أن يجدها في تقليد ديني جديد. ومن هنا، يبدو أن أولئك الذين يولون اهتماماً للأبعاد الكلامية والاعتقادية للدين أكثر من أبعاده العرفانية والروحية، هم الذين يقدمون على ترك دينهم ومذهبهم أو تغييره.

الحكاية التالية يذكرها ابن الجوزي، بطبيعة الحال، من باب النقد والرد:

«جاء يهودي إلى أبي سعيد أبي الخير وقال: أريد أن أسلم على يديك. سأل أبو سعيد اليهودي: أتريد حتماً أن تسلم؟ قال: نعم. قال أبو سعيد: أتبرأ من مالك ونفسك؟ هذا هو الإسلام في نظري. قال اليهودي: نعم. قال أبو سعيد: إذا كان الأمر كذلك، فخذوه إلى الشيخ الفلاني ليعلمه لا إله إلا الله بين المنافقين.»(8)

كما يُروى عن مولانا:

«ذات يوم كان معماري رومي يبني مدفأة في بيت خداوندگار (مولانا). قال له الأصحاب على سبيل المزاح: لماذا لا تسلم، فخير الأديان دين الإسلام؟ قال: لي قرابة خمسين سنة في دين عيسى، أخافه وأستحي أن أترك دينه. فجأة دخل حضرت مولانا من الباب وقال: سر الإيمان هو الخوف. كل من يخاف الحق، وإن كان نصرانياً، فهو مع الدين لا بلا دين.»(9)

ويقول عين القضاة الهمداني أيضاً:

«إذا أوصل مذهبٌ المرءَ إلى الله فذلك المذهب هو الإسلام، وإذا لم يمنح الطالب أي وعي، فذلك المذهب عند الله تعالى أردأ من الكفر. الإسلام عند السالكين هو ما يوصل المرء إلى الله، والكفر هو ما يعترض الطالب فيه مانع أو تقصير فيحول بينه وبين مطلوبه... أيها العزيز! كل ما يوصل المرء إلى الله فهو إسلام، وكل ما يصرف المرء عن طريق الله فهو كفر.»(10)

«أيها الصديق! لو رأيتَ في عيسى ما رآه النصارى لصرتَ نصرانياً، ولو رأيتَ في موسى ما رآه اليهود لصرتَ يهودياً،... فالمذاهب الاثنان والسبعون كلها منازلُ على طريق الله. ألم تسمع بهذه الكلمة أن الشيخ أبا سعيد أبي الخير جاء يوماً إلى رجلٍ من المجوس فقال: هل في دينكم اليوم شيءٌ ليس في ديننا اليوم منه خبرٌ؟»(11)

«واحسرتاه! اثنان وسبعون مذهباً يتخاصم أصحابها، وكلٌّ منهم يرى نفسه ضداً للآخر، ويقتل بعضهم بعضاً، لو أنهم اجتمعوا جميعاً، واستمعوا لهذه الكلمات من هذا المسكين لتبيَّن لهم أنهم جميعاً على دينٍ واحدٍ وملةٍ واحدة. إن التشبيه والغلط قد أبعدا الخلق عن الحقيقة.»(12)

لمن قضى طفولته وحداثته في دينٍ ومذهبٍ خاص، فإن إمكانية السمو والنمو الروحي تكون أكثر تيسراً ضمن ذلك التقليد الديني والمذهبي. فالارتباط ذو المعنى الذي يقيمه شيعيٌّ مع دعاء كميل والندبة أو طقوس العزاء، هو أمرٌ متعذر أو عسير على سنيِّ المذهب. كما أن حس وصلاة التراويح تبث روحاً معنوية أكثر في ذائقة المتدين السني، ويستطيع المسيحي بدوره أن يجد حالاً معنوياً بسهولة أكبر في طقس القربان المقدس الخاص به.

لقد ألف الفردُ المنطقَ الداخلي ولغةَ ونبرةَ ذلك التقليد الديني واعتادها، وتقليده الديني المألوف هو التربة الأنسب والأكثر خصوبة لنموه وارتقائه.

إن جوهر الأمر هو معرفة فن الغوص. أي أن يقوم كلُّ واحدٍ بالحفر عميقاً في تقاليده الدينية. أن يغوص في الأعماق شوقاً إلى العثور على الجواهر النفيسة. أن يبني جسراً من القشور والظواهر نحو لباب مقاصد الدين وبواطنه. الفن هو أن تخترق جذور شجرتنا الموانع التي تعترض طريقها لتصل إلى الأعماق الروحية المنيرة. يبدو أن بقاءنا في تقاليدنا، وأن نقوم بالإصلاح وإعادة الترتيب في ضوء منطق ولغة تقليدنا الديني، أفضل من أن تبقى جذورنا معلقة في الهواء.

يمكن ملاحظة هذا النوع من النظرة بوضوح في رؤية عين القضاة الهمداني، العارف المسلم الذي استُشهد في الثالثة والثلاثين من عمره بتهمة الهرطقة، وكذلك لدى العارفة المسيحية السيدة سيمون فاي التي توفيت في الرابعة والثلاثين بسبب المرض والضعف الجسدي الناجم عن سوء التغذية، وأيضاً لدى المهاتما غاندي، الزعيم السياسي والروحي للهنود.

إن الرؤية التي سعى هذا النص إلى رسم معالمها الإجمالية، بحاجة إلى أن تُستند إلى أدلة قبلية وبعدية راسخة؛ لذا فهي أقرب إلى إعادة سرد لمقاربة منها إلى تقديم فكرة متماسكة قابلة للإثبات.

.

---

.

الإحالات:

1- رويارونشينان: ثلاثة أقوال حول آراء وأفكار سيمون فاي، ترجمة مجتبى اعتمادينيا، منشورات علمي وفرهنكي، الطبعة الأولى، 1395

2 و3 و4- جميع الناس متساوون، المهاتما غاندي، جمع: شري كريشناكيربالاني، ترجمة محمود تفضلي، نشر أمير كبير، الطبعة الثالثة عشرة، 1394

5- رويارونشينان: ثلاثة أقوال حول آراء وأفكار سيمون فاي

6 و7- رسالة إلى قسيس، سيمون فاي، ترجمة فروزان راسخي، نشر نكه معاصر، الطبعة الأولى، 1382

8- في تلبيس إبليس على الصوفية، العلامة أبو الفرج ابن الجوزي، ترجمة علي رضا ذكاوتي قراغزلو، مركز النشر الجامعي، الطبعة الأولى، 1368

9- مناقب العارفين، شمس الدين أفلاكي، تصحيح تحسين يازيجي، طهران، دنياي كتاب، 1375

10 و11 و12- تمهيدات، عين القضاة الهمداني، تصحيح: عفيف عسيران، طهران: منوجهرى، 1370

.

---

.

أي دين أفضل؟

الكاتب: صديق قطبي

.

---

.