إعادة قراءة لمناظرة راسل وكوبلستون حول وجود الله، كاوه بهبهاني

هر‌کس ترجمۀ درخشانِ مترجمِ نام‌بردار، نجفِ دریا‌بندری از رمانِ هاکلبری‌فینِ مارک تواین یا ترجمۀ او از رگتایمِ دکتروف را خوانده باشد می‌داند که با مترجمی خبره و کار‌بلد طرف است که پیچ و خم‌های پیکرۀ زبان مبداء و مقصد را به خوبی می‌شناسد و به نیکو‌ترین وجه از پس برگردان متون برآمده است. به گمان من اما ترجمه‌های فلسفیِ او گرچه طلیعه‌دارِ صعب‌راهِ سنتِ ترجمۀ متونِ فلسفی به زبانِ فارسی که "شکر است" باشند، درخششِ ترجمه‌هایِ ادبی او را ندارند. یک دلیل‌اش دستگاه معیوب معادل‌سازی در سپهرِ فلسفه در روزگارِ اوست که گاه خود او از بانیانِ چنان دستگاهی است. برگردانِ گفت‌و‌گوی برتراند راسل و فردریک کاپلستون درباب وجود پروردگار، از همین نمونه‌های ناکامیاب است که خوانندۀ فارسی‌زبان با خواندن این برگردان به حاقِ آن گفت‌و‌گو راه پیدا نمی‌کند.[1] إذا أردتُ أن أشير إلى حالات قليلة من بين الأمثلة الكثيرة للترجمات غير الصحيحة، يمكنني أن أذكر ترجمة explanation إلى توجيه (بدلاً من توضيح أو تبيين) في مواضع متفرقة من المناظرة، وكذلك ترجمة الفعل المركب explain away إلى توجيه کردن (ص. 192) بدلاً از طفره رفتن یا از سر باز کردن، مما كان منشأ لسوء فهم كبير. وكذلك ترجمة a priori إلى "حضوري" (بدلاً از پیشین یا پیشینی یا ماتقدم) و a posteriori إلى "حصولي" (بدلاً از پسین یا پسینی یا ما‌تأخر) (ص. 173) وهي بلا شك ترجمات خاطئة. ومثل ذلك ترجمة المفهوم الكانطي categorical imperative إلى "واجب قطعي" بدلاً از امر مطلق. وهناك بالطبع حالات أخرى كثيرة في ثنايا الكتاب أدت إلى نقصان دقة النص. ولهذا، ومنذ حوالي ثماني أو تسع سنوات، عزمتُ على أن أستخدم جهاز معادلات أكثر حيوية لأقدم شرحاً واضحاً ودقيقاً –حسب زعمي– لتلك المناظرة الشهيرة. الملاحظة التالية هي حصيلة ما خططته في تلك السنوات البعيدة لتقديم تقرير عن هذه المناظرة. لم أرَ بأساً في أن أشارك هذه الملاحظة القصيرة والقديمة مع الأصدقاء.

.

حوار بلا نتيجة

تقرير عن مناظرة راسل - كوبلستون حول وجود الله

هل الله موجود؟ هل يوجد كائن متشخص ومتعالٍ، منفصل عن العالم وخالقه، وجوداً خارجياً؟[2] يرى البعض أن مثل هذا السؤال لا معنى له. يقولون إن سؤال "هل الله موجود؟" لا يمكن طرحه بشكل ذي معنى، لنفس السبب الذي لا يمكن معه في الفيزياء طرح سؤال "هل الإلكترون موجود؟" بشكل ذي معنى، لأن الفيزياء تفترض مسبقاً وجود الإلكترون، وبالمثل، فإن وجود الله هو افتراض مسبق للأديان.[3] لكن السير برتراند راسل، أحد آباء المدرسة الفلسفية الأنغلوساكسونية ومؤلف كتاب "لماذا أنا لست مسيحياً؟"، وكذلك الأب المبجل فردريك كوبلستون، الفيلسوف المسيحي التوماوي (= من أتباع توما الأكويني) ومؤلف أحد عشر مجلداً ضخماً في تاريخ الفلسفة، كانا كلاهما يعتبران هذا السؤال ذا معنى وقابلاً للطرح، وفي إجابتهما عنه في أحد برامج بي بي سي الساخنة، نظما مبارزة بمسدس الحجة. كان كوبلستون يقول إن الله موجود لثلاثة أسباب، وكان راسل يرفض أسبابه ويقول إنه لا يعلم إن كان مثل هذا الكائن موجوداً أم لا. في فلسفة الدين، يُطلق على وجهة نظر كوبلستون اسم "الإيمان بالله" (theism) (أو بتعبير أدق "التوحيد" أو "الإيمان بإله واحد" (monotheism))، وعلى وجهة نظر راسل اسم "اللا أدرية" (agnosticism).

1- البرهان الكوسمولوجي: هل للجنس البشري أم؟

من وجهة نظر كوبلستون، العالم مجموعة من الأشياء المنفصلة بعضها عن بعض، لا يكمن سبب وجود أيٍّ منها في داخله، وجميعها ممكنة وعرضية. بعبارة أخرى، في العالم الخارجي عن ذهن الإنسان، لكل شيء علة، ولا شيء هو علة وجود نفسه. من بين العلل الكثيرة لوجود إنسان يُدعى المهاتما غاندي، مضاجعة أبويه، التي لولاها لما وُجد في هذا العالم إنسان اسمه المهاتما غاندي. لكن مجموع هذه الأشياء المفردة له علة أيضاً. والسؤال الذي يبرز الآن هو: ما علة وجود كلية الأشياء؟ أي لماذا توجد كلية العالم الخارجي بدلاً من ألا توجد؟ علة وجود كل الأمور، أياً كانت، لا تخلو من حالين: إما أن تكون هي علة وجود نفسها، أو لا تكون علة وجود نفسها. إذا كانت علة وجود كلية العالم هي علة وجود نفسها، نكون قد وصلنا، كما يقول الفلاسفة، إلى «عامل خارج المنظومة» أو إلى deus ex machina، عامل، خلافاً لجميع الأمور الدنيوية، هو علة وجود نفسه. لكن إن لم تكن علة وجود كلية العالم علة وجود نفسها، فما العمل؟ حسناً، ينبغي هذه المرة أن نبحث عن علة علة وجود العالم، وحين نجدها يجب أن نسألها مجدداً: هل هي علة وجود نفسها أم لا؟ فإن كانت كذلك، فقد نلنا المراد، وإن لم تكن، وجب علينا تكرار العملية ذاتها. لكن لا يمكننا أن نطرح هذا السؤال إلى الأبد، لأنه حتى لو تحلينا بالصبر، فإن أعمارنا لا تكفي للإجابة عن هذه السلسلة اللامتناهية من الأسئلة! إذن، لا بد من إيقاف هذه التساؤلات عند نقطة ما! لماذا؟ يمكن صياغة جواب كوبلستون على النحو التالي:

     المقدمة الأولى: إذا استمرت هذه التساؤلات إلى الأبد، فلن يكون لوجود العالم كله علة، وبالتالي لن يكون للوجود (أو Being بحرف كبير) تفسير.

     المقدمة الثانية: يوجد تفسير للوجود (الوجود له علة).

وبالتالي (بالنظر إلى قاعدة منطقية تُدعى رفع التالي):

     يجب أن تتوقف هذه التساؤلات عند نقطة ما، وسنصل بالضرورة إلى شيء هو علة نفسه. وبناءً على هذا الاستدلال، فإن وجود موجود يكون علة نفسه هو أمر ضروري.

ينقلنا كوبلستون من الأمور الممكنة (contingent) أو بتعبير القدماء «ممكنات الوجود» الدنيوية إلى الأمر الضروري (أو كما يقول القدماء «واجب الوجود»). كان هذا هو الاستدلال الأول للكاهن العجوز لصالح وجود الله.

كان راسل يرد على هذه الحجة بالقول إن وصف الأمور والأشياء بأنها ممكنة أو ضرورية كلام لا معنى له. كان يقول إن الجمل وحدها هي التي توصف بصفة الضرورة، وتحديداً الجمل التحليلية (أو الأناليتيكية)، أي الجمل التي يؤدي رفضها إلى التناقض. مثل جملة «كل أب رجل» أو «برتراند هو برتراند». هذه الجمل لا يمكن رفضها دون الوقوع في شرك التناقض. لكن حين نقول إن شيئاً ما (أي شيء، مثلاً الله) موجود، فهذه الجملة ليست تحليلية، أي أن إنكارها لا ينطوي على تناقض، وبالتالي فهي ليست ضرورية. نقد آخر لراسل كان سؤاله: من أين لنا أصلاً تصور اسمه العلة؟ كان يجيب بأن البشر توصلوا إلى تصور العلية برؤية علة الأشياء الجزئية في العالم المادي. لكن ما الدليل على أن «كلية الأشياء» لها علة تماماً مثل كل واحد منها على حدة؟ للسخرية من هذه الحجة، كان يضرب مثلاً بأن جميع البشر في العالم الخارجي لهم أم، لكن هذا لا يعني أن الجنس البشري له أم. وقياساً على ذلك، لا يمكن القول إن الأشياء بوصفها كلاً لها علة.

2- الحال الديني: الروايات اليابانية

يدّعي بعض الناس، وخاصة العرفاء، أنهم مروا بحال أو تجربة هي وعي بشيء لا يملك صاحب الوعي مفراً من اعتباره متعالياً عن ذاته وعن جميع تجاربه اليومية. شيء لا يُعبَّر عنه بلسان المقال، ويحار العقل في شرحه، ولا يسع العقل البشري تصوره، لكننا، على الأقل ما دمنا في تلك الحال، لا نستطيع الشك في واقعية ذلك الشيء. هذه الحال هي حال من البهجة، ورغم أنها غامضة بعض الشيء، إلا أن بعض الناس قد جربوا مثل هذه الحال، تجربة تُسمى "الحال الديني". يعتقد البعض اليوم أن الشخص قد يمر بمثل هذه الحال بتناول بعض المواد المخلة بالنفس (أو السايكدلية). كلام كوبلستون هو أن أفضل تفسير يمكن تقديمه لوجود مثل هذه الحال هو أن نقول إن هذا النوع من التجارب له علة موضوعية.

   يرد راسل على هذه الحجة بالقول إن الانتقال من وجود حالة ذهنية فينا إلى وجود شيء خارج عنا هو أمر "خادع للغاية". يقول إن هناك رواية ناجحة في اليابان يقدم عدد كبير من الناس على الانتحار لأجل شخصيتها الخيالية، لكن معنى حالات الانتحار هذه ليس أن الشخصية الخيالية للروايات اليابانية لها وجود خارجي. ويقول أيضاً إنه من وجود "الحال الديني" لدى بعض الناس من أهل العرفان، لا يمكن الاستدلال على وجود شيء خارج أذهانهم، ما لم يُجمع جميع أفراد البشر على أن ذلك الشيء موجود في العالم الخارجي، تماماً مثل وجود العالم المادي الخارجي الذي نجمع عليه جميعاً. برأي راسل، إذا قبلنا حجة كوبلستون، فعلينا حينئذ أن نقول إنه ما دام أناس يتحدثون عن تجربة الجن أو الشيطان، فلا بد أن مثل هذه الموجودات موجودة أيضاً، وبهذا يكون العالم شديد الازدحام ونحن لا ندري! يمكن إعادة كتابة حجة راسل منطقياً على النحو التالي:

     المقدمة الأولى: إذا كان لكل ذهنياتنا ما بإزائها في الخارج، فحينئذ قد يكون لموجودات كالجن والشيطان والملاك وغير ذلك ما بإزائها في الخارج.

     المقدمة الثانية: موجودات كالجن والشيطان والملاك ليس لها ما بإزائها في الخارج، لأن ما له ما بإزاء في الخارج من الذهنيات هو فقط ما أجمع عليه جميع الناس.

وبالتالي (نظراً لقاعدة رفع التالي):

     بعض ذهنياتنا ليس لها وجود خارجي. الذهنيات (مثل الله) التي لا إجماع عليها ليس لها وجود خارجي.

يحاول كوبلستون في رده إقناع راسل بأن الحال الديني يختلف عن الوهم والخيال. محاولة لا يكللها التوفيق.

3- الأخلاق المطلقة أو النسبية: تقليد سلوك الكلب الضاري

يقول الأب كوبلستون إن معظم الناس يميزون بين الخير والشر ويشعرون أخلاقياً بنوع من المسؤولية في داخلهم، لكن سؤال فردريك كوبلستون هو: ما الداعي لأن يفهم الإنسان أخلاقية بعض الأشياء ويحس ببعض القوانين والتكاليف الأخلاقية في نفسه؟ برأيه، أفضل تفسير يمكن تقديمه في هذا الشأن هو أن القيم الأخلاقية متجذرة في وجود متعالٍ وعلوي، وهذا الموجود هو الذي ينشئ القوانين الأخلاقية. خلاصة كلام كوبلستون هي أنه بما أن القيم الأخلاقية المطلقة موجودة، إذن فالله موجود. يوجه كوبلستون هذا الكلام في مواجهة أولئك الذين يعتقدون أنه "لا وجود لله، إذن لا وجود لقيمة أخلاقية مطلقة". كان إيفان كارامازوف، الشخصية القصصية في رواية الإخوة كارامازوف لدوستويفسكي، من هذه الفئة. كان يقول "إذا لم يكن هناك إله، فكل شيء مباح"، ومن وجهة نظر كوبلستون، فإن الكاتب الروسي على حق. يمكن صياغة حجة كوبلستون على الشكل التالي:

     المقدمة الأولى: إذا لم يكن هناك إله، فكل شيء مباح.

     المقدمة الثانية: ليس كل شيء مباحاً، والقيم الأخلاقية المطلقة موجودة.

وبالتالي (ونظراً لقاعدة رفع التالي في المنطق):

الله موجود.

لم يقبل راسل المقدمة الثانية من برهان كوبلستون، فالاعتقاد بأن القيم الأخلاقية أمور مطلقة يعود إلى كانط. لكن راسل قال إنه لا يحب كلمة "مطلق" ولا يوجد شيء مطلق. من وجهة نظر راسل، الأخلاقيات في حالة تغير دائم، وضرب مثالاً على ذلك بقوله: "في إحدى مراحل التطور، كان جميع الناس تقريباً يعتقدون أن أكل لحوم البشر (أو الكانابالية) جزء من واجباتهم". في فلسفة الأخلاق، يُطلق على هذا الاعتقاد القائل بعدم وجود مبدأ أخلاقي كوني ومطلق اسم "النسبية الثقافية" (cultural relativism). وهنا تحديداً يمسك كوبلستون بزلّة راسل. ذلك أن النسبية الثقافية لا يمكن إثباتها بهذه السهولة بمجرد الإتيان بمثال عن أكل لحوم البشر لتأييدها، وإن لم يكن من السهل دحضها أيضاً. فتأييد النسبية الثقافية أو دحضها يحتاج إلى أدلة تجريبية كثيرة. هنا يبدي راسل رأيه في الأخلاق. يقول إن "الواجبات الأخلاقية" ليست سوى تعبير عن المشاعر، مشاعر يزرعها الوالدان والأقارب في الإنسان منذ الطفولة. معظمنا يعتقد أن القتل سيئ لأننا تربينا منذ الصغر على اتخاذ موقف سلبي (أو contra-attitude) تجاه القتل. يُطلق على هذه الرؤية في فلسفة الأخلاق اسم "الانفعالية" (emotivism). وبناءً على هذه الرؤية، فإن القول بأن فعلاً ما خير أو شر ليس سوى تعبير (أو express) عن مشاعرنا وعواطفنا حيال ذلك الفعل. يقول راسل إننا بقبولنا حجة كوبلستون نضطر للقول إن الله لا يبوح بأخلاقياته للبشر المتوحشين، وإن الأخلاق الإلهية حكر على قلة من الناس، ومنهم كوبلستون نفسه. والآن يأتي دور كوبلستون ليوجه نقده إلى "الانفعالية". يقول إنه بقبول تفسير راسل للأخلاقيات، لا يوجد أي فرق جوهري ومعتبر بين الإمبراطور نيرون والقديس فرنسيس، لأن كليهما كانت لديه مشاعر مختلفة فحسب. يسأل كوبلستون راسل إن كان يعتبر قائد معسكر الإبادة الجماعية في بيلزن مسؤولاً أخلاقياً أم لا، وإن كان سيكرر أفعاله لو كان يشعر بشعور جيد تجاه سلوكه؟ فيجيبه راسل: "أنا لا أقلد سلوك كلب مفترس".

   وأخيراً: إن تحديد من كان المنتصر في ميدان هذه المناظرة يعتمد على الموقع الذي تنظر منه إلى هذا الحوار.

.

---

.

[1]  طُبعت هذه المناظرة في كتاب العرفان والمنطق وهو مجموعة من مقالات برتراند راسل (نشر ناهيد، الطبعة الثانية 1382). في اعتقادي أن الكتاب بأكمله يعاني من هذه الآفة.

[2]  يجب الانتباه إلى أن النقاش في هذه المناظرة يدور حول وجود إله مشخص ومتفرد، ليس حالّاً أو immanent في العالم، بل هو مفارق للعالم أو متعالٍ أو transcendental.

[3]  J. J. C. Smart “The existence of God”, in Anthony Flew and Alasdair MacIntyre, New essays in philosophical theology, SCM Press, 1995, p.41

كذلك يرى الوضعانيون المنطقيون أمثال آير وكارناب، لسبب آخر، أن جملة "الله موجود" خالية من المعنى، فهم يعتقدون أن شروط صدق أو كذب هذه الجملة غير محددة. راجع فلسفة آير، روبرت إم. مارتن، ترجمة كاوه بهبهاني، ص. 107 و ص. 108. ومن المصادفة أن لفريدريك كوبلستون مناظرة جديرة بالاستماع مع أ. ج. آير حول هذا الموضوع أيضاً.

.

---

.

ملف pdf لإعادة قراءة مناظرة راسل - كوبلستون حول وجود الله

.

---

.

الملف الصوتي لجزء من مناظرة راسل مع كوبلستون حول وجود الله (اللغة الأصلية)

.

---

.

إعادة قراءة لمناظرة راسل - كوبلستون حول وجود الله

كاوه بهبهاني

لدراسة المناظرة بدقة، راجع كتاب "التصوف والمنطق - برتراند راسل".

.

---

.