الألم والمعاناة ثمنٌ للحياة بالله

الله حريق هائل. هو يحترق ونحن نحترق معه.

هذه هي الصورة التي كان يحملها فرانسوا أو فرانشيسكو الأسيزي، أشهر قديس إيطالي ومؤسس الرهبنة الفرنسيسكانية في القرن الحادي عشر بعد الميلاد، عن الله، وبناءً على هذا التصور، انقضت حياته كلها في ألم ومعاناة مطلقة. ألم ومعاناة لم يكن يعتبرهما أمراً مذموماً أو غير أخلاقي أو غير إنساني، بل كان يعتقد أنهما جوهر التدين الحقيقي والطريق الوحيد للوصول إلى الله. يصل فرانسوا الأسيزي، بمقاربة وجودية وذاتية، إلى إدراك مؤلم للمسيح، ومن خلال التشبه بآلام المسيح ومعاناته، يسعى لأن يعيش لا من أجل نفسه ولا من أجل الآخرين، بل من أجل الله وحده.

الألم والمعاناة ثمن للحياة بالله:

الله حريق هائل. هو يحترق ونحن نحترق معه.

هذه هي الصورة التي كان يحملها فرانسوا أو فرانشيسكو الأسيزي، أشهر قديس إيطالي ومؤسس الرهبنة الفرنسيسكانية في القرن الحادي عشر بعد الميلاد، عن الله، وبناءً على هذا التصور، انقضت حياته كلها في ألم ومعاناة مطلقة. ألم ومعاناة لم يكن يعتبرهما أمراً مذموماً أو غير أخلاقي أو غير إنساني، بل كان يعتقد أنهما جوهر التدين الحقيقي والطريق الوحيد للوصول إلى الله. يصل فرانسوا الأسيزي، بمقاربة وجودية وذاتية، إلى إدراك مؤلم للمسيح، ومن خلال التشبه بآلام المسيح ومعاناته، يسعى لأن يعيش لا من أجل نفسه ولا من أجل الآخرين، بل من أجل الله وحده.

تشهد المصادر التاريخية أن فرانسوا وُلد لأب إيطالي وأم فرنسية، وكان شغله الشاغل حتى سن العشرين هو السعي وراء المال المتزايد في مهنة أبيه البزاز، وقضاء الليالي في اللهو والخلاعة والمجون. كان أبناء بلدته، ولا سيما النساء، يقرون بأنه لا يوجد في وطنهم كله فتىً جميل بمثل عينيه اللامعتين وكتفيه العريضين ويديه البيضاء كأيدي البنات، يمكن التلذذ بصوته العذب في كل مناسبة والتهامه بالنظرات. كانت ثروة الأب وهذه الخصائص الظاهرية التي منحها الوجود لفرانسوا مجاناً، تُجهزه لإقامة الحفلات والمقامرات وإحراق كل ما يملك. كانت الحياة بالنسبة لفرانسوا هي هذا بالتمام، وكان ينال من لذاتها ما استطاع، ويرقصها كما يشاء. لكن فجأة، وفي خضم هذا الانغماس الوجداني والنشوان في الحياة، أصابت فرانسوا حمى كلمة واحدة: ((التغيير))، نداء من الله يبلغ روحه فيقلب كيانه رأساً على عقب. في هذا اللقاء، يرى فرانسوا وجهاً لله لم تكن له عنه صورة من قبل، وجهاً أجمل من الوجوه المنقوشة على الخشب في الكنائس، وأصفى بكثير من الصور التي أبدعها الرسامون، وجه المعوزين والبلهاء والمحتاجين الخالي من الزيف. بعد سماعه نداء الحق، يتغير مصير فرانسوا، فيجد مثالاً أعلى يتوجه إليه بكل كيانه ويسعد به. هذا المثال الأعلى يحذره من الإغراءات الجسدية، ويدفعه إلى طاعة الله والشفقة على بني الإنسان والحيوان والأشياء، فيصبح رفيقاً للسنونو ومحادثاً للذئاب، وينضم إلى جماعة الحجارة، ويجلس للحديث مع الأشجار. يتسبب حال فرانسوا الغريب وأفعاله غير العادية في انفصاله عن الحياة الطبيعية والاجتماعية، لكنه يجد كل هذه الاهتمامات عديمة القيمة مقارنة بالله، ولا يشغل نفسه بشيء سواه. يصف مؤرخو الطوائف المسيحية حياة فرانسوا بعد هذه التجربة الاستثنائية الحدية بأنها كانت مصحوبة بمشقات وآلام لا تُحصى، مثل: الفقر المدقع، وعدم الاكتراث بالاعتبارات الاجتماعية، وهجر المدينة والديار والأهل، والجوع والمرض والعبادات المُضنية. بصرف النظر عن هذه الأحداث المدهشة في حياة فرانسوا، والتي جُسدت في أعمال روائيين شغوفين مثل نيكوس كازانتزاكيس، هناك أمر واحد يسترعي انتباه كاتب هذه السطور، ألا وهو الألم والمعاناة الذاتية التي فرضها فرانسوا على نفسه للوصول إلى الله. هو الذي كان حتى ذلك الحين يعيش لنفسه فقط، وكان اللذة هي المبدأ الحاكم لحياته، يغوص بعد هذا الحدث الجلل في أحواله الوجودية الصافية في الصمت والوحدة والظلام، ويتألم، ويسلك سبيله الروحي ويبحث عن بلوغ ذرى السماء عبر الألم والمعاناة. أحوال هذا القديس مؤلمة إلى درجة يصعب معها أن تجد من يواجه هذا النمط من الحياة الباحثة عن الله دون أن يتساءل: لماذا ينبغي التصرف بهذه القسوة والإرهاق للوصول إلى الله؟ لماذا ينبغي أن ننسى أننا كائنات إنسانية لنا خصائص كالعقل وقدرات كاللذة والرغبة؟ كيف يمكن تجاهل هذه النعم الإلهية، والإضرار بكرامتنا، واعتبار سلوك درب الفقر المدقع هو الطريق إلى الله؟ ألا نخجل من التسول، وألا نمنح الجسد والنفس أية فرصة للاستمتاع بالمشروبات والمأكولات، بأي تبرير يمكن اعتبار هذا المعاناة جسراً للوصول إلى الله؟

ربما يمكن فهم المسألة بشكل أفضل من منظور المفكر المسيحي العارف في القرن الثامن عشر "سورن كيركغور"، فالمقاربة التي يقدمها هذا المفكر الوجودي لمثل هذه السلوكيات جديرة بالاهتمام. من وجهة نظره، ما يسبب هذه الأفعال غير العقلانية والمتشددة هو العيش في الحيز الديني، حيث يتجاوز الإنسان، بعبوره الحيزين الأول والثاني أي الجمالي والأخلاقي، نفسه والآخرين و"يختبر العيش من أجل الله". إن فهم كيركغور للحيز الديني، المستمد من تعمقه في النصوص المسيحية، يقوم على هذه الثلاثية:

1: لا عقلانية الدين.

2: يتجاوز المؤمن العمومي كي يقيم علاقة فرداً لفرد مع الله.

3: قد يقدم المؤمن، بمشيئة الله، على فعل غير أخلاقي لإثبات إيمانه.

وكما هو واضح، فإن خصائص الحيز الديني لا يمكن التوفيق بينها وبين أسلوب العيش الطبيعي والتفكير الأخلاقي. لكنها من وجهة نظر كيركغور شرط ضروري للحياة مع الله. فبحسب قوله، لكي يعيش المرء في الحيز الديني، عليه أن يقدّم الله على جميع الآخرين؛ ففي هذا الحيز تقع على عاتق المرء واجبات مطلقة تجاه الله. لقد أخذ كيركغور مقاطع من قصة إبراهيم وإسحاق، والمقطع التالي من إنجيل لوقا على محمل الجد التام:

في الآية السادسة والعشرين من الإصحاح الرابع عشر من إنجيل لوقا، كما يعلم الجميع، ثمة تعليم مدهش بشأن الواجب المطلق تجاه الله: "إن كان أحد يأتي إليّ ولا يبغض أباه وأمه وامرأته وأولاده وإخوته وأخواته، حتى نفسه أيضاً، فلا يقدر أن يكون لي تلميذاً."

هذا كلام صعب، ومن ذا الذي يطيق سماعه؟ يكفي أن ندرك أنه إذا كان لهذا المقطع أن يحمل معنى، فيجب أن يُفهم حرفياً فحسب. فالله هو الذي يطلب حباً مطلقاً. هذا الحب المطلق هو تجربة يمر بها المتدين الحقيقي، ومن الواضح جلياً أنه لا يتوافق مع العقل ولا هو قابل للفهم. تُظهر أعمال كيركغور أنه كان يرى الحيز الديني أسمى مراتب الحياة، وقد تحدث كثيراً في حياته عن دخوله هذا الحيز. فبعد أبريل 1848، حين مر بتجربة دينية وواجه الله في حالة استثنائية كما فعل فرنسيس، "تغيرت طبيعته كلها". ومنذ ذلك الحين صرح بأن "الوجود البشري برمته في تقابل مع الله"، ووصل إلى فهم للتدين غير متوازن ولا يليق إلا بحال القديسين والمتوحدين الألداء. ومن هنا يبدأ معاناة كيركغور؛ إذ لم يعد قادراً على عيش حياة عادية، وفي ذلك الأوان شعر بأنه يُساق نحو حياة تتجاوز الحياة العادية، ومع أنه لم يكن يعلم على وجه الدقة ما هي هذه الحياة الأسمى، كان يعلم فقط أنه يريد أن يكرس حياته لله. وبناءً على هذا الشعور، دفع نفسه إلى التضحية بكل شيء. كانت التضحية الأولى والأهم هي ريجينه أولسن، الفتاة الجميلة ذات السبعة عشر عاماً التي أحبها حباً عميقاً. لقد اشتعلت في داخله شعلة أحرقت ريجينه وقطعت خطوبته بها، وجعلته يقضي ما تبقى من عمره في عزلة ووحدة. ومنذ ذلك الحين يدخل كيركغور الحيز الثالث من الحياة، ويفرض على نفسه ألماً ومعاناة لا تُطاق. كان بإمكانه أن يتزوج ريجينه، وأن يصبح قسيساً تبعاً لرغبة أبيه، ويمضي في الحياة بهدوء وثبات حتى النهاية. لكنه لم يستطع؛ لقد سمع نداء الحق، ودُعي إلى نار الله الملتهبة، ولم يكن له خيار سوى أن يضحي بذاته كلها. لم يكن هذا النمط من العيش مجرد اختيار شخصي لكيركغور، بل كان نقداً لتعاليم الكنيسة، الكنيسة التي كانت تقول: إن مجرد النطق بالإيمان بالله كافٍ. لكن كيركغور كان يعتقد أن الإيمان بالله ليس بهذه البساطة فحسب، بل هو أصعب أمر في هذا العالم. ومع ذلك، فنحن جميعاً نملك القدرة الكامنة على أن نصبح مؤمنين حقيقيين، وهذا الجهد الشاق يستحق العناء. يصور كازانتزاكيس في رواية "المسيح يُصلب من جديد" نقد كيركغور للكنيسة هذا، في مشهد مواجهة فرنسيس للاحتفال الباذخ الذي أقامته الكنيسة، تصويراً بديعاً. "يصل فرنسيس التائه الحائر ذات يوم إلى حصن مونتي فلتري الشهير، حيث يُقام احتفال في أوج البهجة والرخاء ليمنح الأسقف ابن سيد المنطقة لقب فارس ويبارك أسلحته. وفي خضم الاحتفال، يدخل فرنسيس فجأة بهيئة رثة وهياج جنوني، ويستحلف الأسقف بحب المسيح أن يأذن له بالكلام. فيأذن له الأسقف بنظرة ازدراء قائلاً: 'أوجز، فالموائد معدة.' فيلتقط فرنسيس ذيل كلام الأسقف ليبدأ عظته قائلاً: 'في السماء أيضاً مُدّت الموائد. نعم، يا إخوتي وأخواتي، الموائد معدة ويوم الدينونة الأخير قريب، لذلك لم يتبق لنا إلا القليل من الوقت، لكن حتى في هذا الوقت القصير يمكننا أن ننقذ أرواحنا. لا يزال بوسعنا أن نذهب إلى السماء ونجلس إلى المائدة الإلهية الأبدية، لكن وسيلة الذهاب إلى السماء ليست الأسلحة الثمينة والمهاميز الذهبية ولا الأوشحة الحريرية ولا الاحتفالات والضحكات والراحة والنعيم، يا أحبائي، إن الطريق الذي يوصل إلى الله وعر وشاق، وليس فيه شيء سوى الكفاح والعرق والدماء.'

 لم يكن كيركغور يرى الحقيقة في التدين ذاته، بل في النسبة التي يقيمها الفرد مع الدين. كان يقول إن التدين يقتضي إقامة علاقة فردية مباشرة مع الله، ولا يستطيع أحد آخر أن يعين على إقامة هذه العلاقة. فالمشاركة في الطقوس الجماعية مع الآخرين لا تجعل المرء متديناً تلقائياً، بل ما يحقق التدين هو التجربة الشخصية للفرد مع عقيدة ما. إنها علاقة داخلية، وسير باطني ذو جاذبية لا متناهية.

إن تعاطف كيركغور مع هذا النمط من التدين، الناشئ عن "تفكيره الذاتي"، ينطوي على ما يسميه "الشغف"، وهو أمر يراه ضرورياً للإيمان بالله. إن الحلقة الثالثة من الحياة عند كيركغور هي التسليم الشغوف لله، ذلك التسليم الذي يتجلى في أحوال فرنسيس الأسيزي. وهذا يدفعنا إلى أن نتصور حال كيركغور حين كان يتحدث عن الحلقة الدينية، ويصور البطل المثالي في هذه الحلقة، "فارس الإيمان"، وهو النموذج الأسمى للمتدين، في قصة إبراهيم وإسحاق.

"سار إبراهيم وإسحاق ثلاثة أيام في صمت نحو موريا، لم يكن ثمت عجلة في هذا الامتحان المعذب. ما الذي كان يجول في قلب إبراهيم؟ رجل عجوز قضى حياته كلها في انتظار الابن الذي وعده الله به، ابن أحبه أكثر من روحه، وها هو الآن مضطر أن يضحي بهذا الابن بيده." كان كيركغور يتساءل: كم من شخص أرّق نومه هذا القصة كما ينبغي؟ فبدلاً من أن يعطي الناس الثقل، ذلك الثقل المريع، كاملاً لاستعداد إبراهيم للتضحية بابنه، يحاولون اختزال قصة إبراهيم وإسحاق بكلمات عامة. لقد سمع إبراهيم نداء الله، ومن ثم لم يذبح إسحاق فحسب، بل ذبح نفسه والأخلاق أيضاً. ومن هذا المنظور، يرى كيركغور أن إبراهيم هو أسمى فرسان الإيمان في التاريخ كله، لأنه بعد أن سمع نداء الحق عاش لله واحترق في ظل عشق الله.

إن تبرير السؤال الأولي حول لماذا يشكل الألم والمعاناة جسراً للوصول إلى الله، يكمن من وجهة نظر كيركغور في ذلك الشغف الذي يكتسبه المتدين الحقيقي بدخوله الحلقة الثالثة من الحياة. ففي هذه الحلقة، لا يواجه الفرد الآخرين، بل يواجه نفسه بنفسه وجهاً لوجه مع الله. فالله، ذلك الحب المطلق، يستلب كيان الفرد كله فلا يترك له مجالاً لأن يرغب في التمتع بهذا الكيان. وفي هذه الحالة، حيث يمتلئ الباطن كله بالشوق والجذبة الإلهية، يصبح الفرد حتماً، أولاً، غير مبالٍ بالخارج، وثانياً، غير مكترث به. وكما يقول آرثر شوبنهاور: كلما زاد ما يملكه المرء في داخله، قل ما يطلبه من الخارج، وقل ما يستطيع الآخرون أن يقدموه له. وفي رواية "التائه على طريق الحق"، يهمس ليون، الشخصية التي تحمل عبء التعريف بفرنسيس وترافقه في كل الأحداث، لنفسه باستمرار سؤالاً واحداً: كيف يستطيع فرنسيس أن يتحمل هذا الألم والمعاناة؟ أليس هو بشراً؟ ألا ينفذ إليه البرد والحر؟ ألا يشعر بالألم؟ بأي جرأة يقبل شفاه المجذومين؟ وبأي تبرير يرقص كالمهرج في الساحات ويطلب من الناس أن يرموه بالحجارة بدل الحلوى؟ ومهما سأل، كان جواب فرنسيس واحداً: "هذا ما يريده الله مني". حب! حب! حب! ولكي يواسي ليون يقول: «ما أهمية هذه التعاسات الصغيرة التي نتحملها في سبيل حب الله؟»

إن فرنسيس الأسيزي، الذي يضحي بكل شيء في سبيل عقيدته، هو من وجهة نظر كيركغور المتدين الحقيقي الذي يحيا بالحب. فهو بعد أن سمع نداء الحق يرى نفسه في هوة الجسد والملذات، ولذلك لا يرى طريقاً للخروج سوى "الرغبة العميقة والصادقة". وهكذا يتجه نحو طريقة أخرى للحياة، طريقة في العيش يراها كيركغور نقيضاً للطريقة الاستطيقية، أي الطريقة الدينية التي يستولي عليها الحب. هنا هو ميدان "الذاتية" المطلقة، و"اختيار الذات" هو أهم وظيفة للفرد الذي يحيا بهذه الطريقة. إن هدف هذا الوجود هو خلق الذات، بينما في الطريقة الاستطيقية يقبل الفرد نفسه كما هي. هذه الطريقة الواعية، وإن كانت مؤلمة، فهي مؤثرة، وكما يقول ميغيل دي أونامونو: «الألم طريق الوعي، والكائنات الحية تبلغ الوعي الذاتي بالمعاناة، لأن بلوغ الوعي بالذات، واكتساب "الأنا"، هو معرفة الذات والشعور بالانفصال عن الآخرين، وهذا الشعور بالانفصال يصحبه اهتزاز عنيف ومعاناة ألم شديد أو خفيف.»

فرانسوا و کرکگور در نزدیکی به هم دو هم زادند هر دو چیزی می یابند و با آن زندگی می کنند.فرانسوا برای انتخاب والایش که به زبان کرکگور«زندگی برای خداست»سنگین ترین هزینه ها را می پردازد.همنشینی با فقر مطلق،نخواستنی بی منتها،نجوا در تنهایی و سکوت،دینداری حقیقی است که از نظر کرکگور در حال«مواجه تن به تن با خداست».هر دو دائماَ در پی فدا کردن و از دست دادن هستند چرا که می دانند برای خدا زیستن نه تنها با فراغت و آسایش همراه نیست که اصلاَ یک آتش بازی است.

اگر الهامات روحانی و معنوی و باورهای دینی و مذهبی را نادیده بگیریم،سفر قهرمانانه قدیس ایتالیایی فرانسوای اسیزی،داستانی جذاب از شکل گیری شخصیت آرمان گرا و تحول خواهی است که با ورود به ساحت عشقِ مطلق،گونه ای دیگر از انسان را به پیش چشم می کشد،از این رو قابلیت بازروایی زیادی دارد.روایت مکرر این داستان و به تصویر کشیده شدنش با نقاشی،معماری،ادبیات و سینما خالی از لطف نیست.در این نوشتار سعی کردیم بدون توجه جانبدارانه،چرایی احوالات قدیس ایتالیایی فرانسوای اسیزی را با توجه به تبیین روانشناختی فیلسوف و الاهی دان دانمارکی سورن کرکگور توصیف کنیم.

پی نوشت ها

سرگشته راه حق ، نیکوس کازانتزاکیس ترجمه منیر جزنی، نشر امیرکبیر ، 1387 ص 22

رفیق اعلی : کریستیان بوبَن ، ترجمه پیروز سیار ، نثر طرح نو 1384 ص 20

همان ، ص 20

فلسفه کیرکگور ، سوزان لی اندرسون ، ترجمه خشایار دیهیمی ، نشر طرح نو ، 1387 ، ص 102

همان ، ص 104

آشنایی با کیرکگور ،پل استراترن ، ترجمه علی جوادزاده ، نشر مرکز ، 1378 ، ص 52

فلسفه کیرکگور ، سوزان دی اندرسون ، ترجمه خشایار دیهیمی ، نشر طرح نو ، 1387 ص 62

سرگشته راه حق ، نیکوس کازانتزاکیس ، ترجمه منیر جزنی ، نشر امیرکبیر ، 1387 ص 262

فلسفه کیرکگور ، سوزان لی اندرسون ، ترجمه خشایار دیهیمی ، نشر طرح نو ، 1387 ص 62 و 63

همان ، ص 114 و 116

در باب حکمت زندگی ، آرتورشوپنهاور ، ترجمه محمد مبشری انتشارات نیلوفر ، 1393 ص 41

سرگشته راه حق ، نیکوس کازانتزاکیس ، ترجمه منیر جزنی ، نشر امیرکبیر ، 1387 ص 95

آشنایی با کیرکگو ، پل استاترن ، ترجمه علی جوادزاده ، نشر مرکز ، 1387 ص 36

درد جاودانگی ، میگل د اونامونو ، ترجمه بهاءالدین خرمشاهی ، انتشارات ناهید ، 1383 ص 193

.

---

.

درد و رنج بهای برای خدا زیستن

نویسنده : سعید هوشیار

.

---

.