التأويل في مواجهة العلمانية: استراتيجية باسم التنوير الديني

 المسيحية ومسألة العلمانية

يرى كثيرون أن العلمانية حدثٌ حديثٌ طغى على المسيحية في أعقاب عصر النهضة، وقلّص نطاق نفوذها ليقصره على المقولات الدينية. وبعبارة أخرى، قُصِرَت يد المسيحية بهذه العملية عن مجالات التشريع والقضاء والسياسة والشؤون التنفيذية، ولم يُسمح للقساوسة المسيحيين إلا بالتدخل في الشؤون الدينية، وبقدر ما، في الشؤون الثقافية. هذا الاعتقاد يعود في معظمه إلى المثقفين غير المسيحيين، وخاصة المسلمين. لكن إذا أردنا أن نتتبع مسألة اتساع العلمانية في العالم المسيحي بشكل داخلي نصي، فإن هذا النهج يُعتبر تقليداً في المسيحية. هذا هو قول المسيح نفسه: «أعطوا ما لقيصر لقيصر وما لله لله». وقد سار آباء الكنيسة الأوائل على هذا المنوال، ولم تدّعِ المسيحية قط إدارة الشؤون السياسية والأرضية للمجتمع البشري. حتى في عهد أقوى البابوات المسيحيين، لم تشكل المسيحية أبداً حكومة سياسية لإدارة الشؤون الأرضية، وبقيت هذه الأمور دوماً بيد سلطة الملوك. ولوثر الذي أسس في القرن السادس عشر لحركة البروتستانتية وإلغاء وساطة الكنيسة بين الناس والله، كان في الواقع يدّعي العودة إلى المسيحية الأولى وإلى مبادئ المسيح وآباء الكنيسة، لا أنه جاء ببدعة جديدة؛ والسبب في القبول الواسع لحركة لوثر الإصلاحية الدينية هو هذه الخلفية التقليدية. إذن، امتلكت المسيحية هذه القابلية منذ البداية، وقام لوثر بإحيائها. والنقطة الأخرى هي أن مخاطَب لوثر كان الكنيسة وجماعة المؤمنين، لا عموم المجتمع. في الواقع، تشكلت الحداثة في مجتمع ذلك اليوم من عدة روافد مختلفة، مثل الفلسفات الذاتية في المجالات الفكرية، والفن والعرفان الإنساني في المجالات الفنية والثقافية، والاقتصاد البرجوازي في المجالات الاقتصادية، وأخيراً حركة الإصلاح الديني أو البروتستانتية في مجال الدين، وظهرت تحت حزمة واحدة.

 

امتناع العلمانية المسيحية في الإسلام

من الواضح أن هناك اختلافات جوهرية بين الإسلام واليهودية من جهة، والمسيحية من جهة أخرى، في الجذور والقراءات والمقاربات. الإسلام واليهودية دينان شريعيان، والإسلام على وجه الخصوص لديه برنامج وقواعد للحياة الدنيوية. قواعد تنتفخ وتُعاد إنتاجها أكثر فأكثر بعد رحلة/غيبة النبي/المعصوم، بسبب الحاجات الأرضية المتنوعة، عبر الأجهزة الفقهية. في حين أن المسيحية دين خلاصي غير شريعي، ليست له قواعد ذات شأن في المجالات الدنيوية؛ حتى أن أحد وعود المسيح لأصحابه هو «رفع الشريعة عن أعناقهم». المسيحية، كما ورد في البند الأول، لا تدّعي شيئاً في المجالات الأرضية والدنيوية، وتُسلم هذه الأمور للدولة. بناءً على ذلك، فإن تطبيق العلمانية التي أُنجزت في الغرب على أساس المسيحية، هو أمر ممتنع في المجتمعات الإسلامية. كانت المسيحية من قبلُ منسجمة مع قالب العلمانية، ولم تفعل الحداثة سوى أنها حققت هذا القالب، بينما يفتقر الإسلام إلى هذه الإمكانية بسبب وجود الشريعة الحاضرة في كل مكان. يمكن القول: إن الذين يشرعون، دون أخذ هذا الوضع الطوبولوجي بعين الاعتبار، في أقلمة العلمانية في البلدان الإسلامية، قد تسببوا للمجتمع بتكاليف مادية ومعنوية بلا طائل، أكثر مما حلّوا مشكلة من مشكلات المجتمع. وتاريخ المئة عام الماضية للتنوير الإيراني يؤيد هذا القول.

 

من العلمانية نحو الهرمنيوطيقا أو التأويل في التنوير الديني

3.1- ما هي الهرمنيوطيقا أو التأويل؟

كانت الهرمنيوطيقا في البداية علمًا تشكّل على أيدي المتكلّمين وعلماء العلوم الدينية في سياق تفسير النصوص الدينية. وكان هذا العلم في بدايته قواعدَ التفسير الصحيح للنص بمعنى العودة إلى المعنى الأول والأصلي للنصوص أو تأويلها. لكن مع مرور الزمن خرج هذا العلم من دائرة العلوم الدينية وامتدّ إلى العلوم الإنسانية، وتحليل مسألة الفهم، بل وإلى الأبعاد الأنطولوجية للعالم الإنساني. ولهذا السبب صارت ماهية هذا العلم ومنهجيته وموضوعه محطّ تحليلات وبحوث فلسفية واسعة النطاق. فبعض نحل الفلسفة القارية لا تقبل منهجية هذا العلم، أو أن بعض ما بعد الحداثيين يطرحون مسألة العودة إلى المعنى الأصيل تحت السؤال ولا يقبلون إمكانية الفهم النهائي، ويعتقدون أن الفهم حدثٌ يتشكّل في فكر المفسّر وفي الزمن الحاضر لا الماضي، بالنظر إلى الوضع والظروف الراهنة. وثمة مفكرون أنغلوساكسون آخرون مثل هيرش يحاولون من جديد إحياء أصالة المعنى النهائي والوجه الواقعي ومنهجية الموضوع مع أخذ ظروف المفسّر بعين الاعتبار.

دعونا نعد إلى المسألة. نريد أن نتّبع استراتيجية إقليمية باستخدام علم الهرمنيوطيقا، أرساها بعض مثقفي العالم الإسلامي في مواجهة مسألة الشريعة تحت عنوان «التنوير الديني».

الانصراف عن العلمانية باستراتيجية هرمنيوطيقية: خطاب التنوير الديني

قلنا في الفقرة الثانية إن العلمانية ممتنعة في العالم الإسلامي بحسب الوضع الطوبولوجي الخاص للشريعة الإسلامية. والتجارب التاريخية للقرن الماضي تأكيد في هذا الاتجاه. لقد كان التنوير الديني، بعد الثورة الإسلامية، ردّ فعل على هذا الموضوع. ونتيجة لذلك، حاول المثقفون الدينيون، عبر تبنّي مقاربة هرمنيوطيقية مناسبة، تطويع الشرع الإسلامي مع الحفاظ على الأصول وبطريقة مناسبة للوضع الراهن. وكانت مشاريع مثل «القبض والبسط النظري للشريعة» محاولات في هذا الاتجاه. وبهذه الطريقة جرت محاولة خلق فهم جديد للشريعة الإسلامية بالنظر إلى الوقائع المعرفية الحديثة. وهذه الطريقة خاصة بالأديان الشريعة-محور مثل الإسلام، وهي استراتيجية ذكية في سبيل إدخال الفهم الديني وتحديثه في عالم اليوم مع الحفاظ على الأصول. لقد تركت هذه التجربة خلفها فشل استراتيجية علمنة الديانة الإسلامية، وبعد أن تخلّت عن هذا المسار، حاولت تحديث الأفكار الدينية من خلال إملاء تفاسير جديدة. وبهذا تكون أصول الدين ثابتة، لكن يد المفسّر مفتوحة في تفسير فروع الدين، ويمكنه تحديث هذه القواعد باستخدام مقولات مثل «شأن نزول الآيات» أو الدليل العقلي لوضع الحكم.

أحد الأخطار التي تحدّ من هذه الاستراتيجية هو عدم وعي المثقفين الدينيين بوضعهم الخطابي وانحرافهم نحو العلمانية نتيجة المقاومات والإخفاقات على طول المسير. وعلى أي حال، فإن لهذا المسار منتقدين أقوياء في جبهة التقليديين وفي جبهة العلمانيين على حد سواء، لكن هذا لا يبرّر أن تُداس أصول الخطاب وينحرف التيار نحو العلمانية تعاطفًا مع المثقفين العلمانيين. يبدو أن نظريات مثل «الرؤيا الرسولية» هي انحراف عن المسار الهرمنيوطيقي لخطاب التنوير الديني نحو العلمانية المسيحية. في سياق التفسير يجب صون طرفي القضية، أي أصول الديانة والوضع المعاصر. الانحراف نحو أي من الجانبين يُخرج هذا التيار عن سكّته ويقوده نحو طرق مسدودة لطالما جلس في نهايتها كل من التقليدية والعلمانية في المجتمع الديني الحالي.

كلمة إلى النقاد العلمانيين

يبدو أن الخطر الأكبر على خطاب التنوير الديني يأتي من المثقفين العلمانيين في المجتمع الإيراني اليوم. إنهم، بخطإ فادح، يعتبرون المثقفين الدينيين منافسيهم. في حين أن جمهور المثقفين الدينيين هم طلاب الحوزات العلمية ونخب علوم الدين، أو بعبارة أخرى «جماعة المؤمنين». وهو جمهور لا تملك العلمانية في العالم الإسلامي، بالنظر إلى الوضع الذي أوردناه في الفقرة الثانية، أي حزمة فكرية له، والطريق الذي سلكته أمامهم لا يؤدي إلا إلى طريق مسدود وإلى نزاعات واصطفافات اجتماعية دامية. بينما يبقي التنوير الديني دوماً طريقاً بديلاً للتعايش السلمي بين الشريعة ومقتضيات العالم الحديث. نصيحتنا لهذه الفئة من المثقفين هي أن يقتدوا، على الأقل في هذا المجال - وبالنظر إلى ادعاءاتكم - بالغربيين وألا يدخلوا في حقل تخصص الآخرين. على غرار ما فعله لوثر وديكارت وغاليليو وآل ميديتشي في الغرب الحديث، حيث انصرف كل منهم إلى وظيفته الخاصة في مجاله. وبالطبع، على التنوير الديني أيضاً أن يفهم أنه، بالنظر إلى العالم المقدّر الذي أمامنا، فإن جمهور حزمته الفكرية هم طلاب العلوم الدينية، ومع قليل من التساهل «جماعة المؤمنين». إن تنوع المجالات الحضارية واستقلالها هو من السمات البارزة لهذا التقدير. رغم أننا نعتقد أن الفكر الإيراني يمتلك القدرة على تقويم عقل كوني لتملّك هذا التنوع وصونه في آنٍ معاً. لقد قام الفارابي بهذا العمل مرة في مواجهة الفلسفة والعلوم الغربية - وإن لم نستطع الإفادة من نتائجه - فلماذا لا يتكرر مرة أخرى؟

.

---

.

التأويل في مواجهة العلمانية: استراتيجية باسم التنوير الديني

إسماعيل نوشاد

طالب دكتوراه في الفلسفة

.

---

.