اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
الفلسفة
التزييف العميق: حوار مجلة إدارة الاتصالات مع كاوه بهبهاني
يدرس كاوه بهبهاني تحولات نظرية المعرفة في عصر ما بعد الحقيقة وفي ضوء التقنيات الحديثة. وبالاستناد إلى آراء بودريار وزاغزبسكي، يحلل دور الثقة في الحياة الطيبة وتحديات الاعتماد المعرفي على الآخرين.
حوار مع كاوه بهبهاني، الباحث والمترجم في الفلسفة حول تحولات نظرية المعرفة في ضوء التكنولوجيات الجديدة
لنكن مسلحين للعيش في عصر ما بعد الحقيقة [1]
علي وراميني/ لطالما كانت المعرفة هاجسًا للبشر. والمقصود بـ "لطالما"، هو منذ اللحظة التي سجل فيها البشر تفكيرهم حول الوجود بطريقة ما. والفلسفة أيضًا قد نشأت أساسًا من أجل هذه المعرفة. ففي الوقت الذي كان السفسطائيون يخلطون فيه الصدق بالكذب، جاءت الفلسفة لتمييز الصحيح من الزائف. إن مبحث المعرفة، أو الإبستمولوجيا بالمصطلح الفلسفي، لم يبقَ بهذه البساطة بالطبع. هل المعرفة ممكنة أساسًا؟ وإذا كانت ممكنة، فما هي الأشياء التي يمكن معرفتها؟ وإذا كان بالإمكان معرفة بعض الأشياء، فكيف ينبغي معرفتها؟... إلخ. هذه مسائل وأسئلة مهمة نشأت في الفلسفة، ولا تزال تثار حولها نقاشات جوهرية بعد آلاف السنين. كما أن تقدم التكنولوجيا، وخصوصًا وسائل الاتصال الجماهيري، قد أثرت كثيرًا في المباحث الفلسفية بمعناها العام، وفي المباحث الإبستمولوجية بشكل خاص. لقد أجرينا حوارًا مع كاوه بهبهاني حول هذا الموضوع. وهو يشير إلى أهمية التحولات التكنولوجية ونظرية المعرفة من خلال آراء "جان بودريار". من وجهة نظر بودريار، في عالم ما بعد الحداثة، الذي استحوذت عليه تكنولوجيات الكمبيوتر المتقدمة، وحيث الميديا حاضرة في كل مكان مثل إله اللاهوت التقليدي للأديان السامية، لم تعد هناك حقيقة، وكل ما هنالك هو مجرد صور ونسخ وعلامات بلا مرجع ولا مدلول. وهو ما يسميه بودريار "المحاكاة". إن الحوار مع كاوه بهبهاني ممتع دائمًا. وهو الذي ترجم أيضًا كتاب "نظرية المعرفة" للفيلسوفة الشهيرة "ليندا زاغزبسكي"، يستطيع التعبير عن كم هائل من المعلومات بطريقة مسألتيّة ومصنفة، ويمكن للمرء دائمًا أن يجد في أقواله منافذ لعشرات النقاشات الجذابة الأخرى. نأمل أن يكون هذا الحوار كذلك لكم أنتم القراء.
كيف تساعدنا معرفة الأشياء التي تهمنا في جعل حياتنا مرغوبة؟ أليس كون هذا الأمر يعتمد بشدة على الآخرين "لأن الحصول على المعلومات رهن بالآخرين" يشكل بحد ذاته عائقًا كبيرًا أمام الحياة المرغوبة؟
احتمالاً برای اغلب ما انسانها مهم است که دربارۀ چیزهایی که برایمان اهمیت دارند معرفت داشته باشیم، یعنی باورهای صادقی داشته باشیم که خوبی دیگری هم دارند، مثلاً دلایلی از آنها پشتیبانی میکند یا از مجاری اعتمادپذیر به دست آمدهاند یا هر خوبی دیگری که معرفتشناسیِ مقبولِ شما حکم میکند. خود اهمیت دادن این را اقتضا میکند. فرزندم برای من اهمیت دارد، به همین دلیل برایم مهم است که بدانم مدرسهاش خوب است یا نه، درسش را خوب میخواند یا نه، دوستان خوبی دارد یا نه و چه بسیار دانستههایی از این دست. خلاصه خود اهمیت دادن منطقاً مستلزم این است که دلمشغول دغدغهام باشم و بخواهم چیزهایی را دربارهاش بدانم. اگر «زندگی مطلوب» به معنای زندگیای باشد که من مایل به زیستنِ آن هستم، شاید بشود با طرح یک آزمایش فکری به پرسش شما پاسخ گفت. جهانی را در نظر بگیرید که من در آن دغدغههایی دارم اما از بخت بد نمیتوانم دربارۀ دغدغههایم چیزی بدانم. مثلاً همسرم را دوست دارم اما نمیدانم او هم من را دوست دارد یا نه، نمیدانم حساسیتهای او چیست، دغدغههای او چیست، سالم است یا بیمار و مواردی از این دست، نه تنها نمیدانم بلکه نمیتوانم بدانم. خب انگار آدمی بیشتر مایل است در جهانی زندگی کند که این امور را بداند، چراکه احتمالاً زندگی در جهانی که در باب دغدغههایمان دانستههایی داریم مطلوبتر باشد. اما در باب بخش دوم پرسش شما: البته بسیاری از دانستههای ما در گرو دیگران است. اگر مریض شوم برایم نمیصرفد و وقتش را ندارم طب بخوانم تا بیماریام را تشخیص دهم و درمان کنم. از یک جایی به بعد هزینۀ کسب اطلاعات آنقدر زیاد میشود که برای آدمی نمیصرفد خودش اطلاعات بیشتری در یک زمینۀ خاص به دست آورد و ترجیح میدهد آن اطلاعات را به نحوی از کس دیگری که مالک آن است، بگیرد. این امر به خودی خود زندگی را مطلوبتر میکند، من میروم سراغ کاری که دوست دارم و طبیب هم رفته سراغ علاقهاش که احتمالاً علم طب بوده است و حالا در صورت نیاز هر یک به دیگری رجوع میکند. در واقع این مبادلۀ کارآمدی است. اما مشکل وقتی ایجاد میشود، یعنی این وابستگی معرفتی من به دیگران وقتی از مطلوبیت زندگی میکاهد که در جامعهای زندگی کنم که اعتماد کردن در آن دشوار باشد. ما در جهان مدام درگیر موقعیتهایی هستیم که یک شخص یا گروه اطلاعات بیشتری نسبت به شخص یا گروه دیگری دارد؛ یعنی جهان ما جهان «نامتقارن بودنِ اطلاعات» (information assymetry) است و در عین این بیتقارنی، دیگران به اطلاعات ما نیاز دارند و ما به اطلاعات دیگران نیاز داریم. اگر در جامعهای زندگی کنیم که سرشار باشد از بیاعتمادی، آنوقت این وابستگی معرفتی، که گریزی از آن نیست، باعث میشود از مطلوبیت زندگی من کاسته شود. چراکه میخواهم و ناچارم در مورد دغدغههایم (مثلاً سلامتی) از دیگران دانستههایی کسب کنم ولی به دیگران هیچ اعتمادی نیست. آدمی برای شکوفا شدن باید در جامعهای سرشار از اعتماد زندگی کند. لیندا زگزبسکی معرفتشناس معاصر، مثال جالبی در این باب دارد: او از افسانۀ یونانی کاساندرا بهره میگیرد. طبقِ این اسطوره آپولو برای اِغفال کاساندرا به او قدرتِ پیشگویی موهبت کرد. وقتی کاساندرا عشق آپولو را پس زد، آپولو موهبتی را که عطا کرده بود پس نگرفت و در عوض کاساندرا را کیفر بزرگتری داد: آپولو به کاساندرا رخصت داد تا باز وقایع آینده را پیشگویی کند ولی کاری کرد که دیگر کسی پیشگوییهای کاساندرا را باور نکند. مصیبتی که بر سر کاساندرا نازل شد این بود که کسی هشدارهای او را در موردِ حقۀ نهفته در اسب تروا باور نکرد و همین موضوع نتایج محنتباری برای اهالی تراوا داشت. این اتفاق بر خودِ کاساندرا نیز تأثیر هولناکی داشت: او دیگر قادر نبود نظرات و باورهایش را بیان کند. آیسخولوس (نمایشنامهنویس یونان باستان) چنین روایت میکند که همین امر موجب دیوانگی کاساندرا شد. درد کاساندرا تنها این بود که کسی پیشگوییهای او را دربارۀ آینده باور نمیکرد، اما فکرش را بکنید چه وضعی پیش خواهد آمد اگر هیچکس هیچکدام از حرفهای شما را باور نکند. در چنین اوضاعواحوالی احتمالاً از همۀ جهات منزوی میشوید. آنوقت است که هر تبادلنظر یا مکالمهای بیهوده خواهد بود و در نتیجه حرف زدن با دیگران دربارۀ هر موضوعی کاری باطل و عَبَث است. اعتماد که در میان نباشد، نمیتوانید پابهپایِ دیگران برنامه بریزید و تدارک بچینید یا احساساتتان را برای آنها بیان کنید. دیگر حتی کوچکترین مشارکتی با دیگران در زندگی عملی مضحک خواهد بود. ما آدمها به اعتمادِ یه یکدیگر نیازمندیم اما اگر گمان کنیم دیگران ارزش اعتماد کردن ندارند، آنوقت است که اعتماد رخت خواهد بست. از لوازم مهم
زندگیِ نیک، زیستن در جامعهای است لَبالب از اعتماد.إن أهم معارض لنظرية المعرفة، أو بالأحرى لإمكانية بلوغ المعرفة، هو الشكوكية التي كانت موضوع نقاش طويل وشيّق بالطبع في تاريخ الفكر. برأيكم، في العصر المعاصر، ونظراً للتطورات الجذرية التي أحدثتها التكنولوجيا، بدءاً من طبيعة وجود العالم الافتراضي ذاته وصولاً إلى ظواهر مثل الفوتوشوب والتزييف العميق التي تطمس الحدود بين الواقعي وغير الواقعي، كيف تغيرت العلاقة بين المعرفة والشك؟
لنظرية المعرفة بطل مضاد أو شخصية شريرة تُدعى الشكاك، يريد أن يُظهر أن معرفة الأمور مستحيلة لأسباب معينة، بل ربما كان الوضع أسوأ من ذلك، أي أننا لا نعرف الأمور ولا نعرف أننا لا نعرفها. في الواقع، المسألة ليست فقط أننا لا نعرف أشياء أو لا نستطيع معرفتها. المعضلة الأكثر تعقيدًا هي أننا لا نعرف حتى أننا لا نعرف. ولنظرية المعرفة أيضًا بطل يُدعى المعرفي، يريد أن يُظهر أن معرفة بعض الأمور ممكنة بطريقة ما. يمكن إعادة بناء هذا الصراع في العالم القديم في قالب صراع سقراط مع السفسطائيين. لكن كما قلتم، نحن اليوم في وضع جديد. يبدو أننا اقتربنا مما كان يقوله جان بودريار، عالم الاجتماع الفرنسي. كان بودريار يتحدث عن اختفاء «الواقعي» و«الاجتماعي». كان يقول إنه في الرأسمالية المتأخرة، يدخل نظام العلامات مرحلة جديدة ويعمل كالقناع. قناع من المفترض أن يخفي حقيقة أنه لم يعد هناك «واقع عميق». دعوني أقرر كلامه هكذا: إن المجتمع الحديث يفيض بالعلامات. لقد أصبحت العلامة كالهواء، ننساها من شدة بداهتها أو لا ننتبه إليها. كان يمكن لهذه العلامات أن تكون «انعكاسًا لواقع عميق»، لكنها ليست كذلك. بل ربما كانت هذه العلامات تشوه ذلك الواقع العميق الذي تعكسه أو تغير ماهيته، لكن في منظور بودريار وضعنا أسوأ من هذا. العلامات أساسًا لا تمثل شيئًا «أكثر واقعية» وأصالة. كما لو أنك تتعامل مع نوع من النسخة لا أصل لها. لدى بورخيس قصة في فقرة واحدة، اسمها «عن الدقة في العلم»، ينقلها بودريار لشرح وجهة نظره. حبكة القصة هي أن إمبراطورًا لديه خريطة كبيرة بحجم إمبراطوريته تُظهر كل تفاصيل الإمبراطورية. الخلاصة أن تلك الإمبراطورية تزول لكن قطعًا ممزقة من هذه الخريطة تبقى هنا وهناك. كلام بودريار هو أن عالمنا الحالي يشبه هذه الخريطة تمامًا، وكأننا نعيش في شظايا متقطعة من خريطة لم تعد خريطة لأي مكان. في الواقع، لا يوجد واقع، وكل ما هنالك هو نوع من «الترومب لوي» الشامل الذي يغرينا. الترومب لوي (trompe l'oeil) في تاريخ الفن يُطلق على اللوحات التي مثلت الأشياء بواقعية شديدة لدرجة أنها تخلق لدى المشاهد وهمًا بأنه يتعامل مع واقع ثلاثي الأبعاد. بالطبع، ترومب لوي لا يمثل واقعًا. في الواقع، هو يرسم لنا نوعًا من الوضع ما بعد النهاية (بوست أبوكاليبتي). نفس هذا السيناريو بالضبط يرسمه في حقل الأخلاق فيلسوف الأخلاق الاسكتلندي المعاصر ألسدير ماكنتاير في مدخل كتابه الشهير «بعد الفضيلة». حسنًا، بالطبع يمكن تتبع جذور هذا التفكير إلى الوراء، جان جاك روسو كان يتحدث عن عصر التنوير وكيف أنه قاد الطبيعة البشرية إلى الانحراف والفساد وجعل الإنسان أسيرًا لنير أنظار الآخرين، لدرجة أن الإنسان لا يستطيع حتى أن يحب نفسه إلا تحت النظرة المحدقة للآخرين (على حد تعبير روسو نفسه، تحول حب الذات الصحي إلى Amour-propre). سورن كيركغور أيضًا في كتابه صعب القراءة «العصر الحالي» لديه نقاش مفصل حول تشكل ثقافة العامة والآراء العامة (public opinion) وهو نقاش مستقبلي وذكي للغاية. إنه يعتبر عصره عصر سيطرة الأمر العام، وكم كان سيكون مثيرًا للاهتمام لو بقي حيًا ورأى حدود هذه السيطرة اليوم. كيركغور الذي كان دائمًا ما ينشد مرثاة فقدان التفرد، كان يعتقد أن «العامة» تُخلق من خلال عملية «التسوية» (leveling). عملية التجانس هذه، أو التقطيع، أو أي اسم آخر تريدون إطلاقه عليها، تجعل الجميع متشابهين وتجعلهم جميعًا متوسطين. الرأي العام في نظره يعني الرداءة. على حد تعبيره في هذا الكتاب «يومًا بعد يوم، يريد المزيد من الناس أن يكونوا لا شيء». بالمناسبة، هو يعزو هذا الأمر إلى الوسيط السائد في عصره، أي الصحافة. الصحافة تحدد أي حدث له قيمة إخبارية، وبماذا نفكر، وما هي أسئلتنا وأجوبتها، وماذا نقرأ وكيف نعيش. الصحفيون يخلقون الواقع لـ«عين العامة». كذلك عالم الاجتماع الفرنسي غي ديبور، الذي تأثر به بودريار بلا شك، يتحدث عن هذه الأمور في الستينيات في كتابه الشهير «مجتمع المشهد». يشرح ديبور في هذا الكتاب كيف تصل الرأسمالية إلى درجة معينة من التراكم، وتستقل السلع وتتحول إلى صور، ويصبح المواطنون متفرجين على هذه الصور.
كما قد تتوقعون، فإن هذا النقاش نفسه متأثر بمفهوم «الاستلاب السلعي» في أدبيات ماركس في المجلد الأول من رأس المال، ويمكن الإشارة هنا إلى مفكرين آخرين أيضًا. يبدو أن هذا الوضع قد تحقق اليوم. أي أن ما ورد في فيلم «قتلة بالفطرة» لأوليفر ستون و«عرض ترومان» لبيتر وير، أصبح اليوم ساريًا وجاريًا في حياتنا العملية. في مشهد من فيلم «البرتقالة الآلية» لكوبريك، تقول الشخصية التي يؤديها مالكولم ماكدويل: «الدم على شاشة التلفزيون أكثر واقعية من الدم الحقيقي»، وأنتم تعلمون اليوم أن الملف الشخصي على فيسبوك أكثر واقعية من الوجه الحقيقي.في هذا الوضع، هل يصبح الحديث عن «المعرفة» و«الحقيقة» بلا معنى؟ ألا ينبئ قول بعض المفكرين بعصر ما بعد الحقيقة وشيوع «المعلومات المضللة» (disinformation)، أي المعلومات التي تُنشر عمداً على نطاق واسع وبقصد الخداع في الوسائط الافتراضية، عن انتصار حاسم للشكوكية وموت الحقيقة؟
في الحقيقة، أعتقد أن كل هذه الأحداث تجعل العيش في العالم المعاصر أكثر صعوبة. أعني أنه إذا كانت لدينا هذه النزعة الطبيعية للنفور من الكذب والزيف والمعتقدات الباطلة، فإن العيش في العالم المعاصر يقتضي أن نكون أبطأ في التصديق وأكثر تشدداً في قبول معتقداتنا. لنلاحظ أن الإنسان في العالم القديم كان يعيش محمّلاً بحقيبة من المعتقدات الخرافية والباطلة والأسطورية، ولم تكن لديه في الغالب أدوات لاكتشاف زيف معتقداته. بالطبع، نحن لا ننخدع اليوم بوهم التنوير القائل بأننا بلغنا عالماً وإنساناً عقلانيين بالكامل. فالأساطير تغير ألوانها باستمرار وتلبس أثواباً جديدة، ويمكن تتبع أثرها في أكثر الأفعال «عقلانية». لكننا نمتلك اليوم أدوات أكثر لاكتشاف كذب وزيف معتقداتنا. العلوم الحديثة هي الحل في هذا المجال. الخلاصة هي أن الشكوكية بمعناها الأدنى، أي قبول المعتقدات الجديدة، وخصوصاً تلك التي تخالف الإجماع العقلاني للمتخصصين في حقل ما، بقدر أكبر من التشدد والبطء في التصديق، هي شكوكية مرغوبة بالطبع. أما الشكوكية التي تقضي بأن المرء لا يستطيع أبداً معرفة أي شيء، والقول بأن كل حقيقة في زماننا هي مُنشأة، ففيها إشكاليات. ففي النهاية، من يقول إن كل حقيقة مُنشأة فهو، بحسب زعمه، يقول «حقيقة» ما. ينبغي أن نسأله: بأي أداة توصل إلى هذه الحقيقة؟ وبأي فهم للصدق يعتبر قضيته هذه صادقة؟ أو إذا كان لا يمكن معرفة أي شيء، فكيف عرفتم هذه القضية بالذات؟ يبدو أن الإفلات من الصدق والمعرفة يستلزم بدوره نوعاً من نظرية الصدق والمعرفة.
يبدو أن فيلم ماتريكس يتحقق الآن، ولم يعد خيالياً وبعيداً عن الواقع إلى حد كبير؛ أي أننا نتوهم أننا نعيش في العالم العادي، لكننا في الواقع، وبتعبير هايدغر، كائنون في عالم آخر مُنشأ، ولكي نحظى بحياة أصيلة علينا أن نبدأ كفاحاً شاقاً.
يطرح سيناريو ماتريكس في الواقع هذه التجربة الفكرية: ماذا لو كنا نحن البشر نعيش في نوع من آلة الواقع الافتراضي، وقد خُدعنا بشكل منهجي وأساسي؟ تقدم هذه السيناريوهات فرضية لا يمكن دحضها (ولا إثباتها بالطبع)، وإذا كانت هذه الفرضية صحيحة، فإن كل ما كنا نظن أننا نعرفه لم يكن سوى حلم وخيال واهم. ماتريكس هو سيناريو شكوكي راديكالي تعود جذوره إلى بحث ديكارت في كتابه «تأملات في الفلسفة الأولى». وبالطبع يمكن تتبع أثره إلى الوراء حتى رمزية الكهف عند أفلاطون. وقد أطلق الفلاسفة المتأخرون على هذا السيناريو اسم سيناريو «الدماغ في الوعاء». قدم بعض الفلاسفة ردوداً على هذا الشكل من الشكوكية الراديكالية، ودارت حوله نقاشات كثيرة. فعلى سبيل المثال، يتصدى جورج إدوارد مور لسيناريوهات من هذا القبيل بالاعتماد على الحس السليم (common sense)، أو نقاش «الخارجية» في فلسفة الذهن التي يدافع عنها بوتنام وهي نوع من الرد على هذا السيناريو، أو أن البعض استفاد من برهان امتناع اللغة الخاصة عند فتغنشتاين للرد على هذا النوع من الشكوكية، وباختصار، هناك نقاشات محتدمة في الإبستمولوجيا رداً على الشكوكية الماتريكسية. لكن هذه النقاشات تصلح أكثر لفصول الإبستمولوجيا الدراسية. أما شكل الشكوكية الأقرب إلى نقاشنا وإلى فيلم ماتريكس، فهو الشكوكية على طريقة بودريار.
هل يمكن تفسير التحولات الجديدة المناهضة للإبستمولوجيا بالشكوكية البودريارية؟
قبل از آن یک نکته را بگویم. یکی از اولین و جاافتادهترین تعاریف دانسته یا معرفت، که عنصر مهمی از معرفت را به ما نشان میدهد برمیگردد به محاورۀ تئایتتوسِ افلاطون که سقراط در آن رساله قرار است برای ریاضیدانی به اسم تئایتتوس توضیح بدهد که معرفت چه نیست (بعداً در محاورۀ جمهوری افلاطون از این خواهد گفت که معرفت چه هست). فهم رایجی که از محاورۀ تئایتتوس در میان فلاسفه جا افتاده است، و البته به هیچ وجه فهم دقیقی نیست ولی به بحث ما کمک میکند، این است که سقراط میگوید دانسته یا معرفت یعنی «باورِ صادق موجه». طبق این خوانش، سقراط معتقد است شرط لازم دانستن، داشتنِ باوری صادق است و این صدق بسیار مهم است. معرفتشناسان اجماع قاطع دارند که میتوان نادرستیِ باورها را دانست ولی نمیتوان باوری نادرست را دانست. این یعنی لازمۀ دانستن، حقیقت یا صدق است. برگردیم به بودریار. بودریار معتقد است در جهان پسامدرن، که فنآوریهای پیشرفتۀ کامپیوتری آن را تسخیر کردهاند و در آن مدیا، مثل خدای الاهیات سنتی ادیان سامی، همهجا حاضر است، دیگر حقیقتی وجود ندارد و هرچه هست صرفاً تصاویر و کپیها و نشانههای بی مرجع و مدلول است که خودش به آن میگوید «وانموده». اگر حقیقت وجود نداشته باشد (که بودریار میگوید ندارد)، آنوقت دانستن محال است. شاید برایتان جالب باشد که فیلم ماتریکس تحتتأثیر همین اندیشههای بودریار ساخته شد. لانا واچفسکی و لیلی واچفسکی، دو خواهر تِرَنس تولیدکنندۀ فیلم ماتریکس، حتی رفتند سراغ خود بودریار و از او خواستند مشاور فیلم ماتریکس باشد که البته بودریار نپذیرفت. آنها از کیانو ریوز (ستارۀ فیلم ماترکیس) خواستند کتاب Simulacra and Simulation [وانمودهها و وانمود] بودریار را بخواند تا بهتر آمادۀ نقشش شود. حتی جایی از فیلم این کتاب را دست نیو (کیانو ریوز) میبینید که نیو فایلهای غیرمجازش را توی آن نگه میدارد. بودریار در همان ابتدای کتاب Simulacra and Simulation که آنجا از داستان بورخس که برایتان تعریف کردم میگوید، عبارتی دارد که آن را از زبان شخصیت دیگر فیلم ماتریکس، یعنی مورفیوس، میشنویم: «برهوتِ امر واقع» (desert of the real). خلاصه فیلم قرار است یک فیلم بودریاری باشد اما همانطور که خود بودریار دربارۀ ماتریکس میگوید فیلم، حرف او را بد فهمیده است. در واقع همانطور که از سرنخهای خود فیلم میتوان فهمید نیو در فیلم ماتریکس نوعی رسالت سقراطی دارد و نهایتاً با انتخاب قرص قرمز رنگ از غارِ افلاطونیِ ماتریکس بیرون میزند. اما همانطور که گفتم، بودریار نگاهش غیر از این است و اساساً معتقد نیست پساپشتِ وانمودهها واقعیتی پابرجا مانده باشد. وانمودهها نقابی بر چهرۀ واقعیت نیستند، بلکه جای واقعیت را گرفتهاند. «فکت» مرده است و همینطور حقیقت. البته این ادعا مثل بسیاری از ادعاهای فلاسفۀ پستمدرن و پساساختگرا، الهامبخش است و بصیرتهای بسیار خوبی به اندیشۀ آدمی میدهد و رگههایی از حقیقت در آن هست، اما مثل بسیاری از این دست ادعاها افراطی است. کاملاً درست است که جهان مدیا و عصر تکنولوژیهای ابرپیشرفته درک ما را از واقعیت تغییر دادهاند. و باز کاملاً درست است که فریب خوردن در این جهان و بازی دادن تودۀ مردم به دست مدیا و سیاستمدارها و سرمایهدارها سهلتر شده است، اما از همۀ این حرفها نمیتوان نتیجه گرفت که واقعیت تماماً دود شده و به هوارفته و حقیقت یکسره مرده است. گفتم که اینجور ادعاها خودشان زیر آب خودشان را میزنند. کسی که مدعی است این حرفها درستاند باید برداشت مقبولی از «درست» داشته باشد. همینجا یک نکته را توضیح بدهم. وقتی میگویم «حقیقت» مرادم نوعی برداشت افلاطونی یا عرفانی از حقیقت نیست: یعنی چیزی که یا همهاش را در اختیار دارید یا اصلاً در اختیارتان نیست. طبق این نگاه به حقیقت (که معمولاً آنالوژی «نور» را برای آن به کار میبرند) حقیقت امری ذومراتب نیست که تکهتکه در قالب گزارههای منفرد به دست بیاید، بلکه امری همه یا هیچ است. یا به همۀ حقیقت رسیدهاید و نور آن چشم شما را بینا کرده یا در ظلمات جهلید. خلاصه منظور من از حقیقت گزارههای صادق یا درست است. شاید بهتر باشد (و گفتهاند بهتر است) به آن بگوییم صدق. یعنی باورهایی که با جهان بیرون منطبقند. این گزارههای صادق، ذرهذره و با جد و جهد بسیار به دست میآیند و از بخت بد، هیچوقت همهشان در اختیار یک نفر نیست. این درست که ساخت زبان آدمیان رهزن است، این درست که ذهن بازیگریها میکند، ذهن آدمی فریبکار است و خودش را گول میزند و به راحتی فریب میخورد.
صحيح أن مصالح البعض في عالمنا رهن بخداع أذهان الجماهير، ولا ريب في ذلك أصلاً، لكن حين نعتقد بصحة هذه الأقوال فإننا ندّعي أن الواقع على هذا النحو. إن كوننا نعيش في عالم المحاكاة يصعّب بالطبع مهمة المعرفة، لكن لا يمكن أن نستنتج من ذلك أن الواقع قد مُحي وأن المعرفة مستحيلة. المعرفة تتطلب جهداً وكدحاً أكبر، أكثر بكثير مما تظنه عامة الناس. حتى داخل الماتريكس، يمكن لبعض الأشياء أن تكون صحيحة. أقل القليل هو الماتريكس نفسه، فهو واقعي. الماتريكس بالطبع مصطنع، لكنه واقعي. مثل الأزهار الاصطناعية الواقعية. لو لم يكن الماتريكس واقعياً لما استطاع نيو الخروج منه. بالطبع، أولئك الموجودون داخل الماتريكس لا يعرفون أن طبيعته رقمية. كما أننا نحن البشر لدينا معتقدات خاطئة كثيرة عن عالمنا المادي هذا، فمثلاً يعتقد الناس عموماً أن المادة شيء صلب وممتلئ، لكننا نعرف أن المادة جوفاء في معظمها، وأمثلة كثيرة من هذا القبيل. في الواقع، يخلط بودريار بين الإبستمولوجيا أو نظرية المعرفة، وبين الميتافيزيقا أو الأنطولوجيا.بالنظر إلى التغير الجذري في القضايا والحقائق والعلامات... هل تغيرت مناهج نظرية المعرفة؟ هل التغيير ضروري لنظرية المعرفة أساساً؟ وإن كان ضرورياً، فهل تمتلك نظرية المعرفة خاصية المرونة في مواجهة التحولات؟
برأيي، بالرجوع إلى النقاشات الدائرة في هذا المجال، يمكن أن نرى كم أن هذه التخصصات في الغرب ديناميكية وخصبة، وكل يوم تجري فيها حوارات ونقاشات مستفيضة، وتيارات جديدة ورؤى جديدة تنشأ وتترعرع كل يوم في حقل نظرية المعرفة الحديثة. لم تغلق نظرية المعرفة أبوابها البتة في وجه العلوم المختلفة التي تتحدث عن أخطاء البشر وتحيزاتهم العديدة. فعلم النفس الاجتماعي مثلاً، الذي يتحدث عن أنواع وأشكال التحيزات ومزالق الذهن، قد ساعد أصحاب نظرية المعرفة كثيراً في تطوير رؤيتهم. خلاصة القول إن الحقيقة لا تُنال بسهولة ويسر، لكن الجهل والغباء مثيران للشفقة ومحفوفان بالمخاطر إلى حد أن الإنسان مضطر لبذل هذه الجهود للوصول إلى طرف من الحقيقة.
- الذريعة الأساسية لحوارنا هذا كانت موضوع التزييف العميق. لقد رأينا استخدامه الجيد -في السينما مثلاً- ورأينا اختلالاته الوظيفية أيضاً. لكن ثمة نقطة، وهي أن التكنولوجيا التي يمثلها التزييف العميق هنا، ستدفعنا حقاً إلى منحى قد يتغير فيه تعريف الصدق والكذب من الأساس. برأيكم، لو أنهم مثلاً جعلوا مارلون براندو يمثل في فيلم بتقنية التزييف العميق، بنفس الشخصية ونفس تقنية التمثيل ونفس النبرة والملامح... إلخ، هل كان يمكن القول إنه ليس مارلون براندو؟
تقنية التزييف العميق، شأنها شأن سائر التقنيات الحاسوبية المعاصرة، تصعّب مهمة الوصول إلى الحقيقة، لكنها لا تقتل الحقيقة. دعني أقل أولاً إن هذه التكنولوجيات نفسها هي نتاج قبول مجموعة من المعتقدات الصادقة في مجال طائفة من العلوم. فلا يمكن صنع حاسوب بالتنجيم والسحر. ويجب أن نأخذ في الاعتبار مجدداً أن كون شيئين متشابهين إلى حد أن التجربة الذهنية التي يخلقانها لا تختلفان عن بعضهما قيد شعرة، لا يعني أن هذين الشيئين هما الشيء نفسه تماماً في العالم الخارجي. لدى هيلاري بوتنام، الفيلسوف الأمريكي المعاصر، تجارب فكرية لإظهار هذا الأمر. منها: افترض أن لكوكب الأرض توأماً، حيث كل شيء في كرتنا الأرضية مطابق تماماً لكل ما هو موجود في تلك الكرة الأرضية التوأم. سائل الماء في كرتنا الأرضية، من حيث الكيفيات الإدراكية، لا يختلف قيد شعرة عن الماء في تلك الكرة التوأم للأرض. ثمة فرق واحد فقط، الصيغة الكيميائية للماء على كوكب الأرض هي H2O، لكن الصيغة الكيميائية للماء على الكوكب التوأم للأرض هي XYZ. حسناً، لدينا شيئان يبدوان ظاهرياً وبالعين المجردة والحواس غير المسلحة متطابقين، لكنهما مع ذلك شيئان مختلفان. مجرد كون صورة متحركة ثلاثية الأبعاد لمارلون براندو لا تختلف عن شخصه في زمان حياته، وعجز الإنسان عن التمييز بين الأصل والمحاكاة، لا يعني أن الأصل هو المحاكاة نفسها. حتى لو لم تكن مهمة تمييز الأصل عن النسخة سهلة. افترض أنهم صنعوا بمساعدة التكنولوجيات الحديثة فيلماً يمثل فيه نسخة طبق الأصل عن مارلون براندو، بحيث يكون الممثل عين براندو نفسه: ملامحه، أطواره، أسلوبه في التمثيل، نبرة صوته، وأمور من هذا القبيل. مع ذلك، تبقى الحقيقة أن براندو نفسه قد رحل عن العالم قبل سنوات، ومن يمثل في هذا الفيلم هو بديله. وربما لو كان براندو حياً لاختار أسلوباً آخر في التمثيل لهذا الفيلم، أو ربما لم يكن ليمثل في هذا الفيلم أصلاً، لكن أسلوب تمثيل براندو البديل هذا قد اختاره شخص آخر، تماماً كما اختاره شخص آخر للتمثيل في الفيلم.
اليوم، وبما أن التزييف العميق تقنية ناشئة، فإنّ ما سمعته هو أنه لا يمكن التمييز بين الفيديو الأصلي والمُركَّب إلا عبر تقنيات متطورة لتحليل الدورة الدموية للشخص في الفيديو. وبطبيعة الحال، ستتطور أدوات القياس، وكذلك تقنيات التزييف بالطبع. النقطة هنا هي أنه يبدو أنه بعد الآن، وبالإضافة إلى الحاجة إلى التفكير الفلسفي والمواجهة النقدية لصدق وكذب الظواهر والقضايا، ثمة حاجة إلى أداة ليست في متناول الجميع، وينبغي أن تكون حقيبة أدوات التحقق من الصدق أكثر تجهيزًا بكثير. ألا تصنع هذه الظروف تدريجيًا بشرًا يصبح الصدق والكذب بالنسبة لهم بلا معنى؟ لا أعني أن نكون في الماتريكس، بل أعني وجود بشر لا يهمهم مطلقًا ما هو الصدق وما هو الكذب. حتى الآن، يعتقد كثيرون أننا نعيش في حقبة ما بعد الحقيقة. ألا ترى أن الوضع القادم يصب في صالح نظريتهم؟
إن القول بأن تحديد الصدق والكذب يحتاج إلى أداة أو أدوات ليست في متناول الجميع هو قول صحيح، ولا سيما في العالم الحديث حيث يزداد هذا الوضع انتشاراً يوماً بعد يوم. نحن في وضع يسميه غيورغ زيمل، عالم الاجتماع الألماني الشهير، «مأساة الثقافة». لقد سخرت الكثرة الهائلة من المنتجات الثقافية الموضوعية من قدرات الفرد الذاتية، وهذا الوضع، على الرغم من النعم التي جلبها للبشرية، خلق وضعاً مأساوياً للناس وأغرق الأفراد في الكآبة. لقد تخصصت المعرفة البشرية وهي تزداد تخصصاً يوماً بعد يوم، ويزداد تعقيد الحياة في العالم الحديث أكثر فأكثر، ويصبح البشر أحاديي البُعد. تصور كم من المعرفة نرغب في فهمها ولكن لا نملك وقتها ولا طاقتها ولا مالها. لهذا بالطبع جانب إيجابي أيضاً: يتسع نطاق خيارات الإنسان من بين العوالم الثقافية، ويصبح أمام الإنسان إمكانيات أكثر لتنمية ذاته. لكننا ما إن ندخل أي حقل من حقول المعارف والعلوم والفنون البشرية، حتى نفقد فرصة دخول الحقول الأخرى. بتعبير الاقتصاديين، لكل خيار «تكلفة فرصة» (opportunity cost). لا أستطيع أن أكون فيزيائياً بارزاً، وعالم اجتماع، ومصمم أزياء، ورساماً في آنٍ معاً... باختصار، عليّ دائماً أن أضحي بخيار من أجل خيار آخر. هذا من مآزق الحياة البشرية. من ناحية أخرى، يمكن الوثوق بقول ورأي أولئك المتخصصين في مجالات أخرى. لعل أحد التغييرات المهمة في نظرية المعرفة التي يمكن أن تنشأ في مواجهة هذا الوضع هو الابتعاد عن التمحور حول الذات أو الأنوية المعرفية. أي أن نتوهم أننا وحدنا من يمكن الوثوق به في فضاء المعرفة ولا ثقة بالآخرين. الأنوي المعرفي لا يصدق كلام الآخرين ما لم يكن لديه هو نفسه دليل لصالحه. بالطبع، كان المثل الأعلى لعصر التنوير هو الاستقلال الفكري (autonomy). عندما قال كانط في رسالته «ما التنوير؟»: «تجرأ على أن تعرف!» كان يعني هذا بالضبط. لكننا كلما ازددنا حداثة، ازدادت حاجتنا المعرفية إلى الآخرين. إن نمو دوائر المعارف (التي هي من الأركان المهمة لعصر التنوير) شاهد على هذا الأمر. لا يمكن لأحد أن يكون متخصصاً في جميع مداخل دائرة معارف. اليوم، حتى دائرة المعارف المتخصصة فيها مداخل لكل منها متخصصه الخاص. الآن حين تذهب إلى الطبيب ويشخص الطبيب مثلاً أنك مصاب باحتشاء رئوي أو أن لديك اضطراباً في نظم القلب، فإنك تثق بكلامه. بالطبع، إذا كانت لديك شواهد تدل على أن الطبيب المعالج ليس موثوقاً به، فسوف تفسخ ثقتك. إن المثل الأعلى للأنوية المعرفية، على الأقل بتقريرها الأقصى، لم يعد يصلح لنظرية المعرفة البشرية في عصر مأساة الثقافة. إذا كان علينا أن نعرف كل شيء بالاعتماد على عقلنا فقط وألا نقبل شهادة أحد، فستكون معارفنا قليلة. بالطبع، أحياناً لا تكون هناك ثقة بالآخرين، تماماً كما لا تكون هناك ثقة بأنفسنا أحياناً. لكن حين لا نملك دليلاً على أننا أكثر جدارة بالثقة من الآخرين في مجال معين، نضطر إلى الثقة بالآخرين. بالطبع، لا يعني هذا أبداً أن نتقبل وجهات نظر الآخرين بسلبية. ففي قبول شهادة الآخرين، لا يذهب عقل الإنسان في عطلة تامة. يجب أن نمارس النقد ما استطعنا وأن نكون صارمين في قبول المعتقدات وأن تكون لدينا مرشحات متنوعة. أما مدى الصرامة المطلوبة فيعتمد على أهمية المعتقد. لكن إذا كانت الثقة بأنفسنا معقولة، فالثقة بالآخرين معقولة أيضاً. كما أننا إذا كنا نعلم أن أذهاننا تنطوي على خداع وتضليل، فالآخرون مثلنا. هذه هي النظرة المساواتية (egalitarianism) المنبثقة عن عصر التنوير. الآخرون الذين يتسمون بالصرامة والنقد في الوصول إلى معتقداتهم ويضعون الضمير نصب أعينهم، هم موضع ثقة ونحن بحاجة معرفية إليهم، تماماً كما هم بحاجة معرفية إلينا. بالطبع، كما قلت، في هذا الوضع ينشأ بشر لا يهمهم الحقيقة والصدق والكذب. تماماً كما ينشأ بشر لا تهمهم الأخلاق والخير والشر. لكن لا ينبغي الاستسلام لهذا الوضع. يجب مقاومته. ليس المقصود من عصر «ما بعد الحقيقة» أن نستسلم له، بل يجب أن نتسلح للعيش في هذا العصر. يجب أن نتعلم كيف نفكر نقدياً في عصر ما بعد الحقيقة. تماماً كما أن تعلم العمل بالحاسوب في عصر الحاسوب ضروري لبلوغ بعض الأهداف. أحد سبل المقاومة أمام هذه العدمية المعرفية هو تأسيس جماعات معرفية فاضلة. مجموعات يثق كل عضو من أعضائها بنفسه وبباقي الأعضاء ثقة معرفية، ويقيم الأعضاء فيما بينهم مداولات معرفية.هذه الجماعات ينبغي لها بالطبع أن تتحلى بالفضائل، فأعضاء هذه الجماعات ناقدون وفي الوقت نفسه يتحلون بالتواضع الفكري، وليسوا متمركزين حول ذواتهم في فضاء المعرفة، ويضعون الضمير المعرفي نصب أعينهم، وهم في الآن ذاته كرماء في تعليم ما يعرفونه للآخرين ومتلهفون لذلك. لنظرية المعرفة القائمة على الفضيلة كلام كثير حول هذه الجماعات المعرفية. الإنسان يمتلك نسيجاً من المعارف يعمل باستمرار على استبدال خيوطه البالية، وهو يضع نصب عينيه لهذا العمل نوعاً من الاقتصاد المعرفي. الأدوات اللازمة لهذا الاقتصاد المعرفي صارت اليوم أكثر تعقيداً، وهي بالطبع تصب في صالح من يرغبون في موت الحقيقة وتشويش الحدود بين الصدق والكذب. كل هذا ينبئ بأن الحياة المعرفية للإنسان في هذا العالم الجديد تنطوي على لوازم أكثر تعقيداً. ثمة نقطة أخرى وهي أن لازم المعرفة في هذا العصر الجديد ليس اليقين. اليقين معيار صارم لمعارف الإنسان. يمكن للمرء أن يصون العقل ويهتم بأمر الصدق والكذب، حتى لو كانت معارفه اليقينية قليلة. إن احتمال الصدق كافٍ لعيش حياة رشيدة.
[1] مقابلة مجلة إدارة الاتصالات مع كاوه بهبهاني، العدد 129، فبراير 2021، حول التقنيات الحاسوبية الحديثة (التزييف العميق) وتأثيرها على نظرية المعرفة
.
.
ملف PDF لحوار مجلة إدارة الاتصالات مع كاوه بهبهاني (التزييف العميق)
.
.
نقاش حول هذا المقال١ تعليق
با تشکر از جناب دکتر بهبهانی عزیز . خیلی مطلب جالبی بود. (برای زیستن در عصر پساحقیقت مسلح شویم). من معتقدم ، بهتر است برای زیستن در عصر (غیاب حقیقت) مسلح شویم. ما انسانها به نوعی در (غیاب حقیقت)، زندگی می کنیم . غیابی که خود ما انسانها ، موجب آن شده ایم و می شویم . البته به نظر من در گذشته نیز در برهه هایی از زمان (حقیقت ) غایب بود . غایب به این معنی که "حضور تام " داشت ولی "ظهور " نداشت . هم اکنون نیز حقیقت به نوعی" حضورتام" دارد اما" ظهور" ندارد . (ظهورِ حقیقت ) منوط به (حضورِ تامِ انسان) است . انسان امروزی با ترفندهایی نظیر (دیپ فیک ) عملاً ظهورِ حقیقت را به تعویق انداخته است . چرا که به نوعی می خواهد حضورِ تام خود را انکار کند . در واقع انسان امروزی متاسفانه به سمت (خودفریبی) گرایش پیدا کرده است . به نظر من دیپ فیک مانند ، جادویی است که جادوگران قدیم در زمانه مصریان باستان بکار می بردند . تقریبا همان اعمال جادوگری را با (دیپ فیک) می توان انجام داد . جادوگران قدیم با تصرف در قوه خیال انسانها ،، دروغ و جعل را (حقیقت ) نشان می دادند . مانند ترفندهای (دیپ فیک). اگر بودریار معتقد است که در جهان پسا مدرن ، هوش مصنوعی کامپیوتر مانند خدای الهیات سنتی ادیان ، همه جا حاضر است و دیگر حقیقتی وجود ندارد . به گمان من در اینجا بودریار ، جهان را در حالت( ابژه بیرونی) می بیند . در واقع جهانی که او خلق می کند و فاقد حقیقت است ، جهانی ترسناک و تاریک است . جهانی که در آن حقیقتی حضور نداشته باشد مثل همان جهان ساخته شده دست جادوگرانی است که در زمان موسی پیامبر ، ریسمانها را در قوه خیال و عالم خیال مشاهده گران، به مار مبدل می کردند. آنگاه موسی پیامبر با عصای خود به مشاهده گران نشان داد که آن حقیقتی که جادوگران به اسم حقیقت ، جعل می کنند ،، جعلی است . در واقع او نقاب از چهره( ناحقیقت) برداشت و (حقیقت) را از "غیب" بیرون آورد . حقیقتی که (حضورِتام) داشت و با دست موسی به( ظهور) رسید . حال ما انسانها در این زمانه( غیاب حقیقت ) چه کنیم ؟ به نظرم با (خودآگاهی ) می توانیم (حقیقت) را به ظهور برسانیم. در واقع با" آگاهی از خودِناآگاه" و" آگاه شدن به خودِآگاه" ، می توان در این عصر از این ماتریکس ساخته شده توسط خود انسان ، رهایی پیدا کرد ...