التقليد، التعبّد وروح السؤال الديني

يوجد حاليًا في العالم حوالي 4300(*) دين ومذهب مختلف، وإذا ما نظرنا فقط إلى الديانتين الإبراهيميتين المسيحية والإسلام في الشرق الأوسط والديانة البوذية في شرق آسيا، نجد أن مذاهب وتفرعات كثيرة قد نشأت داخل كل واحدة منها.

تدّعي جميع الأديان الكبرى نوعًا من التنظيم الفريد الذي يمتلك جهازًا فكريًا من المفترض أن يجيب عن كافة المسائل البشرية؛ ومن ثم فإن كلًا منها ينتظم في نسق مدوّن حول شخصيات محورية هم أنبياء ذلك الدين وأولياؤه، بحيث يمكن تمييزها عن بعضها البعض، ومن هذا المنطلق يمكن تسميتها بالأديان المنظمة.

وما يلفت النظر في هذا السياق هو أنه بدراسة تاريخ الأديان وسِيَر الأشخاص الذين يُشار إليهم كمؤسسين لهذه الأديان، يمكن أن نتبين بسهولة أن هذه الأديان المنظمة يسهل تمييزها عن بعضها البعض، لكن الأشخاص المؤسسين يتشابهون إلى حد كبير.

ما يجعل هؤلاء الأفراد متشابهين هو بحث تلقائي وداخلي، وهو بحث يبدأ غالبًا، ومن المفارقة، على النقيض من أطر هذه الأديان المنظمة ذاتها. على سبيل المثال، يمكن الإشارة إلى قصة عيسى والفريسيين والخلاف حول العمل في يوم السبت ¹: يقول عيسى ردًا على اعتراض الفريسيين (وهم جماعة من اليهود كانوا شديدي التمسك بالأحكام ولديهم فقه متضخم) حول انشغال أصحابه بقطف السنابل: "إن السبت إنما جُعل لأجل الإنسان، لا الإنسان لأجل السبت". ²

 بوذا ³، وزرادشت،‌ وناك ⁴،‌ وماهافيرا ⁵، وعيسى ومحمد كان كل منهم يسعى وراء سؤال داخلي ينبع من أعماقهم، وانطلقوا بحثًا عن الإجابة في رحلة بلا عودة. هؤلاء جميعًا، بدلًا من قبول القوالب الجاهزة والعرفية والرسمية للمجتمع والحزم الجاهزة من الأجوبة، بحثوا بأنفسهم بفضول عن الحقيقة، فابتعدوا عن التقليد وتمردوا عليه أحيانًا. وبما أن هذه سمة الأفراد الموجودين (Existent)، فإن السؤال الديني الذي هو بحث عن الحقيقة، والذي ربما يمكن القول إن محوره هو مسألة "لِمَ نحن هنا"، هو بالضرورة سؤال وجودي (Existential).

أما القوالب الجاهزة والتقليد فهي كطاغوت حديدي عملاق يقف في وجه الوجود الأصيل (Existent). لذلك فإن هذه الأديان المنظمة أو القراءة الرسمية للدين هي تمامًا ضد السؤال الديني الذي هو البحث الشخصي والداخلي عن الحقيقة. من قصة عيسى والفريسيين تُستفاد نقطة أخرى، وهي أن الإنسان هو صاحب الأصالة لا الأحكام، ومن هذا المنظور فإن الدين شيء يخدم الإنسان، وليس من المفترض أن يخدم الإنسان الدين، بينما في القراءة الرسمية للدين، الدين هو قالب كان موجودًا قبل الخلق ويأتي البشر ليخدموه، وفي هذا المنظور يظل البشر دائمًا تحت ظل الفرد المؤسس، ومن بعده تحت سلطة الزعماء الرسميين للدين من رجال دينه (كاهن، وموبذ، ...) وعليهم أن يروا ماذا يقول هؤلاء الزعماء وماذا يحكمون، وأن يصغوا فقط لما يقوله العلماء والعقلاء. تفترض هذه الرؤية أن البشر كائنات سلبية لا قدرة لها على التعقل، ولا يسعها إلا التقليد والتعبد، والتقليد نفسه بكل أبعاده مناقض لروح السؤال الديني.

بين المحقّق والمقلّد فرقٌ كبيرٌ           فهذا كداود وذاك صدى صوتٍ فقير

 في القراءة الرسمية لا يكون للبشر أبدًا مكانة أو اعتبار كأفراد، بل الأولياء هم ذوو الأهمية دائمًا، في حين أن السؤال الديني هو سؤال شخصي، ورسالة كل فرد هي أن يسعى وراءه وألا يترك غليان البحث الداخلي لسيطرة أوهام القراءة الرسمية. وهذا يطابق تمامًا ما يقوله شمس التبريزي:

"كان لمحمد رسالته، أما أنا فلا بد لي من رسالتي"

وجود هؤلاء الأفراد هو للسالكين بمثابة شهادة، في الليل الحالك والخوف من الموج والدوامة، يبشرون بأنك إن قرعت بابًا فسوف يخرج منه رأسٌ في النهاية.

من ناحية أخرى، في القراءة الرسمية للدين لا يكون الفرد مخيرًا في التساؤل، لأن التساؤل هو بداية الشك والتفكير الفلسفي، بينما في القراءة الرسمية لا يحق لك أن تشك. إذا لم تصل في تساؤلاتك إلى الشك، فمن المحتمل أنك أوقفت الأسئلة في مرحلة ما، إذ لا حدود للأسئلة، وإذا أوقفت التساؤل لأي سبب فلن تعود وجوديًا، أي أنك لا توجد بالمعنى الحقيقي للكلمة، بل تعيش كظل في قالب التقاليد، وهذه الحالة تعني أنك لم تعد تبحث عن الحقيقة؛ وهنا أتذكر مقولة ديكارت الفيلسوف الفرنسي: "إذا كنت حقًا تبحث عن الحقيقة، فسيأتي وقت تشك فيه في كل شيء"، وهو نفسه من قال إنه لا يمكن الاطمئنان إلى أي شيء إلا أنني "موجود"، وحينها أفهم أنني موجود لأنني أشك، وقال جملته التاريخية: "أنا أفكر، إذن أنا موجود".

قد تحتج بأننا نبحث عن الحقيقة ونسأل عنها من "نعلم أنه بلغ الحقيقة"، وهذا الجواب فيه إشكالان: الأول، أنك أنت الذي لم تبلغ الحقيقة بعد (بافتراض أن هناك حقيقة)، فكيف تفهم من بلغها؟ وهذا يخلق دورًا مغلقًا.

الثاني، أن السؤال الديني والبحث عن الحقيقة ليس سؤالًا موجهًا نحو الجواب، بل هو سؤال موجه نحو العملية. السؤال الديني كعمل الخيمياء، حيث الخيميائي (الذي يُسمى في نصوص الخيمياء بشكل مثير للاهتمام "فيلسوفًا") يبحث عن حجر الفلاسفة، وهو نفسه الذي يتحول إلى حجر الفلاسفة. للخروج من هذا الخمود والجمود، فإن مقولة كانط هذه أقرب بكثير إلى روح السؤال الديني: "فكر بنفسك". والآن بما أن حديثنا بلغ كانط، سأورد هنا كلامه عن التنوير (الذي ربما يكون من الأفضل ترجمته بـ "الاستنارة" وهو شبيه جدًا بكلمة بودهي⁶ Bodhi أو البوذية):

"أن يبقى هذا الجزء الكبير من البشر، رغم أن الطبيعة قد بلغت بهم سن الرشد الطبيعي منذ زمن طويل، أطفالًا طواعية حتى الموت، وأن يتولى آخرون الوصاية عليهم بهذه السهولة، فما من سبب لذلك سوى الكسل والجبن. حقًا، ما أسهل أن يكون المرء طفلًا! إن كان لدي كتاب يغني عن فهمي، ومرشد يقوم بعمل وجداني... فلست بحاجة لأن أتكبد العناء. بمجرد أن أستطيع دفع المال، لا حاجة بي للتفكير؛ فهناك آخرون سيتولون عني هذا العمل الممل. أولئك الذين يتولون الوصاية على فهم الآخرين يجعلون أكثرية البشر يجدون السير في طريق الرشد، وهو صعب بذاته، خطرًا أيضًا. هؤلاء الأوصياء يفرغون أولًا عقول قطيعهم ويطمئنون إلى أن هذه المخلوقات البريئة لا تجرؤ على تخطي المرعى الذي سُجنت فيه، ثم ينبهونهم إلى مخاطر الذهاب منفردين! هذه المخاطر ليست كبيرة جدًا، فالناشئ بعد سقطات قليلة يتعلم المشي في النهاية، لكن مشهد حادثة كهذه (توقع السقوط) يخيف المرء وقد يجعله ينبذ فكرة أي اختبار جديد. لذلك يصعب على كثيرين أن يخرجوا بمفردهم من حالة الطفولة هذه التي صارت طبيعية لهم إلى حد ما. بل إنهم يتعلقون بهذه الحالة ويعجزون حقًا عن استخدام فهمهم، إذ لم تُتح لهم الفرصة لذلك قط. القواعد والصيغ، هذه الأدوات للاستخدام، أو بالأحرى سوء استخدام المواهب الطبيعية، هي سلسلة تجعل الطفولة أبدية، وحتى من يتحرر من هذه السلاسل لا يستطيع القفز فوق حفرة صغيرة إلا بقدم مرتجفة، لأنه لم يتعود حرية التصرف هذه. وهكذا لم يستطع سوى عدد قليل، بجهد كبير، أن يحرروا روحهم (ذهنهم)⁷ من أسر الطفولة ويمضوا قدمًا بخطى ثابتة"⁸.

تبدأ هجرة الإنسان من هذه الطفولة الروحانية إلى البلوغ بالوقوف على قدميه. لكن عامة الناس يسلبون أنفسهم المسؤولية، ويجدون في كل عصر مرجعًا يتكئون عليه، مرجعًا "يتخذ القرار" عنهم في فكرهم وفي جميع مسائلهم الوجودية والداخلية ويصدر الأحكام، ذلك أن اتخاذ القرار يتطلب مسؤولية، والعامة يكرهون تحمل مسؤولية حياتهم، ويجدون في أحضان المرجع شعورًا بالأمن والطمأنينة، كما كان لهم الأمن والطمأنينة في رحم الأم. لكن هذا الشعور بالأمن والطمأنينة، الذي ليس سوى كذبة، بأي ثمن يُشترى؟ بثمن الخضوع لنير هكذا مراجع، وصرف جوهرة "الحرية" الثمينة لقاء لحظات نوم أطول فحسب؛ هنا تتشكل ثقافة "التعبد" و"التقليد" وتتأسس بالكامل، والمرجع الذي صوّر حضنًا يبتلع الإنسان كالغول. يتجلى هذا الرمز في الأساطير والتمثيلات الرمزية كالغول البحري الذي ينبغي على البطل التغلب عليه في رحلته الليلية، ويمكن اعتبار تمثيل يونس في بطن الحوت العملاق رمزًا لهذه الحقيقة بأن "الحقيقة ذاتها هي نقد حالنا ذاك".

في علم النفس اليونغي⁹ طُرح هذا المفهوم تحت عنوان عقدة الأم: عقدة الأم بمعنى الرغبة في العودة إلى الطفولة وتلقي الرعاية والتهرب من المسؤوليات التي يواجهها المرء. وكأن الشخص يلوذ برحم الأم خوفًا من مواجهة مخاطر الحياة، لأن الجنين في رحم الأم لا مسؤولية عليه، ومسؤولية مواجهة مخاطر العالم الخارجي تقع على عاتق "الأم".¹⁰ قلت في بداية الحديث إنه حول شخصية هؤلاء الباحثين عن الحقيقة، تتشكل أديان منظمة وتتحول كل منها مع مرور الزمن إلى مؤسسة. وكأن هذه المؤسسات هي نتاج ما قد يكون من الأفضل تسميته "عقدة الرحم"، نريد من هذه المؤسسات أن تحتوينا كالرحم. لذا نريد منها أن تملك إجابات جاهزة وحاضرة لجميع أسئلتنا، من أكثر المسائل تفاهة إلى مسائلنا الوجودية.

بفراره إلى أحضان هؤلاء الأوصياء والمراجع، يذعن الإنسان لـ"السلطة" ويخضع لسيطرة "اللوياثان".¹¹ من هذا المنطلق يحكم "الجبار" على الأقوام غير البالغين، ويصبح نمط حكمهم السياسي هو الجبروت والاستبداد. يكتب إريك فروم في هذا الصدد: "يفزع الإنسان من الحرية المطلقة؛ لأنه إذا امتلك الإنسان حرية مطلقة شعر بالمسؤولية تجاه كل فعل ورأى نفسه مسؤولاً عنه، أما إذا رأى نفسه تابعًا لحكم فرد أو جماعة أو مجموعة من الأوامر الدينية والطقوسية، فإنه يلقي بالمسؤوليات على عاتق الآمر والناهي، ويحرر نفسه من المسؤوليات والإجابات تجاه مختلف المسائل. يفر الإنسان من الحرية لأنه لا يريد الوقوع في شرك المسؤولية التي هي من لوازم الحرية. ولأن الإنسان يتجه دائمًا نحو مركز للولاء والانتماء، فإن سوق ديكتاتورية الحكام تزدهر كثيرًا".¹²

لا يمكن تقديم تعريف رسمي للدين، ولا يمكن حصره في إطار. الدين هو رغبة داخلية. وكما يقول مولانا: "في الإنسان عشق وألم وحكة وتقاضٍ، لو ملك مئة ألف عالم لما هدأ ولما وجد السكينة. هؤلاء الخلق يشتغلون بالتفصيل في كل حرفة وصنعة ومنصب وتحصيل للنجوم والطب وغير ذلك ولا يجدون أي سكينة، لأن ما هو مقصود لم يُنل بعد" ¹³ . هذا الغليان الداخلي هو عين السؤال الديني، ولعل هذا السؤال هو أهم مسألة وجودية أو إكزستنسيالية للإنسان، ولأنه يتعلق بكل واحد منا، فنحن شخصيًا مسؤولون عن الإجابة عليه، وكل شخص يجد إجابته الخاصة. لا توجد إجابة مشتركة. كل من يخطو في السفر ويخاطر ويحطم غول لوياثان التقليد والتعبد، يجد كنزه الخاص، كنز الحقيقة. وكما يقول أوشو¹⁴ : "الحقيقة ليست شيئًا جاهزًا وفي المتناول. لا يمكن إيجاد الحقيقة في الآداب والسنن والكتب. يجب البحث عن الحقيقة، وعلى كل شخص أن يقوم بذلك بنفسه. ربما أكون قد وجدت الحقيقة لكنني لا أستطيع وضعها تحت تصرفك. ليس لأنني لا أريد وضعها تحت تصرفك، بل لأن الحقيقة غير قابلة للانتقال. لا يمكن إعطاء الحقيقة لأحد، لا توجد أي طريقة لإعطاء الحقيقة للآخرين. إذا وضعت الحقيقة تحت تصرف أحد ما فإنها تتحول إلى كذبة".

ينبغي للإنسان أن يكون حراً من أجل هذه الرحلة الداخلية. الحرية هي المرحلة الأولى، وتبدأ الرحلة بسؤال «لماذا؟». على الإنسان أن يسأل لماذا، أي أن يمتلك تفكيراً نقدياً، فبقول «هذا هو وليس غير هذا» و«الحق هو ما نقوله وقد بلغناه فلا تفعلوا شيئاً سوى الاتباع» لا تكون هذه الرحلة ممكنة. على الإنسان أن يفك أولاً أغلال الدوغمائية من قدميه. وهذا العمل أكثر صعوبة في ظل الحكومات التوتاليتارية المشؤوم؛ ذلك أن الدولة التوتاليتارية تحدد للأفراد حتى كيفية تفكيرهم وتضع له حدوداً وقيوداً. التفكير المستقل هو أكبر عدو للدولة التوتاليتارية. تقول الدولة التوتاليتارية: «هذا ما نقوله وليس غير هذا» وتُعرّف كل شيء من القضايا البيئية إلى روح الإنسان بناءً على أيديولوجيتها. لذا فإن الناس الذين يعيشون في ظل التوتاليتارية، عليهم أن يشكوا في كل شيء؛ إذا قالت الدولة التوتاليتارية إن الوقت نهار الآن، فأخرجوا رؤوسكم من النافذة للتأكد!¹⁵ ، ويقول كانط في موضع آخر: «على أية حال، ليس ثمة ما هو ضروري لهذا النوع من التنوير مثل الحرية، بل أكثر أنواع الحرية براءة، أي حرية الاستخدام العلني للعقل في جميع المجالات. لكنني أسمع الآن هذا النداء من كل جانب: لا تستخدموا عقولكم!». ¹⁶

على كل حال، ليس السؤال الديني مرتبطاً بعصر أو مجتمع بعينه، ولا موانعه كذلك. هذه هي قصة الإنسان التي أوردها أفلاطون في تمثيل الكهف.¹⁷ ما دام الإنسان أسير المنقولات ومعرفته نقلية، فإن هذه النقول تجره حيثما ينتفع الناقلون، إذن فبداية الرحلة تكون بالشك. الشك في كل ما يسمعه. كل كلام ليس إلا رأياً ينبغي نقده، وللنقد يجب أولاً سماع كل الأقوال، القراءة الرسمية للدين تقول: اقرؤوا هذا الكتاب ولا تقرؤوا ذاك. أصغوا بأسماعكم لأقوال فلان ولكن أعرضوا عن أقوال ذلك المنحرف. ومن ثم، فإنها تسد طريق الكلام على الآخرين، ولكن «فَبَشِّرْ عِبَادِ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ... أُوْلَئِكَ هُمُ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ» ¹⁸

في هذا السياق، ربما يمكن تمييز الفرد الباحث عن الحقيقة عن الشخص الواقع في سجن الخوف والباحث عن أمان طفولي، بأن الأول يسعى وراء السؤال أو أشباه الأسئلة. أهمية الأسئلة الأساسية والوجودية تكمن في أنها غير قابلة لـ«الحذف» على الإطلاق. نحن لا نطرح تلك الأسئلة، بل نجدها (بشكل قبلي) «حاضرة وجاهزة» في أساس وجودنا (Dasein). ¹⁹ السؤال الديني ليس سؤالاً عن موضع أيدينا أثناء الصلاة، السؤال الديني هو رحلة الإنسان الداخلية بحثاً عن كماله، السؤال الديني هو ألم طلب الإنسان ذاته.

زين طلب بنده به كوي تو رسيد درد مريم را به خرمابُن كشيد

.

---

.

توضيحات

* به نقل از سایت adherent.com

(1) معادل عبري كلمه‌ی شنبه در زبان عبري، كلمه‌ی شبّـات (שַבָּת = Shabbat) است. نگه‌داشتن احترام روز شنبه و پرهیز از پرداختن به امور دنیوی از جمله دستوراتي بود که در عهد عتیق به آن سفارش زیادی شده بود. طبق نقل تورات خداوند فرمان داده است که این حکم، قانونی ابدی بوده و باید برای همیشه جریان داشته باشد.

(2) «و چنان افتاد که روز سبتي از میان مزرعه‌ها می‌گذشت و شاگردانش هنگامی که می‌رفتند، به چیدن خوشه‌ها شروع کردند. فریسیان بدو گفتند: اینک چرا در روز سبت مرتکب عملی می‌باشند که روا نیست؟ او (حضرت عیسی) بدیشان گفت: مگر هرگز نخوانده‌اید که داود چه کرد چون او و رفقایش محتاج و گرسنه بودند؟ چگونه در ایام ابیتار رئیس کهنه، به خانه خدا درآمده، نان تقدمه را خورد که خوردن آن جز به کاهنان روا نیست و به رفقای خود نیز داد؟ و بدیشان گفت: سبت به جهت انسان مقرر شد نه انسان برای سبت. بنابراین پسر انسان مالک سبت نیز هست» - مرقُس 2: 23 – 28. متی اشاره می‌کند که عیسی از فریسیان به دلیل گرفتن قسمت بالای مجلس، پوشیدن لباسهای گرانقیمت و اینکه به مردم می‌گویند آنها را «ربی» صدا کنند انتقاد می‌کند. انتقادات عیسی مرتبط با تفاوت ایمان درونی و بیرونی است. عیسی می‌گوید که فریسیان فقط می‌خواهند ظاهر دیندار و موجهی داشته باشند ولیکن به درون خود کاری ندارند.

(3) أميرٌ اسمه الأصلي سيدهارتا غوتاما من الهند القديمة، ترك الحياة في القصر وكل ما يملك بحثًا عن إجابات لأسئلته الداخلية...

(4) مؤسس الديانة الجاينية

(5) مؤسس الديانة السيخية الذي انخرط في كل دين وكان دائم البحث، في الحقيقة لم يكن مؤسس أي دين، والديانة السيخية لا ترتبط كثيرًا بحياة ناناك وفكره.

6- "بودهي" تعني الاستنارة. في البوذية، يُلقب كل من بلغ الاستنارة أو اليقظة بلقب "بوذا". بوذا تعني ذلك اليقظ أو ذلك الذي بلغ الاستنارة. ومن هنا لُقب سيدهارتا غوتاما نفسه ببوذا. في البوذية، على كل شخص أن يبلغ البوذية بنفسه.

7- ترجمة الكلمة الألمانية Geist بمعنى الروح، النفس أو الذهن

8- مقالة ما التنوير؟، إيمانويل كانط

9- يونغ، عالم النفس السويسري، مؤسس علم النفس التحليلي

10- روبرت جونسون، عقدة الأم والعلاقات بين الرجل والمرأة، سيكولوجيا النماذج البدئية لإنسان اليوم

11- لوياثان في العهد القديم هو وحش بحري يغلب جميع المخلوقات، وهو أيضًا عنوان كتاب لتوماس هوبز يعتبر فيه الدولة بمثابة لوياثان للناس في حالة الطبيعة...

12- إريك فروم، كتاب "الهروب من الحرية"

13- مولانا جلال الدين الرومي، فيه ما فيه

14- أوشو، العارف الهندي

15- لفهم مفهوم الشمولية بشكل أفضل، راجع كتاب "الشمولية" لهانا أرندت وأيضًا "الهروب من الحرية" لفروم. أحد الأمثلة البارزة لمثل هذه الدولة في العصر الحاضر هي كوريا الشمالية.

16- كانط، المصدر نفسه

17- يطلب منا أفلاطون أن نتصور كهفًا تحت الأرض له فتحة نحو النور. يعيش في هذا الكهف أناس مكبلون منذ طفولتهم بالسلاسل على أرجلهم وأعناقهم بحيث يديرون ظهورهم لفوهة الكهف ووجوههم إلى جداره، ولم يروا نور الشمس قط. خلفهم، أي بين السجناء وفوهة الكهف، ثمة نار على مرتفع، وبينهم وبين النار طريق مرتفع وجدار قصير يشبه الستارة. على طول هذا الطريق المرتفع يمر أناس يحملون تماثيل وأشكال حيوانات وأشياء أخرى، بحيث يظهر ما يحملونه فوق ذلك الجدار القصير. السجناء الذين وجوههم إلى جدار الكهف الداخلي لا يستطيعون رؤية بعضهم البعض ولا الأشياء التي خلفهم، لكنهم يرون ظلالهم وظلال هذه الأشياء التي تسقط على الجدار، إنهم لا يرون سوى الظلال. يمثل هؤلاء السجناء غالبية الجنس البشري، أي عامة الناس الذين يقضون حياتهم في حالة من الخيال والوهم (إيكونِس) ولا يرون سوى ظلال الواقع ولا يسمعون سوى أصداء الصوت الحقيقي. نظرتهم إلى العالم ناقصة جدًا وقد "انحرفت واعوجت بفعل شهواتهم وتعصباتهم وتعصبات الآخرين التي انتقلت إليهم عبر اللغة والخطابة"، ورغم أن وضعهم ليس أفضل من وضع الأطفال، إلا أنهم شديدو التمسك بتصوراتهم المعوجة ولا يريدون النجاة من السجن – تاريخ الفلسفة الغربية، كوبلستون، المجلد الأول

18- القرآن، الزمر/18

19- مقتبس من القراءة النبوية للعالم، محمد مجتهد شبستري

.

---

.

التقليد، التعبد وروح السؤال الديني

الكاتب: سياوش رعدبارسا

.

---

.