التقليد والتعبد وروح السؤال الديني

يوجد في العالم حالياً حوالي  4300(*) دين ومذهب مختلف، وإذا ما نظرنا فقط إلى الديانتين الإبراهيميتين المسيحية والإسلام في الشرق الأوسط والديانة البوذية في شرق آسيا، نجد أن مذاهب وتفرعات عديدة قد نشأت داخل كل منها.

تدّعي جميع الأديان الكبرى نوعاً من التنظيم الفريد الذي يمتلك جهازاً فكرياً من المفترض أن يكون قادراً على الإجابة عن كافة المسائل البشرية؛ ومن ثم فإن كل واحد منها ينتظم في نسق مدوّن حول شخصيات محورية هم أنبياء ذلك الدين وأولياؤه، بحيث يمكن تمييزها عن بعضها البعض، ومن هذا المنطلق يمكن تسميتها بالأديان المنظمة.

ما يلفت الانتباه في هذا السياق هو أنه بدراسة تاريخ الأديان وسِيَر الأشخاص الذين يُشار إليهم كمؤسسين لهذه الأديان، يمكن أن ندرك بسهولة أن هذه الأديان المنظمة يسهل تمييزها عن بعضها، لكن الأشخاص المؤسسين يتشابهون إلى حد كبير.

ما يجعل هؤلاء الأفراد متشابهين هو بحث تلقائي وداخلي، وهو ما يبدأ، بالصدفة، غالباً على نحو مضاد لأطر هذه الأديان المنظمة ذاتها. على سبيل المثال، يمكن الإشارة إلى قصة عيسى والفريسيين والخلاف حول العمل في يوم السَّبْت ¹: يقول عيسى في مواجهة اعتراض الفريسيين (وهم جماعة من اليهود كانوا شديدي التمسك بالأحكام ولديهم فقه متضخم) على انشغال أصحابه بالتقاط السنابل: "إنما جُعل السبت لأجل الإنسان، لا الإنسان لأجل السبت". ²

 بوذا ³، وزرادشت،‌ وناك ⁴،‌ وماهافيرا ⁵، وعيسى ومحمد كان كل واحد منهم يسعى وراء سؤال داخلي كان ينبع من أعماقهم، وانطلقوا بحثاً عن الإجابة في رحلة بلا عودة. هؤلاء جميعاً، بدلاً من قبول القوالب الجاهزة والعرفية والرسمية للمجتمع والرزم المعدّة مسبقاً من الأجوبة، سعوا بأنفسهم وبفضول وراء الحقيقة، فابتعدوا نتيجة لذلك عن التقليد وتمردوا عليه أحياناً. وبما أن هذه سمة الأفراد الموجودين (Existent)، فإن السؤال الديني الذي هو بحث عن الحقيقة، والذي ربما يمكن القول إن محوره هو مسألة "لِمَ نحن هنا"، هو بالضرورة سؤال وجودي (Existential).

أما القوالب المعدة مسبقاً والتقليد، فهي كطاغوت حديدي عملاق يقف في وجه كون المرء موجوداً (Existent). وعليه، فإن هذه الأديان المنظمة أو القراءة الرسمية للدين هي تماماً ضد السؤال الديني الذي هو البحث الشخصي والداخلي عن الحقيقة. من قصة عيسى والفريسيين تُستفاد نقطة أخرى، وهي أن الإنسان هو صاحب الأصالة لا الأحكام، ومن هذا المنظور فإن الدين هو ما يخدم الإنسان، وليس من المفترض أن يخدم الإنسان الدين، بينما في القراءة الرسمية للدين، الدين هو قالب كان موجوداً قبل الخلق، ويأتي البشر ليخدموه، وفي هذا المنظور يبقى البشر دوماً تحت ظل الفرد المؤسس، ثم يخضعون من بعده للقادة الرسميين للدين من رجال دينه (كاهن، موبد... إلخ) وعليهم أن يروا ماذا يقول هؤلاء القادة وماذا يحكمون، وأن يصغوا فقط لما يقوله العلماء والعقلاء. تفترض هذه الرؤية أن البشر كائنات سلبية لا قدرة لها على التعقل، وما عليها إلا التقليد والتعبد، والتقليد نفسه بكل أبعاده هو ضد روح السؤال الديني.

بين المحقِّق والمقلِّد فروقٌ       فهذا كداود وذاك صداه

 في القراءة الرسمية، لا مكانة ولا وزن للبشر كأفراد على الإطلاق، وأولياء الدين هم دوماً من يحظون بالأهمية، في حين أن السؤال الديني هو سؤال شخصي، ورسالة كل فرد هي أن يسعى وراءه وألا يترك غليان البحث الداخلي لسطوة الأوهام التي تفرضها القراءة الرسمية. وهذا يتطابق تماماً مع ما يقوله شمس التبريزي:

"كان لمحمد رسالته، أما أنا فلا بد لي من رسالتي"

وجود هؤلاء الأفراد هو للسالكين بمثابة شهادة، في الليل البهيم وخوف الموج والدوامة هكذا يحول، تبشر بأنك إن قرعت باباً، فسيخرج منه رأسٌ في النهاية.

من ناحية أخرى، في القراءة الرسمية للدين، لا يكون الفرد مخيرًا في التساؤل، لأن التساؤل هو بداية الشك والتفكير الفلسفي، بينما في القراءة الرسمية لا يحق لك أن تشك. إذا لم تصل في تساؤلك إلى الشك، فمن المحتمل أنك أوقفت الأسئلة في مرحلة ما، لأنه لا حدود للأسئلة، وإذا أوقفت التساؤل لأي سبب، فأنت لم تعد موجودًا، أي أنك بالمعنى الحقيقي للكلمة لست موجودًا، بل تعيش كظل في قالب التقليد، وهذه الحالة تعني أنك لم تعد تبحث عن الحقيقة؛ وهنا أتذكر مقولة ديكارت الفيلسوف الفرنسي: "إذا كنت حقًا تبحث عن الحقيقة، فسيأتي وقت تشك فيه في كل شيء"، وهو نفسه من قال إنه لا يمكن الاطمئنان إلى أي شيء إلا أنني "موجود"، وحينها أفهم أنني موجود لأنني أشك، وقال جملته التاريخية: "أنا أفكر، إذن أنا موجود".

قد تحتج بأننا نبحث عن الحقيقة ونسأل عنها من "نعلم أنه بلغ الحقيقة"، وهذا الجواب فيه إشكالان: الأول، أنك أنت الذي لم تبلغ الحقيقة بعد (بافتراض أن هناك حقيقة)، فكيف تفهم من بلغها؟ هذا يخلق دورًا مغلقًا.

الثاني، أن السؤال الديني والبحث عن الحقيقة ليس سؤالًا موجّهًا نحو الجواب، بل هو سؤال موجّه نحو العملية. السؤال الديني كعمل الخيمياء الذي فيه الخيميائي (الذي يُسمى في نصوص الخيمياء بشكل مثير للاهتمام "فيلسوفًا") يبحث عن حجر الفلاسفة، لكنه هو نفسه من يتحول إلى حجر الفلاسفة. للخروج من هذا الخمود والجمود، فإن مقولة كانط هذه أقرب بكثير إلى روح السؤال الديني: "فكر بنفسك". والآن بما أن حديثنا أوصلنا إلى كانط، سأورد هنا أقواله عن التنوير (الذي ربما يكون من الأفضل ترجمته بـ "الاستنارة" وهو شبيه جدًا بكلمة بودهي⁶ Bodhi أو البوذية):

"أن يبقى هذا الجزء الكبير من البشر، رغم أن الطبيعة قد بلغت بهم سن الرشد الطبيعي منذ زمن طويل، أطفالًا طواعية حتى الموت، وأن يتولى آخرون الوصاية عليهم بهذه السهولة، فما من علة لذلك سوى الكسل والجبن. حقًا، ما أسهل أن يكون المرء طفلًا! إذا كان لدي كتاب يغنيني عن الفهم، ومرشد يقوم مقام وجداني، و... فلست بحاجة لأن أتعب نفسي. بمجرد أن أستطيع دفع المال، لا حاجة بي للتفكير؛ فهناك آخرون سيتولون عني هذا العمل الممل. أولئك الذين يتولون الوصاية على فهم الآخرين يجعلون أكثرية البشر يجدون السير في طريق الرشد، الصعب بذاته، خطرًا أيضًا. هؤلاء الأوصياء يفرغون أولًا عقول قطيعهم ويطمئنون إلى أن هذه المخلوقات البريئة لا تجرؤ على تخطي المرعى الذي سُجنت فيه، ثم ينبهونهم إلى مخاطر السير فرادى! هذه المخاطر ليست كبيرة جدًا، فالناشئة بعد سقطات قليلة يتعلمون المشي في النهاية، لكن احتمال وقوع حادث كهذا (توقع السقوط) يخيف المرء وقد يجعله ينبذ فكرة أي تجربة جديدة. لذلك يصعب على كثيرين أن يخرجوا بمفردهم من حالة الطفولة هذه التي صارت طبيعية لهم إلى حد ما. إنهم حتى متعلقون بهذه الحالة، وهم حقًا عاجزون عن استخدام فهمهم الخاص، لأنه لم تُتح لهم قط فرصة القيام بذلك. القواعد والصيغ، هذه الأدوات الميكانيكية للاستخدام، أو بالأحرى لسوء استخدام المواهب الطبيعية، هي قيد يديم الطفولة، وحتى من يتحرر من هذه القيود لا يستطيع القفز فوق حفرة صغيرة إلا بقدم مرتجفة، لأنه لم يتعود حرية التصرف هذه. وهكذا لم يستطع سوى عدد قليل، بجهد كبير، أن يحرروا روحهم (ذهنهم)⁷ من قيد الطفولة ويمضوا قدمًا بخطى ثابتة"⁸.

تبدأ هجرة الإنسان من هذه الطفولة الروحية إلى البلوغ بالوقوف على قدميه. أما العامة فيتنصلون من المسؤولية عن أنفسهم، ويجدون في كل عصر مرجعًا يستندون إليه، مرجعًا "يتخذ القرار" ويصدر الحكم نيابة عن فكرهم وعن كامل مسائلهم الوجودية والداخلية، ذلك أن اتخاذ القرار يتطلب مسؤولية، والعامة يكرهون تحمل مسؤولية حياتهم، ويجدون الأمن والطمأنينة في أحضان مرجع ما، كما كان لهم الأمن والطمأنينة في رحم الأم. لكن هذا الشعور بالأمن والطمأنينة، الذي ليس أكثر من كذبة، بأي ثمن يُشترى؟ بثمن الخضوع لنير هكذا مراجع، وبذل جوهرة "الحرية" الثمينة لقاء لحظات نوم إضافية فحسب؛ هنا تتشكل ثقافة "التعبد" و"التقليد" وتتأسس بالكامل، والمرجع الذي صوّر حضنًا يبتلع الإنسان كالغول. يتجلى هذا الرمز في الأساطير والتمثيلات الرمزية كالغول البحري الذي ينبغي للبطل في رحلته الليلية أن يتغلب عليه، ويمكن اعتبار تمثيل يونس في بطن الحوت العملاق رمزًا لهذه الحقيقة بأن "الذات حقيقة نقد حالنا هي".

في علم النفس اليونغي⁹ طُرح هذا المفهوم تحت عنوان عقدة الأم: عقدة الأم بمعنى الرغبة في العودة إلى الطفولة وتلقي الرعاية والتهرب من المسؤوليات التي تواجهه. وكأن الشخص، خوفًا من مواجهة مخاطر الحياة، يلوذ برحم الأم، لأن الجنين في رحم الأم لا مسؤولية عليه، ومسؤولية مواجهة مخاطر العالم الخارجي تقع على عاتق "الأم".¹⁰ قلت في بداية الحديث إنه حول شخصية هؤلاء الباحثين عن الحقيقة، تتشكل أديان منظمة، وتتحول كل منها مع مرور الزمن إلى مؤسسة. وكأن هذه المؤسسات هي نتاج ما قد يكون من الأفضل تسميته "عقدة الرحم"، نريد من هذه المؤسسات أن تحتوينا كما يحتوي الرحم. لذلك نريد منها أن تملك إجابات جاهزة وحاضرة لجميع أسئلتنا، من أتفه المسائل إلى مسائلنا الوجودية.

الإنسان بهروبه إلى أحضان هؤلاء الأوصياء والمراجع، يذعن لـ"السلطة" ويخضع لسيطرة "اللوياثان".¹¹ من هذا المنطلق يحكم "الجبار" على الأقوام غير البالغين، ويصبح نمط حكمهم السياسي هو الجبروت والاستبداد. يكتب إريك فروم في هذا الصدد: "يفزع الإنسان من الحرية المطلقة؛ لأنه إن امتلك حرية مطلقة شعر بالمسؤولية تجاه كل فعل ورأى نفسه مسؤولًا عنه، أما إن رأى نفسه خاضعًا لحكم فرد أو جماعة أو مجموعة من الأوامر الدينية والطقوسية، فإنه يلقي بالمسؤوليات على عاتق الآمر والناهي، ويحرر نفسه من المسؤوليات والإجابة عن مختلف المسائل. يفر الإنسان من الحرية لأنه لا يريد الوقوع في شرك المسؤولية التي هي من لوازم الحرية. ولأن الإنسان يتجه دائمًا صوب مركز للانتماء والتعلق، فإن سوق ديكتاتورية الحكام تزدهر كثيرًا".¹²

لا يمكن تقديم تعريف رسمي للدين، ولا يمكن إدراجه في إطار. الدين رغبة باطنية. وكما يقول مولانا: "في الإنسان عشق وألم وحكة وتقاضٍ، لو ملك مئة ألف عالم لما هدأ ولما وجد سكينة. هؤلاء الخلق يتوزعون تفصيلًا في كل حرفة وصنعة ومنصب وتحصيل للنجوم والطب وغير ذلك ولا يجدون سكينة أبدًا، لأن ما هو مقصود لم يُنل بعد" ¹³ . هذا الغليان الداخلي هو عين السؤال الديني، ولعل هذا السؤال هو المسألة الوجودية أو الإكزستنسيالية الرئيسية للإنسان، ولأنه يتعلق بكل واحد منا، فنحن شخصيًا مسؤولون عن الإجابة عنه، وكل شخص يجد جوابه الخاص. لا يوجد جواب مشترك. كل من يبدأ الرحلة ويخاطر ويحطم غول لوياثان التقليد والتعبد، يجد كنزه الخاص، كنز الحقيقة. وكما يقول أوشو¹⁴ : "الحقيقة ليست شيئًا جاهزًا وفي متناول اليد. لا يمكن إيجاد الحقيقة في الآداب والسنن والكتب. يجب البحث عن الحقيقة، وعلى كل شخص أن يقوم بذلك بنفسه. ربما أكون قد وجدت الحقيقة لكنني لا أستطيع وضعها تحت تصرفك. ليس لأنني لا أريد وضعها تحت تصرفك، بل لأن الحقيقة غير قابلة للانتقال. لا يمكن إعطاء الحقيقة لأحد، لا توجد أي وسيلة لإعطاء الحقيقة للآخرين. إذا وضعت الحقيقة تحت تصرف أحد ما فإنها تتحول إلى كذبة".

ينبغي للإنسان أن يكون حرًّا في هذه الرحلة الباطنية. الحرية هي المرحلة الأولى، وتبدأ الرحلة بسؤال «لماذا؟». على الإنسان أن يسأل لماذا، أي أن يمتلك تفكيرًا نقديًّا، فبقول «هذا هو وليس غير هذا» و«الحق هو ما نقوله وقد بلغناه، فلا تفعلوا شيئًا سوى الاتباع» لا تكون هذه الرحلة ممكنة. على الإنسان أولًا أن يفك قيود الدوغمائية عن قدميه. وهذا الأمر أكثر صعوبة في ظل الحكومات التوتاليتارية؛ لأن الدولة التوتاليتارية تحدد للناس حتى كيفية تفكيرهم وترسم له حدودًا وقيودًا. التفكير المستقل هو أكبر عدو للدولة التوتاليتارية. تقول الدولة التوتاليتارية: «هذا ما نقوله وليس غير هذا» وتُعرّف كل شيء من المسائل البيئية إلى حياة الإنسان بناءً على أيديولوجيتها. لذا فإن الناس الذين يعيشون في ظل التوتاليتارية، عليهم أن يشكوا في كل شيء؛ إذا قالت الدولة التوتاليتارية إن الوقت الآن نهار، فأخرجوا رؤوسكم من النافذة للتأكد!¹⁵ ، ويواصل كانط قائلًا: «على أن لا شيء ضروريًّا لهذا التنوير سوى الحرية، بل أكثر أنواع الحرية براءة، أي حرية الاستخدام العلني للعقل في جميع المجالات. لكني أسمع الآن من كل جانب هذا النداء: لا تعقلوا!». ¹⁶

على كل حال، لا يختص السؤال الديني بعصر أو مجتمع معين، ولا موانعه كذلك. هذه هي قصة الإنسان التي أوردها أفلاطون في تمثيل الكهف.¹⁷ ما دام الإنسان أسير المنقولات ومعرفته نقلية، فإن هذه النقول تجره حيثما ينتفع الناقلون، إذن فبداية الرحلة تكون بالشك. الشك في كل ما يسمعه. كل كلام ليس إلا رأيًا ينبغي نقده، وللنقد ينبغي أولًا سماع كل الأقوال، القراءة الرسمية للدين تقول: اقرؤوا هذا الكتاب ولا تقرؤوا ذاك. أصغوا بأسماعكم إلى كلام فلان، لكن أعرضوا عن كلام المنحرف ذاك. وهكذا تسد الطريق على الآخرين، ولكن «فَبَشِّرْ عِبَادِ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ... أُولَئِكَ هُمُ أُولُو الْأَلْبَابِ» ¹⁸

في هذا السياق، ربما يمكن تمييز الفرد الباحث عن الحقيقة عن الشخص الواقع في سجن الخوف والباحث عن أمان طفولي، بأن الأول يسعى وراء الأسئلة الحقيقية لا الأسئلة الزائفة. أهمية الأسئلة الأساسية والوجودية تكمن في كونها غير قابلة لـ«الحذف» على الإطلاق. نحن لا نطرح تلك الأسئلة، بل نجدها (بشكل قبلي) «حاضرة وجاهزة» في أساس وجودنا (Dasein). ¹⁹ السؤال الديني ليس سؤالًا عن موضع أيدينا أثناء الصلاة، السؤال الديني هو رحلة الإنسان الباطنية بحثًا عن كماله، السؤال الديني هو ألم طلب الإنسان ذاته.

بهذا الطلب بلغ العبد كوّيكِ ألم مريم قادها إلى جذع النخلة

.

---

.

توضیحات

* به نقل از سایت adherent.com

(1) معادل عبری کلمه‌ی شنبه در زبان عبری، کلمه‌ی شبّـات (שַבָּת = Shabbat) است. نگه‌داشتن احترام روز شنبه و پرهیز از پرداختن به امور دنیوی از جمله دستوراتی بود که در عهد عتیق به آن سفارش زیادی شده بود. طبق نقل تورات خداوند فرمان داده است که این حکم، قانونی ابدی بوده و باید برای همیشه جریان داشته باشد.

(2) «و چنان افتاد که روز سبتی از میان مزرعه‌ها می‌گذشت و شاگردانش هنگامی که می‌رفتند، به چیدن خوشه‌ها شروع کردند. فریسیان بدو گفتند: اینک چرا در روز سبت مرتکب عملی می‌باشند که روا نیست؟ او (حضرت عیسی) بدیشان گفت: مگر هرگز نخوانده‌اید که داود چه کرد چون او و رفقایش محتاج و گرسنه بودند؟ چگونه در ایام ابیتار رئیس کهنه، به خانه خدا درآمده، نان تقدمه را خورد که خوردن آن جز به کاهنان روا نیست و به رفقای خود نیز داد؟ و بدیشان گفت: سبت به جهت انسان مقرر شد نه انسان برای سبت. بنابراین پسر انسان مالک سبت نیز هست» - مرقُس 2: 23 – 28. متی اشاره می‌کند که عیسی از فریسیان به دلیل گرفتن قسمت بالای مجلس، پوشیدن لباسهای گرانقیمت و اینکه به مردم می‌گویند آنها را «ربی» صدا کنند انتقاد می‌کند. انتقادات عیسی مرتبط با تفاوت ایمان درونی و بیرونی است. عیسی می‌گوید که فریسیان فقط می‌خواهند ظاهر دیندار و موجهی داشته باشند ولیکن به درون خود کاری ندارند.

(3) أمير من الهند القديمة اسمه الأصلي سيدارتا غوتاما، ترك القصر وكل ما يملك بحثًا عن إجابات لأسئلته الداخلية...

(4) مؤسس الديانة الجاينية

(5) مؤسس الديانة السيخية الذي انخرط في كل دين وكان دائم البحث، في الحقيقة لم يكن مؤسسًا لأي دين، ولا ترتبط السيخية كثيرًا بحياة ناناك وفكره.

6- "بودهي" تعني الاستنارة. في البوذية، يُلقب كل من بلغ الاستنارة أو اليقظة بـ "بوذا". بوذا تعني ذلك اليقظ أو ذلك الذي بلغ الاستنارة. ومن هنا لُقب سيدارتا غوتاما نفسه ببوذا. في البوذية، على كل شخص أن يبلغ البوذية بنفسه.

7- ترجمة الكلمة الألمانية Geist بمعنى الروح، النفس أو العقل

8- مقالة "ما التنوير؟"، إيمانويل كانط

9- يونغ، عالم النفس السويسري، مؤسس علم النفس التحليلي

10- روبرت جونسون، عقدة الأم والعلاقات بين الرجل والمرأة، سيكولوجيا النماذج البدئية لإنسان اليوم

11- لوياثان في العهد القديم هو وحش بحري يغلب جميع المخلوقات، وهو أيضًا عنوان كتاب لتوماس هوبز يعتبر فيه الدولةَ بمثابة لوياثان للناس في الحالة الطبيعية...

12- إريك فروم، كتاب "الهروب من الحرية"

13- مولانا جلال الدين الرومي، فيه ما فيه

14- أوشو، عارف هندي

15- لفهم مفهوم الشمولية بشكل أفضل، راجع كتاب "الشمولية" لهانا أرندت وأيضًا "الهروب من الحرية" لفروم. أحد الأمثلة البارزة على مثل هذه الدولة في العصر الحالي هي كوريا الشمالية.

16- كانط، المصدر نفسه

17- يطلب منا أفلاطون أن نتصور كهفًا تحت الأرض له فتحة نحو النور. يعيش في هذا الكهف أناس قُيدت أرجلهم وأعناقهم منذ الطفولة بحيث يديرون ظهورهم لفتحة الكهف ووجوههم إلى جداره، ولم يروا نور الشمس أبدًا. خلفهم، أي بين السجناء وفتحة الكهف، ثمة نار على مرتفع، وبينهم وبين النار طريق مرتفع وجدار قصير يشبه الستارة. على طول هذا الطريق المرتفع يمر أناس يحملون تماثيل وأشكال حيوانات وأشياء أخرى، بحيث يظهر ما يحملونه فوق ذلك الجدار القصير. السجناء الذين تتجه وجوههم إلى جدار الكهف الداخلي لا يستطيعون رؤية بعضهم البعض ولا الأشياء التي خلفهم، لكنهم يرون ظلالهم وظلال هذه الأشياء التي تسقط على الجدار، إنهم لا يرون سوى الظلال. هؤلاء السجناء يمثلون غالبية الجنس البشري، أي عامة الناس الذين يقضون حياتهم في حالة من الخيال والوهم (إيكونس) ولا يرون سوى ظلال الواقع ولا يسمعون سوى أصداء الصوت الحقيقي. نظرتهم إلى العالم ناقصة جدًا وقد "انحرفت واعوجت بفعل شهواتهم وتعصباتهم وتعصبات الآخرين التي انتقلت إليهم عبر اللغة والخطابة"، ورغم أن وضعهم ليس أفضل من وضع الأطفال، إلا أنهم شديدو التمسك بتصوراتهم المعوجة ولا يريدون النجاة من السجن – تاريخ الفلسفة الغربية، كوبلستون، المجلد الأول

18- القرآن، الزمر/18

19- مقتبس من القراءة النبوية للعالم، محمد مجتهد شبستري

.

---

.

التقليد والتعبد وروح السؤال الديني

الكاتب: سياوش بارسا

.

---

.