حديث المجددين الدينيين

مجلة قلم ياران: سيد هادي طباطبائي، مؤلف كتاب "حديث النوانديشان الديني؛ جيل بعد عبد الكريم سروش". يتناول طباطبائي في هذا الكتاب، جانباً من آراء ثلاثة من المثقفين الدينيين هم أبو القاسم فنائي، وآرش نراقي، وسروش دباغ. وهو يعتقد أن كل واحد من هؤلاء المثقفين قد طرح أفكاراً متعددة، وأبقى كل منهم جذوة التفكير في حقل الدين متقدة. ومن هذا المنطلق، ونظراً لأنه قد وفّر معرفة بآراء ثلاثة من المثقفين الدينيين وقام بدراستها، فقد أجرينا معه هذا الحوار لكي تتضح صحة الأدلة ومتانتها في هذا المجال لأهل النظر.

بداية، نود أن تقدموا توضيحات حول عنوان الكتاب؛ لقد اخترتم عنوان "حديث النوانديشان الديني"، فهل هناك سبب محدد لهذا الاختيار؟ يأتي هذا السؤال لأنكم تحدثتم في متن الكتاب عن التنوير الديني أيضاً؛ فهل هناك اختلاف مضموني بين هذين المصطلحين؟

كما تعلمون، فإن مصطلح "التنوير الديني" قد تسبب منذ فترة في سوء تأويلات وأحياناً في مظالم. يعرّفه البعض في قالب وكأن المفكرين الذين يُصنفون تحت هذا المصطلح يسعون وراء مشروع سياسي؛ أو أن جميع هؤلاء الأفراد على عقيدة واحدة ويقودون ويوجهون مشروعاً واحداً لكي يهاجموا الفقه والفقهاء مثلاً وينتقصوا من رجال الدين. في حين أن هذا فهم خاطئ لمصطلح التنوير الديني. وكأن هذا المصطلح قد فقد من ثقله العلمي وتزايدت جوانبه غير المعرفية. غالبية الانتقادات التي وُجهت لهذا التيار الفكري في السنوات الأخيرة استهدفت الجوانب غير المعرفية، وقلما نجد فيها محاجة علمية دقيقة. لقد وصل الأمر إلى أن مواجهة هذا التيار الفكري تحولت إلى نزاع. وبناءً على هذا النوع من التعاملات، فإن بعض المفكرين الذين يمكن تعريف بنيتهم الفكرية تحت مفهوم التنوير الديني، يتراجعون ويتحاشون الدخول في هذه النزاعات والتعريف تحت عنوان التنوير الديني. أولئك الذين لديهم اهتمام بالأمور البحثية والعلمية، إذا ما ووجهوا بوصمة التنوير الديني، سرعان ما يتنصلون ولا يتحملون أية صلة أو نسبة بهذا التيار الفكري. لقد اكتسبت مواجهة هذا المصطلح، شأنها شأن الكثير من الأمور الأخرى، جوانب غير علمية بارزة دفعت الخصوم الفكريين إلى إعلان موقف سلبي ورفضي. لعل اختيار عنوان "النوانديشان الديني" يخفف قليلاً من العبء السلبي لهذا النزاع. كما أنه قد يكون أكثر قبولاً لدى بعض الأساتذة الذين يطورون منظومتهم الفكرية في سياق مواجهة الدين والعالم الجديد ولديهم نهج علمي بحثي بحت. سعيت في هذا الكتاب إلى طرح كلام ثلاثة من مفكري هذا المجال بناءً على جوانبهم المعرفية فحسب، وأن أمنع الانزلاق إلى النزاعات غير العلمية. لا أستسيغ النزاعات التي تكتفي أحياناً بإلقاء التهم والوصم، وأرغب في أن تُسمع الأقوال وتُعرض على ساحة التحكيم، وأن يتحدد صحيحها وسقيمها بناءً على محاجة علمية. ولهذا أوردت في الكتاب أيضاً أن هذا الأثر ليس إلا حديثاً عن أفكار يمكن سماعها واختبار بضاعتها. كان اختيار عنوان "حديث النوانديشان الديني" لهذا السبب.

لماذا قمتم بدراسة ثلاثة فقط من المثقفين، هل يعني هذا أنكم لا تعتبرون مصطفى ملكيان، ومجتهد شبستري و... منضوين تحت لواء التنوير الديني؟

كان بالإمكان توسيع قائمة هؤلاء المفكرين لتشمل المزيد، والتطرق إلى المنظومة الفكرية لبعض المثقفين الآخرين. فمثلاً، كان بالإمكان الحديث في هذا الكتاب عن المجددين الحوزويين أيضاً. أتصور أنه يمكن تناول السادة داود فيرحي، وسروش محلاتي، ومحقق داماد، وآخرين تحت عنوان المجددين الحوزويين. غير أن هذا العمل لم يجد متسعاً لذلك، ويمكن تناول آراء هؤلاء الأفاضل في عمل مستقل. لقد كان هدف هذا الكتاب أن يُظهر أن ثمة مفكرين في حاضرنا وراهننا أيضاً، يمكن لأقوالهم أن تؤثر في فهم أفضل للدين؛ لكن حجاب المعاصرة قد خيم على فكرهم، ولا يحظون بالاهتمام اللائق. وكما تعلمون، فهذه عادة غير مقبولة في مجتمعنا، أننا لا نُقدّر مفكرينا كثيراً وهم على قيد الحياة ويقومون بتأملاتهم. ولكن بمجرد أن يواروا الثرى وتنقطع عنهم أيدينا، تبرز التكريمات والتمجيدات والمدائح، وأحياناً تشريح آرائهم ونظرياتهم، ويحظون باهتمام أكبر. هذه العادة ليست معقولة ولا مقبولة. ينبغي أن نُقدّر مفكرينا ما داموا موجودين، عبر استفهامهم وإخضاع آرائهم لتمحيصات علمية متكررة. يُنسب نسب التجديد الديني (التنوير الديني) إلى علي شريعتي، ومهدي بازركان، ومجتهد شبستري، وعبد الكريم سروش. وقد بُني هذا الكتاب على أن يُظهر أنه بعد هؤلاء المفكرين الأربعة البارزين، ثمة أفراد آخرون قد دخلوا ميدان البحث، ويسعون إلى تشييد منظومة تتحدث عن علاقة الدين بالعالم الجديد ونسبته إليه، وتقدم فهماً أكثر قبولاً له. لا ترد يد العالم المعاصر على صدره، ولا تجفو مكونات التدين. يبدو أن السادة فنائي، ونراقي، ودباغ، قد صمموا وطرحوا منظومة متماسكة في هذا الشأن. وينبغي أن أذكر هذه النقطة أيضاً، وهي أن العنوان الفرعي للكتاب هو "جيل بعد عبد الكريم سروش"؛ لكن هذا لا يعني أن الأشخاص الذين تم فحص آرائهم كانوا بالضرورة من تلامذة الدكتور سروش أو ممن يشاركونه الفكر. وكما تشاهدون في الكتاب أيضاً، فقد صدرت عن هؤلاء المفكرين بعض الانتقادات الصريحة لآراء الدكتور سروش. وثانياً، فإن السيدين نراقي ودباغ وإن كانا قد أدركا محضر الدكتور سروش، إلا أن الدكتور أبو القاسم فنائي لم يحضر درس الدكتور سروش أساساً قط، ولا يمكن تسميته تلميذاً لسروش. علاوة على ذلك، فإن للدكتور فنائي انتقادات للمنظومة الفكرية لسروش، ولا يمكن من هذه الجهة أيضاً اعتباره منتسباً إلى الدكتور سروش. إن إطلاق عنوان جيل بعد عبد الكريم سروش يعود إلى أن هؤلاء الأفراد قد دخلوا الميدان بعد الدكتور سروش، وطرحوا منظومتهم الفكرية وعبّروا عنها. تماماً كما أنه لو أُريد مثلاً طرح الكلام حول آراء مجتهد شبستري أو عبد الكريم سروش، لكان بالإمكان تسميته جيلاً بعد علي شريعتي. ولكن كما تعلمون، فإن كلاً من سروش وشبستري لديهما انتقادات لآراء شريعتي، وربما يعرّفان مشروعهما الفكري بشكل مستقل تماماً عن شريعتي. وفي الوقت نفسه، لا ينبغي الغفلة عن هذا الأمر المهم، وهو أن السابقين قد طرحوا أفكاراً تركت آثارها، شاءوا أم أبوا، على آراء المتأخرين.

ولهذا السبب بالذات، لم يعد الحديث عن المنظومة الفكرية لمجتهد شبستري في هذا الكتاب جائزاً. إذ يمكن اعتباره من جيل سروش، وهو نفسه ينتمي إلى جيل سابق على هؤلاء المتأخرين. ويبدو أن مصطفى ملكيان أيضاً، في أطواره الفكرية المتعددة، قد تجاوز الآن التنوير الديني، وأخذ يتحدث عن روحانية مستقلة عن الأديان، وقلما يُضمّن اهتماماته الدينية في آرائه. لذا فإن منظومته الفكرية تقع خارج نطاق التجديد الديني. قارنوا هذا الأمر وفكرة العقلانية والروحانية عند السيد ملكيان، بفكرة الروحانية القدسية التي طرحها الدكتور فنائي، وإلى أي مدى تكون الجوانب الدينية لهذا النمط من الروحانية بارزة.

هل من الممكن أن تشرحوا بشكل موسع أن الفقه لا يزال هو العلم المتضخم في العالم الإسلامي؟ وهل ما زلتم تعتبرون شيئاً كهذا "موجوداً" أصلاً؟

كما تعلمون، كان علم الفقه هو العلم الرئيسي في حوزاتنا العلمية. ففي الأساس، كان مقياس علمائنا ومعيارهم يُقاس بمدى تضلّعهم في الفقه. وبين عامة الناس أيضًا، كان العمل بالأحكام الفقهية يُعتبر أصل التدين وأساسه. فالصوم والصلاة والحج والزكاة هي التي كانت تُعتبر، في اعتقاد عموم المتدينين، ملاك التدين ومعياره. علاوة على ذلك، كان لفقهائنا أيضًا دور بارز في تاريخ التحولات السياسية والاجتماعية. لقد قال روي متحده – المستشرق والإيرانولوجي المعاصر – إن تاريخ إيران هو تاريخ فقهاء إيران. وكأن دور الفقهاء كان بارزًا في كل واقعة تاريخية لدرجة أنه بدون الأخذ برأيهم ونظرهم ونشاطهم، كان تدوين تاريخ إيران أمرًا غير مقدور عليه.

لقد بلغ تضخم الفقه والالتفات إليه حدًا ضيّق الخناق على مجالات الدين الأخرى. تأملوا في المواجهات التي جرت مع تفسير القرآن. فعندما بدأ آية الله الخوئي بتفسير القرآن في حوزة النجف العلمية، ووجه بمعارضات وترك كتابة تفسير البيان. حتى أن آية الله الخوئي قال في وصف العلامة الطباطبائي الذي كان يشتغل بتفسير القرآن في قم، إن السيد الطباطبائي قد "ضحّى" بنفسه. أي أنه بتفسيره للقرآن، ضحى بنفسه وسقط من مكانته الاجتماعية. هكذا كانت مواجهة الحوزات العلمية لعلم التفسير بوصفه أحد فروع العلوم الدينية. انظروا إلى مواجهة الفلسفة في الحوزات العلمية، وكيف كانت تُعارَض إلى حد كبير حتى وقت قريب. نشهد في مذكرات بعض رجال الدين كم كانت المعارضة لعلم الفلسفة كبيرة، وكيف كان كل طالب يشتغل بتحصيله يتعرض للطعن والنبذ. هذه الأنماط من التعامل مع علوم غير الفقه قد خفت حدتها بعض الشيء بالطبع، وباتت الجوانب الأخرى للدين تحظى بالاهتمام؛ لكن العلوم الأخرى لم تستطع بعد أن تجد مكانة مساوية إلى جانب الفقه. لا يزال الملاك والمعيار الرئيسي في الطلب والمعرفة الدينية هو علم الفقه. وهذه الأنماط من النظرة تترك نتائجها في المجتمع بطبيعة الحال. فبين عامة المتدينين أيضًا، يُطلق لقب الشخص المتدين على من يعمل بالأوامر الفقهية. يؤدي الصلاة والصوم على أتم وجه ولا يخرج عن دائرة الشريعة. وهذا الأمر مقبول بالطبع، والفقه يحدد دائرة التدين، لكن لا ينبغي أن يكون مانعًا من الالتفات إلى جوانب الدين الأخرى. وكما أكد المثقفون الدينيون مرارًا، فإن أمر الدين أوسع من الأمور الفقهية. تأملوا في ذلك التقسيم المشهور للدكتور سروش حيث قسم التدين إلى تدين معيشي وتدين معرفي وتدين مصلحي. يمكن أن يكون طريق الدخول إلى ساحة التدين هو العمل بالفقهيات الذي يشكّل التدين المعيشي أو المصلحي. لكن هناك مراتب أخرى من التدين لا ينبغي الغفلة عنها. لا ينبغي للتدين المعيشي بالطبع أن يخلق هذا التصور بأن هذا النمط من التدين مذموم. كلا، ليس الأمر كذلك. حبذا لمن ينخرط في هذا المسلك من التدين. لكن ينبغي الأخذ بعين الاعتبار أن هناك ساحات أخرى من التدين تقع على أكتاف التدين المعيشي وتُظهر أفقًا أوسع.

لا ينبغي أن نجور على علم الفقه أيضًا. وكما أنه ليس من المقبول تجاهل الجوانب العرفانية والفلسفية والتاريخية وغيرها من التدين، فليس من الجائز تجاهل الفقه الديني. والمجددون الدينيون بالطبع واعون بهذا الأمر المهم. انظر على سبيل المثال إلى الدكتور فنائي عندما يتحدث عن أولوية الأخلاق على التدين، فهو يصب كامل اهتمامه على ألا يخرج رأي الفقهاء عن الإطار الأخلاقي. بمعنى أن مسعاهم العلمي ينصب على النظر في فلسفة الفقه ليصدر في النهاية رأي منقح عن الجماعة الفقهية. وقد صرح مرارًا بأنه يمارس تأملاته في إطار فلسفة الفقه، وليس من شأنه أساسًا أن يدخل في نطاق عمل الفقهاء. قد يكون من المثير أن أذكر أنني أثناء تأليف الكتاب، وفي أحد الأجزاء التي تناول فيها الدكتور فنائي مواجهة الفقه، كنت قد اخترت عنوان "واضعًا قدمه في نعل الفقهاء". لكنه لم يوافق على هذا العنوان، وبيّن أنه ليس له البتة أن يدخل في نطاق عمل الفقهاء. إنه يفكر فقط وحسب في "فلسفة الفقه" وليس في "الفقه". والغرض أن تأملات المجددين الدينيين أيضًا لا ترمي إلى إصدار حكم فقهي؛ بل إنهم يمارسون التأملات فقط ناظرين إلى فلسفة الفقه. انظر حتى إلى ما يتعلق بقضية الحجاب التي تأمل فيها الدكتور دباغ. فهو أيضًا يصرح بأنه لا يصدر رأيًا من منظور فقهي، بل ينقب فقط عن الساحات الأخلاقية لهذه القضية. يبدو أن الفقه قد حافظ على مكانته دائمًا وسيحافظ عليها. سواء في الحوزات العلمية أو بين عامة المتدينين. لكن رسالة المجددين الدينيين هي إبراز جوانب أخرى من الدين وعدم إغفالها. والاهتمام بالأخلاق والروحانية إنما هو لهذا السبب. وهذا لا يعني وضع خاتم البطلان على الفقه الديني. فالفقه أيضًا جانب من الدين ينبغي أن يحظى بالاهتمام والالتفات إلى جانب جوانب الدين الأخرى.

بالنظر إلى هذه المسألة، هل استطاعت النخبة المثقفة في إيران، أو بتعبيركم التجديد الديني، على أية حال أن تخلق منظومة مفاهيم متماسكة قادرة على شرح المسائل الأساسية؟

لقد بذل المجددون الدينيون جهودًا في هذا السبيل وأحرزوا توفيقات أيضًا. إذا تجاوزنا الجيل الماضي من المجددين الدينيين، فإننا نشهد بين هذا الجيل المتأخر نفسه أنهم قدموا بعض المفاهيم التي تستحق الاعتبار ويمكن أن تكون حلالة للمشكلات في بعض الأحيان. على سبيل المثال، يطرح الدكتور فنائي التمييز بين "الفقه المعياري" و"الفقه التطبيقي". وبناءً على رأيه، فالفقه المعياري هو علم تتمثل مهمته في معرفة مجموعة من المعايير الشرعية الكلية الموجودة في المصادر المعتبرة والتي توجد أدلة مقنعة لصالحها. بمعنى أن الفقه المعياري يتولى معرفة الأحكام المذكورة صراحة في القرآن والسنة. لكن الدكتور فنائي يعتقد أنه لاستنباط حكم فقهي، لا ينبغي الاكتفاء بهذا الفقه المعياري وحده. بل ينبغي إدخال "الفقه التطبيقي". فالفقه التطبيقي هو الذي يمكنه أن ينزل تلك الاستنباطات الكلية من الأحكام إلى منصة التنفيذ مع الأخذ في الاعتبار الظروف والعصر. وعلى سبيل المثال، واستنادًا إلى هذه الصياغة المفاهيمية، يعتقد أن تطبيق "الضرب على البدن" الموجود في الاستنباطات الفقهية الكلية على "تدخين السجائر"، أو تطبيق "أحكام المسافر في صدر الإسلام" على "المسافرين اليوم" ليس بجائز. فلا ينبغي تطبيق تلك الأحكام الكلية على ظروف اليوم. فالفقه التطبيقي يطلب من الفقهاء أن يأخذوا كلًا من هذه الأمور في الاعتبار في ظروف اليوم وألا يكتفوا بالضرورة بالفقه المعياري. وهو يعتقد، استنادًا إلى هذا المقياس والمعيار نفسه، بخصوص الفوائد المصرفية أنه ينبغي أن يصدر رأي آخر عن الجماعة الفقهية. يبدو أن التمييز بين "الفقه المعياري" و"الفقه التطبيقي" يمكن أن يكون مفيدًا جدًا، وفي ظل هذا المفهوم يمكن تسوية بعض المجادلات الفكرية. ومن المفاهيم الأخرى التي ابتكرها مفهوم "الله بوصفه الرقيب المثالي". وكذلك مفهوم "الروحانية القدسية" هو من مفاهيمه المبتكرة الأخرى. والتمييز بين "الاجتهاد المتمحور حول القانون" و"الاجتهاد المتمحور حول النموذج" هو من هذا القبيل أيضًا.

أدخل الدكتور نراقي أيضاً بعض المفاهيم في منظومة الفكر الديني التجديدي. إن "التقليدانية النقدية" التي طرحها تتيح إطاراً مناسباً للمتدينين يصونون به معتقداتهم المعقولة. وحين يتحدث عن عصر الاحتجاب الإلهي، يبدو أن كثيراً من الأسئلة المعاصرة التي تتحدى المتدينين يمكن أن تجد أجوبة معقولة في ظله. مفهوم عصر الاحتجاب الإلهي، وإن كان ذا نسب غربي، إلا أن الدكتور نراقي أعاد تعريفه في منظومة الفكر الديني الإسلامي ويقوم بتطويره. أما الدكتور دباغ فقد جاء بمفهوم مثل "أنماط الإيمان". يبدو أن هذا المفهوم يعين المؤمنين كثيراً في ممارسة الإيمان في العالم الجديد. الإيمان المعرفي، والإيمان الشغوف، والإيمان القائم على الطمأنينة، والإيمان المتلهف التي طرحها الدكتور دباغ، يمكنها أن تعين كثيراً من المتدينين كي لا يروا أنفسهم خارج دائرة الإيمان. وبواسطة هذا المفهوم عينه يمكن أن ندرك إلى أي مدى يكون الإيمان الذي تحدث عنه الأقدمون قابلاً للتطبيق في عالم اليوم، وما إذا كان علينا، إن لم نبلغ ذلك النحو من الإيمان، أن نخرج من دائرة المؤمنين أم لا. إن هذه الفكرة والصياغة المفاهيمية جديرة بالعناية والالتفات الكثيرين. ومفهوم "العرفان الحديث" الذي طرحه هو أيضاً أحد الإبداعات والصياغات المفاهيمية للمثقفين الدينيين. يبدو أن الجيل المتأخر من المجددين الدينيين قد بذل جهوداً كبيرة في بناء مثل هذه المفاهيم وقد نالوا توفيقات أيضاً.

هل القول بأن أحمد كسروي كان يرى الدين النقي دواء الألم، وكان يُخرج المعتقدات الدينية من ساحة الدين بعصا الشك، وكان يضمر وهماً خالصاً، يعني أنه لا وجود لدين خالص؟ بالطبع ينبغي أن نأخذ في الاعتبار أن هذه المسألة وشرحها يجب أن يُبينا في ظل منظومة المفاهيم.

يمكن تصور وجود دين خالص مدوّن في اللوح المحفوظ، لكن لا يمكن إغفال أن الوصول إلى هذا الدين الخالص أمر عسير المنال وربما مستحيل. فالأمر الإلهي حين يُعرض على الناس، لا بد أن يرتدي ثوب الأرضيين وينتقص من خلوصه. بلوغ الدين الخالص وإن كان أمنية يجاهد المتدينون في سبيلها، فإن تحقيقه يبدو أمراً مستحيلاً. ثانياً، إن بلوغ هذا الخلوص الديني يقل منالاً عما كان يقوله أحمد كسروي. فقد كان يعتقد أن كل صغيرة وكبيرة من الأمور الدينية ينبغي أن تُعرض على ميزان العقل الإنساني المحسوس. هذا الأمر وإن كان قد يحل بعض العقد، إلا أنه لا يستطيع كشف النقاب عن جميع جوانب الدين. وكما أشار إليه الدكتور فنائي، فإن مصادر المعرفة لا تقتصر على التجارب الظاهرية والحسية فحسب. فالإنسان يستقي المعرفة من أربعة منابع رئيسية هي: 1- التجربة الباطنية 2- التجربة الظاهرية أو الحسية 3- الحدس 4- النقل أو شهادة الآخرين. وحين يُذكر العقلانية، ينبغي أخذ هذه المنابع الأربعة بعين الاعتبار، لا حصرها في نمط واحد من التجربة الحسية. وهذا هو الفهم المغلوط الذي يصفه فنائي بعبادة العقل أو عبادة العلم. أو كما يذهب الدكتور نراقي رداً على هذه المقاربات حين يعتقدون أن على المتدينين الالتزام بعقلانية حد أدنى. بمعنى أن يبرهنوا على عقم أدلة الخصم في نقد المعتقدات الدينية للمتدينين. فما إن يكتفي المتدينون بالعقلانية الدنيا، يكونون قد أدوا رسالتهم العقلية. وعلى سبيل المثال، كان ميرزا فتحعلي آخوند زاده من جملة من سعوا إلى اختبار جميع المعتقدات الدينية بمعيار هذا العقل المحسوس ذاته. كان يقول: "من حقوق الله لا تجني نفعاً مطلقاً سوى الضرر... فمثلاً، في كل يوم وليلة، تشغلك الصلوات الخمس عن كسبك وعملك، ويضر الصوم ببدنك، ويتسبب الحج في هلاكك و...". يبدو أن هذا النمط من المواجهة مع الدين والمعتقدات الدينية لا يجدي نفعاً كبيراً. ففي بارادايم الفكر الديني، أولاً، لا ينبغي الاكتفاء بهذه التجربة والإدراك المحسوس فحسب، لأن للعقل جوانب شتى. ثانياً، إن الخوض في ميدان الدين له مقتضياته. فعلى سبيل المثال، لا يمكن تجاهل بعض الأمور المقدسة في حقل الدين. فالزمان والمكان المقدسان من جملة الأمور الموجودة في الأديان، ولا يمكن مواجهتها بهذا العقل الظاهري فحسب. وقد ألف ميرتشا إلياده كتاباً تحدث فيه بشكل جيد عن الأمور المقدسة لدى المتدينين. ثالثاً، في ميدان الدين، ينبغي دوماً مراعاة نقطة، وهي ما كان حافظ يشير إليه تحت عنوان "الإرادة". "أظهر إرادة لتنال سعادة". حين تدخل ميدان الدين، عليك أن تظهر إرادتك. فبعض الأمور لا تدخل في إطار العقل المحسوس، وعليك بلوغها بإرادتك. ليس من الصواب أن يضحي الإنسان بكل متاع في سبيل الحصول على شيء، ثم يتوقع لنيل المعنوية ألا يبذل أي جهد وألا ينفق من مكتسباته شيئاً. لنيل المعنوية، علينا أن نظهر إرادتنا. بعض هذه الأمور وبلوغ المعنوية لا يمر إلا عبر مسالك لا يطلع عليها إلا من سلكوها بأنفسهم وأخذوا بيد الآخرين. في هذا المسار، ينفع ذرف الدموع، وقيام الليل، والسجود، والصلاة، والصوم، وتزيد في المعنوية. هذه الأمور بالطبع لا تدخل في عقل الإنسان المحسوس، وبالتالي لا يتحملها. لكن ينبغي إدراك أن ساحة التدين لا تختص بفهم وإدراك هذا العقل الظاهري فحسب.

ما كان يقوله كسروي من قبول كل شيء بمحك العقل المحسوس قد يصلح إلى حد ما. لكن نيل المعنوية والخوض في المستويات المتعالية من التدين يحتاج إلى مفاتيح أخرى. أتصور أن فكرة أنماط الإيمان التي يطرحها الدكتور دباغ يمكن أن تساعد في هذا الخصوص أيضاً. ما يقوله كسروي قد يكون مفيداً إلى حد في الإيمان المعرفي، لكن ثمة أنماط أخرى من الإيمان لا يمكن الرجاء فيها بالوصول إلى نتيجة بمقياس كسروي ومعياره.

لقد أثرتم في مقدمة الكتاب مسألة القبض والبسط في الدين؛ إذا كانت المسألة هي قبض الدين وبسطه، فكيف يمكن التوفيق بينها وبين تحول المعرفة الدينية وتطورها؟ وهل يقع التحول في الأمر الخالد؟

حسنًا، أنا أيضًا كنتُ قد قصدتُ التحوّل في المعرفة الدينية ولم أطرح التحوّل في أصل الدين. العبارة التي أشير إليها في المقدمة هي كالتالي: "قبض وبسط يقع في الدين، لا في المعرفة الدينية". وكان مرادي أيضًا أن القبض والبسط لا يحدث في الدين نفسه، بل يقع في المعرفة الدينية. لعل تعبيري لم يكن واضحًا بالقدر الكافي وتسبب في الالتباس. (إذا رأيتم من المناسب، يمكن حذف هذا السؤال)

إلى أي مدى استطاع أبو القاسم فنائي، من خلال الاستعانة بمنظومة المفاهيم، أن يبيّن العلاقة بين الدين والعالم الجديد؟

سعى الدكتور فنائي، من خلال طرح أفكاره، إلى تقديم معيار يصبح به التدين في العالم الجديد أمرًا مقبولًا وقابلًا للتطبيق. فكرته الرئيسية في هذا الصدد هي تقديم الأخلاقوية على التدين. في عالم اليوم، يبرز الكثيرون الأخلاق ويعتبرونها منافسًا للدين. يُقال إن التزامنا بالأمور الأخلاقية يكفي ولا حاجة بعد ذلك للوجود في ساحة الدين. لكن الدكتور فنائي أظهر أن التدين يمتطي أكتاف الأخلاق ويسعى إلى أهداف أسمى. إن العمل بالأمر الأخلاقي هو من أوليات الدخول في التدين، وإذا لم يكن المرء متحليًا بالأمور الأخلاقية، فلا يمكنه أن يخطو إلى ساحة الدين. وعلى هذا الأساس، يعتقد أنه إذا كان فهمٌ ما للدين يتعارض مع المنحى الأخلاقي، فلا يمكن اعتباره حكمًا دينيًا. ويقول إن أصل الدين لا يعارض الأخلاق أبدًا، وإنما بعض الأفهام غير السوية هي التي تقدم استنباطات من الدين تخالف الأخلاق أحيانًا. تبرز فكرته هذه بشكل أكبر عندما تشهد بعض الممارسات من جانب بعض دعاة التدين لا تتوافق مع المسلك الأخلاقي. وإذا تجاوزنا فكرته الرئيسية هذه، فإن المقومات التي يأخذها الدكتور فنائي بعين الاعتبار فيما يخص مواجهة العقل تفيد كثيرًا أيضًا في مواجهة الدين والعالم الجديد. لقد قدم مفاهيم مثل العقلانية المتطرفة، والنقلية المتطرفة، والعلموية، وأظهر أنه إذا كنا نفكر في اكتساب المعرفة، فيجب أن نأخذ بعين الاعتبار إطارًا وحدودًا يلتزم بها المتدينون ويراعيها نقاد الدين على حد سواء. وعندما يتحدث الدكتور فنائي عن الروحانية القدسية، فهو ينظر أيضًا إلى اكتساب الروحانية في هذا العالم الذي جُرّد من الغموض. إنه يقدم معايير يستطيع المتدينون، استنادًا إليها، أن ينالوا الروحانية في هذا العالم المعاصر. من الأمور الجيدة التي لفت الدكتور فنائي الانتباه إليها هو الولوج إلى فلسفة الأحكام العبادية. فقبل ذلك، قلما رأينا فقهاءنا يخوضون في تأملات عقلانية في الأمور العبادية ويسعون إلى النظر في مطابقة الأحكام للعصر والزمان الحالي. على سبيل المثال، فيما يخص حدود المسافة الشرعية وفي أي مسافة تُقصر الصلاة ويُفطر الصوم، قليل من الفقهاء من يحيد عن المعايير ذاتها المدرجة في كتب الفقه. أما فنائي فقد دخل في هذه الأمور أيضًا وطالب الفقهاء بإعادة النظر فيها. لقد طرح بحثًا مستفيضًا فيما يخص الأوقات الشرعية، يبدو أنه يمكن أن يكون مفيدًا جدًا في أيامنا هذه. أو فيما يخص حكم الردة، يذكر مقومات تستند إليها تزول الأمور المنافية للعقل من القضايا الدينية، مما يحقق انسجامًا أكبر مع العيش في العالم الجديد. يبدو أن أفكاره في هذا الشأن يمكن أن تؤثر على فهم الفقهاء أيضًا. انظر إلى أن آية الله السيد محمد سعيد الحكيم، من مراجع النجف الأشرف، قد صرح مؤخرًا فيما يخص حكم الردة بأن العقوبة الدنيوية لا تقع على المرتد. وكان الدكتور فنائي قد نبه إلى هذا الأمر سابقًا. ورغم أن بعض الفقهاء الآخرين، مثل آية الله المنتظري والسيد محمد حسين فضل الله، كانوا قد اختاروا رأيًا مخالفًا للمشهور فيما يخص حكم الردة، إلا أنه يبدو أن أفكار المجددين الدينيين هذه يمكن أن تفيد الفقهاء ويتحقق انسجام أكبر بين الدين والعالم الجديد.

هل استطاع آرش نراقي وسروش دباغ، بالنظر إلى السؤال السابق، الالتفات إلى أهم المسائل في مثلث "الحقوق، السياسة والاقتصاد" من خلال منظومة المفاهيم؟ أم إذا لم يتم الالتفات إلى هذه المسائل حتى الآن، فما هي إذن مهمة التنوير الفكري؟

كما أظهر السيدان نراقي ودباغ عناصر يمكن بناءً عليها جعل الدين في العالم الجديد أكثر قابلية للفهم وأكثر قبولاً. إن الرسالة الأساسية للمجددين الدينيين هي مواجهة الدين. وفي كتاب حديث المجددين الدينيين، بُذل الجهد للحديث عن مفاهيم تتعلق بالمباحث الدينية أو تؤثر وتتأثر بها. فعلى سبيل المثال، إذا أردنا أن نبين التنقيبات السياسية أو الاقتصادية لدى المجددين الدينيين، فإننا نكون قد أظهرنا مباحث يكون فيها الفهم الديني معيناً للنظريات الاقتصادية؛ أو أن الفهم الديني يسوي معضلة اجتماعية. وعلى سبيل المثال، طرح الدكتور فنائي مسألة الفائدة المصرفية وأظهر أن ذلك الربا الذي يُتحدث عنه في النصوص الدينية لا علاقة له ولا نسبة بينه وبين الفائدة المصرفية التي يُستعان بها في العالم الجديد. أو حين يطرح الدكتور دباغ مسألة الزواج العرفي، فإنه ينظر إلى معضلة اجتماعية يمكن لفهم ديني صحيح أن يحل كثيراً من عُقد هذه المشكلة. وقد قدم الدكتور نراقي بحث التدين والمدنية في هذا السياق نفسه. وبحسب اعتقاد بعض المتدينين، لا يمكن للمدنية الحديثة أن تتوافق مع المرام الديني. لكن الدكتور نراقي أظهر ما هي العناصر الموجودة في الدين والتي تحثنا على الالتزام بالمدنية. أو بحثه بشأن أخلاقيات التعذيب؛ فهو يضع الأصبع على نقاط يمكنها أن تسوي بعض المعضلات القانونية والاجتماعية. يبدو أن كل فكرة من أفكار هؤلاء المجددين المتأخرين يمكن أن تكون ناظرة إلى مباحث اجتماعية واقتصادية وسياسية وثقافية... إلخ. لكن هؤلاء الأشخاص حاولوا أن يدخلوا إلى هذه المباحث من موقع التفسيرات الدينية. لقد حاولوا أن يظهروا المآزق التي توجد في الفهوم الدينية إزاء هذه الأمور، وأن يطرحوا علاقة الدين بالعالم الجديد للنقاش. وفي هذا الكتاب أيضاً، في نهاية كل فصل، تم بيان أن آراء كل واحد من هؤلاء المفكرين، يمكنها أن تحل أية معضلات، وماذا يمكن أن تفيدنا في يومنا هذا.

.

---

.

حديث المجددين الدينيين

المؤلف: سيد هادي طباطبايي

المصدر: مجلة قلم ياران الشهرية - يوليو 2018 – العدد 11 – السنة الثانية

.

---

.

مواد ذات صلة:

تعريف بكتاب حديث المجددين الدينيين بقلم حميد زارعي

.

---

.