اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
ينتقد موسى أكرمي في حوار مع مجلة قلمياران الشهرية التنوير الديني ومشروع سروش. المجتمع بحاجة إلى فعل تنويري، لكن مشروع سروش انتهى من تغيير المعرفة الدينية إلى تغيير الدين نفسه.

في الوقت الحالي، هل تقيّمون عمل المثقفين في إيران بأنه فعّال؟
كان جرّ النقاش إلى دائرة العقل وتبيين الشرع في حدود العقل أمراً مهماً؛ فهل نجح سروش في هذا المجال؟
بالنظر إلى حياة التنوير الديني الماضية في إيران، يبدو أن أياً من المثقفين الدينيين لم يستطع أن يُولي أسس الفكر الغربي وتاريخه اهتماماً جاداً؛ إلى أي حدّ أضرّ هذا الإغفال بالتنوير الديني؟
هل ذهب التنوير الديني، في مقاربته النقدية للتراث قديماً وحديثاً، إلى التراث دوماً بنظرة أيديولوجية؟
يبدو أن عبد الكريم سروش لم يستطع بعد أن يصل إلى فهم صحيح لعالم السياسة أو الأمر السياسي. فعلى سبيل المثال، كتاب مثل "أدب القوة والعدالة" في مجال السياسة لا يقوم على أي أساس. ألا يعني عدم الاهتمام هذا بالفكر السياسي الجديد أن حياة المثقف الديني في إيران قد انقضت في طريق مسدود؟ وهل سار الجيل الذي بعد سروش في هذا الطريق أيضاً؟
بالنظر إلى أننا نعيش الآن في فضاء أصبحت فيه قضية "إيران" مركزية وتحولت إلى مسألة أساسية في التفكير، وبالنظر إلى أن التنوير الديني الإيراني لم يستطع أبداً أن يُولي مثلث الفكر القانوني والفكر السياسي والفكر الاقتصادي اهتماماً جاداً، وبالنظر إلى أهمية هذا المثلث، إلى أي حد يمكن أن يشكل هذا الإهمال أو قلة الاهتمام من جانب التنوير الديني فراغاً بالنسبة له؟
هل تقبلون بأن حياة التنوير الديني التي تتمحور حول سروش قد انقضت في طريق مسدود؟ بمعنى أنه لم يُبدِ بعد التفاتاً إلى الميادين الأخرى؟
الدكتور موسى أكرمي، أستاذ الفلسفة، أجاب على هذه الأسئلة في العدد الحادي عشر من مجلة قلمياران الشهرية...
■ السؤال الأول: في الوقت الحالي، هل تقيّمون عمل المثقفين في إيران بأنه فعّال؟
من وجهة نظري، نعم ولا. أولاً، للإجابة بدقة يجب أن يكون لدينا تعريف للمثقف. يمكن ربما استخدام لفظ المثقف بمعنيين عام وخاص. في المعنى العام، المثقف أيضاً نوعان. في النوع الأول، كل من يضطلع بعمل فكري هو مثقف، ومن ثم فإن أي مجتمع يحتاج إلى عمل فكري هو بحاجة إلى المثقفين. المجتمعات الحديثة أيضاً بحاجة إلى المثقفين بالمعنى العام ولكن من النوع الفيبري. ثم نصل إلى المثقف بالمعنى الخاص، سواء بنظرة وتعريف إميل زولا، أو بنظرة سلوك المثقفين الروس، أو بالمعنى الذي قصده غرامشي، أو بالمعنى السارتري، يمكن القول إنه لا يوجد مجتمع حيوي وديناميكي في العصر الحديث، يمر بحالة انتقال من مراحل إلى مراحل أو من ظروف إلى ظروف ويشهد تحولات سياسية واجتماعية ثقافية، إلا وهو بحاجة إلى المثقفين. يزداد الموضوع أهمية حينما يتوجب على طيف واسع من المثقفين أن يتخذ موقفاً تجاه السلطة السياسية الحاكمة والأيديولوجيا أو الخطاب السائد، وأن يطالب بتغييرات. في مجتمعات مثل مجتمعاتنا، التي تعيش في التهابات متنوعة وأحياناً مولّدة للأزمات، تتطلب السلطة السياسية الحاكمة والخطاب السائد في المجتمع معالجات نظرية وعملية هي من واجبات المثقفين. المجتمع في هذا العصر وفي الوضع الذي هو فيه بحاجة ماسة إلى الفعل الثقافي. في الفضاء العام، لدينا بشكل عام تيار متنوع من المثقفين، سواء في الداخل أو في الخارج، وهم بالطبع فاعلون ولهم دور. يمكن النقاش بدقة حول حصيلة طيف المثقفين. هذا الطيف واسع جداً ومتنوع، يشمل من المثقفين اليساريين إلى المثقفين الليبراليين، ومن المثقفين الدينيين إلى المثقفين العلمانيين، ومن المثقفين الثقافيين والفنيين إلى المثقفين السياسيين، وقد حقق إنجازات من جهة، وعجز من جهة أخرى عن تلبية بعض التوقعات المعلنة والمضمرة. وبهذا، أولاً، كان مجتمعنا ولا يزال بحاجة ماسة إلى عمل المثقفين. ثانياً، إذا أردنا أن ننظر إلى هذه المسألة بنظرة نقدية، هل أدى المثقفون وما زالوا يؤدون واجباتهم بشكل صحيح، وهل المشروع الذي كان ينبغي أن ينجزوه مرتبط بمرحلتنا الانتقالية أم لا، وهل أُنجز أو يُنجز بشكل صحيح، فهذا يحتاج إلى تدقيق، وحصيلة المثقفين فيها درجات جيدة ودرجات متوسطة ودرجات سيئة.
■ السؤال الثاني: في كتاب «حديث النواندیشان الدينيين»، طُرح تيار الجيل الذي تلى الدكتور سروش، وقد اعتبر السيد هادي طباطبائي الجيل الذي تلاه متأثراً به. لذا، من المؤكد أن نقل النقاش إلى دائرة العقل وتبيين الشرع في حدود العقل كان أمراً مهماً. فهل نجح سروش في هذا المجال؟
بدأ الدكتور سروش مشروعًا كبيرًا في تبيين الدين والإجابة على جملة من الشبهات القديمة في أفق الفلسفة والعقلانية الجديدة، كان من الممكن أن يكون مفيدًا جدًا لبلدنا الذي كان، في الماضي قبل الثورة، منخرطًا في قراءات متنوعة تقليدية وحديثة للدين ووظيفته، ثم ازدادت أهمية هذه المباحث بالنسبة له بعد الثورة. وقف طيف واسع من التنويريين خارج الديني وداخل الديني وداخل السلطة وخارجها والمعارضة في داخل البلاد وخارجها، متفرجين بإيجابية أو سلبية على عمل الدكتور سروش، وكانوا حريصين على أن يروا إلى أين ستؤول نتيجة عمله؟ كان لكل تيار من التيارات المراقبة توقعاته وآماله وتنبؤاته الخاصة. حتى أن البعض سعى إلى نقد سروش لكي ينمو المشروع أكثر أو يُجرّ في الاتجاه الذي كان يريده النقاد. كان سروش ناشطًا في هذا المجال لثلاثة أو أربعة عقود؛ وقد أقدم أفراد من تيارات مختلفة على التنبؤ بنهاية عمل الدكتور سروش أيضًا. وباستثناء طيف من المريدين الذي يبدو أن نطاقه أخذ يضيق شيئًا فشيئًا، تنبأ البقية إلى حد كبير بنهاية عمل الدكتور سروش. كان المتدينون، من موقع الدفاع عن القراءة التقليدية إلى حد ما، يعتقدون أن الدكتور سروش سينتهي به المطاف إلى صحراء تركستان لنفي الدين. وأولئك الذين كانوا يعتبرون الدين، في أحسن الأحوال، أمرًا خصوصيًا ويعارضون دخول الدين إلى مجالات السياسة والمجتمع والثقافة والاقتصاد، كانوا يعتقدون إلى حد كبير أن مشروع الدكتور سروش سيؤول إلى طريق مسدود وتعارض، وفي النهاية إلى نفي القراءة المستقرة والرسمية للدين. وبالطبع، كان هناك في كلا الطيفين من كانت لديهم نظرة أكثر اعتدالًا لنشاط الدكتور سروش. كان المنتمون إلى الطيف الأول يأملون أن يؤدي نشاط الدكتور سروش إلى تنقيح حد أدنى في الدين يكون مفيدًا للدين نفسه. ومن بين المنتمين إلى الطيف الثاني، كانت مجموعة تقيّم عمل الدكتور سروش في نهاية المطاف بأنه في خدمة إنقاذ القراءة المستقرة وكانوا يعارضونه، ومجموعة أخرى كانت تدافع بتعاطف أكبر عن هذا التوجه القائل بأنه إذا كان عمل الدكتور سروش سيؤدي إلى إصلاحات جيدة في النظرة الدينية، فهذا أمر حسن جدًا، حتى لو كان هؤلاء الأشخاص أنفسهم غير ملتزمين بالدين أو يعتبرون الدين منتميًا إلى العالم الخصوصي للأفراد. على أي حال، تحققت تنبؤات الأجزاء المتطرفة من كلا الجانبين إلى حد كبير، وانتهى الدكتور سروش من الحديث عن ضرورة الإيمان بالتغيير في المعرفة الدينية إلى ضرورة الإيمان بالتغيير في الدين نفسه، وكل ذلك في أفق المعارف غير الدينية الجديدة. إذا كان الدكتور سروش وأنصاره المتحمسون الأوائل يعتقدون أن إصلاحات مفيدة ستحدث في هذا الدين الموجود، فيمكن القول الآن إن مثل هذا المشروع لم يحدث، ووصل الدكتور سروش إلى نقطة قدم فيها تعريفًا للدين والتدين وفهمًا للمصادر الدينية، حكم المتدينين عليه هو النفي بلا تردد. يجب انتظار مرور الزمن لنرى هل يمكن لفهم الدكتور سروش أن يثبت في المستقبل كأحد الفهوم المهمة في إطار فلسفة الدين بالمعنى العام، وفلسفة دين الإسلام بالمعنى الخاص، وفلسفة التشيع بالمعنى الأخص، وأن يجد له أنصارًا أم لا. أنا أفضل ألا أخوض في التكهن أو التنبؤ في هذا الشأن. على أي حال، خلال تنفيذ مشروع الدكتور سروش، انكشفت تناقضاته الداخلية. وبالطبع، فإن انكشاف تناقضات مشروع ما هو بحد ذاته إنجاز مهم لمنفذ المشروع وأنصاره وحتى المراقبين المختلفين. الدكتور سروش، بغض النظر عن خدماته الأخرى في مجالات أخرى، يستحق التقدير من هذه الناحية وحدها أيضًا، لأنه بهمومه ومساعيه أظهر إلى حد ما قدرات القراءات الرسمية للدين، وربما الدين نفسه، وقدرتها على التألق في أفق العقل الحديث. لكن المشروع انتهى في النهاية إلى نقطة أثارت استياء الطيف الواسع من المدافعين عن القراءة الرسمية للدين، ولم يلبِّ توقعات العديد من الأفراد والتيارات. كان أحد التيارات المعارضة لسروش هو التيار التقليدي الذي كان مهتمًا في النهاية بأن يحني سروش رأسه إجلالًا أمام القراءة التقليدية، أو أن يتضح بشكل ما أن سروش قد سار في طريق يجب على جميع التقليديين أن يتخذوا موقفًا ضده وأن ينبذوه. ومن جهة أخرى، كان هناك مثقفون إما لا يهتمون بالدين وكان موقفهم علمانيًا، وكانوا مهتمين بشكل خاص بفصل السياسة عن الدين، وأرادوا أن يسحب الدين قدمه من مجالات السياسة والثقافة وتحديد التكليف للمجال العام من حياة المواطنين، وأن يضيق نطاق حضوره. كانت هذه الفئة ترغب في أن يميل سروش إلى جانبهم، وقد وصل تقريبًا، بمعنى ما، وخاصة من البعد السياسي، إلى هنا، حيث قبل العلمانية السياسية وأعلنها جهارًا ورفع رايتها أيضًا.
في الواقع، لاحقًا، آل مشروع سروش إلى حيث صار، عمليًا وبمعنى ما، تجاوزًا للقراءة التقليدية للدين، بل وتقديم تعريف أو فهم جديد للدين ومصادره الدينية ونصوصه المقدسة وقادته الدينيين. يبدو أن الدكتور سروش قد تجاوز الحدود التي كان ينظر إليها مجموعة من المتعاطفين الأوائل. إن تحقق مشروع الدكتور سروش وتقدمه كان يمكن أن يكون إيجابيًا أو سلبيًا لمختلف المراقبين. بل ربما يمكن القول إنه لم يظل وفيًا للمشروع الذي بدأه في أواخر السبعينيات أو أوائل الثمانينيات. من المستبعد القول إن الدكتور سروش كان يعلم بنفسه إلى أين سينتهي عمله. لكن خصومه في جبهتي التقليديين والعلمانيين غير المتدينين يدّعون أن تنبؤهم بشأن مآل عمل الدكتور سروش قد خرج صحيحًا. بالطبع، كان جزء من ذلك التحول في الهدف الأولي طبيعيًا. ولكن إذا نظرنا من موقع داخل الدين أو من موقع أنصار الدكتور سروش الأوائل، فإن مثل هذا المآل كان غير متوقع إلى حد كبير بالنسبة لهم. إذا أراد الدكتور سروش وأنصاره الآن أن ينظروا إلى ما بدأه في منتصف الثمانينيات وأن ينتبهوا إلى النقاشات المطروحة في مجلة أي أن المشروع، بالانتقال من بسط التجربة النبوية إلى أطروحة الحلم الرسولي، قد بلغ نقطة لم يعد فيها مجال لتعاطف ومساندة شخص مثل الدكتور نراقي، ما لم يقبل المرء افتراض أن الدكتور نراقي مضطر هو الآخر لأن يصل إلى هذه النقطة، وأنه سيصل إليها فعلاً في الواقع. هذا مستقبل لا أستطيع الحديث عنه.■ السؤال الثالث: بالنظر إلى حياة التنوير الديني الماضية في إيران، يبدو أن أياً من المتنورين الدينيين لم يستطع أن يُولي اهتماماً جاداً لأسس الفكر الغربي وتاريخه. برأيكم، إلى أي حد أضر هذا الإهمال بالتنوير الديني؟
يبدو أن هذا الحوار هو المرة الأولى التي يُستخدم فيها مصطلح «التنوير الديني». لا أعترض على هذا المصطلح كثيراً، رغم أنني أُسلِّم بأن المثقف قد يصل في النظر والعمل إلى نقطة تتعارض مع تعاليمه الدينية المقبولة. لكن إذا لم ننظر إلى التنوير نظرة نقائوية، بل اعتبرناه نسبياً وذا طيف متنوع، فيمكن أن يكون هناك تنوير ديني أيضاً، ولا ضير في استخدام الاسم، كما هو الحال في مجتمعنا حيث يُستخدم هذا المصطلح منذ ثلاثة قرون على الأقل، ونحن على دراية بمصاديقه أو مدلولاته أو مسمياته. لذا سأستخدم هذا المصطلح أنا أيضاً. لنعد الآن إلى سؤالكم. لقد حاول التنوير بمعناه العام أن يولي الغرب اهتماماً. لكن هذا الاهتمام كان أقل بكثير مما نحتاج إليه. وللأسف، فإن قطاع التنوير الديني في البلاد كان أقل اهتماماً بهذه الحاجة من القطاعات الأخرى، وأقل اضطلاعاً بمهمة السعي إلى معرفة مباشرة بأسس الفكر الغربي وتقديمها للآخرين في قالب الترجمة والتأليف. طبعاً، الدكتور سروش والسيد ملكيان والسيد الدكتور دباغ والدكتور آرش نراقي يُستثنون من ذلك. خاصة الدكتور سروش شخصياً، فقد كانت له ترجمات لمفكرين غربيين. لكن بالمقارنة مع حجم الترجمات والمؤلفات المرتبطة بأسس الفكر الغربي، فإن حصة التنوير الديني ضئيلة. جزء عظيم من ذلك الجهد الذي بُذل لم يكن أساساً في حقل التنوير الديني. حتى بوبر الذي يهتم به الدكتور سروش لم يترجمه هو بنفسه، إلا إذا اعتبرنا الدكتور بايا مثلاً في أجزاء من التنوير الديني متعاطفاً ومرافقاً للدكتور سروش، واستثنينا مثلاً ترجمة أسطورة الإطار. إجمالاً، عمل المتنورون الدينيون في الترجمة قليلاً جداً. باستثناء هؤلاء القلة، لم يقم المتنورون الآخرون بعمل جاد في نقل النصوص الغربية، بل إن المتنورين العلمانيين هم من سعوا، من موقع يساري أو ليبرالي، إلى التعريف بالغرب في قالب الترجمة أو التأليف. نقاشنا الآن هو في مجال التنوير الديني بعد الثورة؛ أما في مجال التنوير قبل الثورة، فالتنوير الديني أساساً لا ينظر إلى الغرب نظرة إيجابية. فعلى سبيل المثال، آل أحمد هو الذي يقف تماماً في وجه الغرب ويعتبر التوجه نحو الغرب تغرباً، وقراءته للغرب هي قراءة سلبية أو نافية. أي أن آل أحمد، رغم كونه مترجماً لبعض الأعمال الغربية، مثلاً لأندريه جيد أو سارتر، لا يستطيع أن يتقبل الغرب ويتعاطف معه. أو الدكتور علي شريعتي الذي كان متنوراً قبل الثورة وكان يتقبل إلى حد ما بعض المتنورين أو المفكرين الغربيين، كان ناقداً للغرب في الغالب، واهتم بأولئك المتنورين من الغرب الذين كانوا هم أنفسهم نقاداً للغرب. طبعاً، لا إشكال في هذا النقد للغرب بشرط ألا يُرمى الغرب كله بعصا واحدة، وحيث تُذكر العيوب تُذكر أيضاً المحاسن. هؤلاء المتنورون الدينيون، في طيفهم الواسع، وعلى الرغم من تعليمهم المحتمل في الغرب ومعرفتهم باللغة الغربية، كانت لديهم مسافة من الغرب، حتى يمكن القول تقريباً إن أياً منهم لم يتعرف على الفكر الغربي بجدية وعمق، حتى إذا ما نقده يكون نقده عن وعي ومعرفة دقيقة وكاملة. لم يقدم الدكتور شريعتي للمجتمع الإيراني شيئاً سوى قراءته وفهمه الشخصي لزوايا من الفكر الغربي. إذا نظرنا إلى الطيف الواسع للتنوير الديني، من السيد جمال الدين الأسدآبادي إلى المهندس بازركان والدكتور سحابي والدكتور يزدي إلى السيد بني صدر والدكتور شريعتي والدكتور بيمان إلى السيد مجتهد شبستري والسيد ملكيان والدكتور إحسان شريعتي والدكتورة سارا شريعتي والسيد يوسفي أشكوري والسيد شريعتمداري والدكتور كديور، وحتى إذا أضفنا توسعاً أشخاصاً مثل الدكتور إحسان نراقي والدكتور داوري والدكتور نصر إلى هامش هذا الطيف، فلهم حصة ضئيلة في الترجمة والتأليف في مجال أسس الفكر الغربي. طبعاً، إذا أضفنا الدكتور حميد عنايت إلى هذه المجموعة، فإن حصته أكبر. قراءات المتنورين الدينيين من النصوص الغربية قليلة أيضاً مقارنة بقراءاتهم من النصوص الدينية، وما نقلوه إلى القارئ كان سطحياً في العادة. نظرة عابرة إلى المؤلفات والترجمات في مجال الفكر الغربي تُظهر أن القائمين على هذا المجال كانوا قائمين أو متنورين غير دينيين.
إن عدم اهتمام المثقفين الدينيين أو قلة اهتمامهم بأسس الفكر الغربي قد أدى إلى عدم تمكنهم من اكتساب فهم عميق للحداثة، والفكر الحديث، والعقلانية الحديثة، والتفكير النقدي، ومقتضيات العصر الجديد، ومنهجية ومعرفية تليق بمواجهة التراث والمباحث الجديدة المرتبطة بفلسفة السياسة وفلسفة القانون وفلسفة الفن والعلاقات الجديدة بين الدولة والأمة والعلاقات وحقوق المواطنة والالتزامات الوطنية والدولية، بحيث إن المثقفين الدينيين، في معظم هذه المجالات التي ذكرتها، إما لا يملكون كلاماً جاداً، أو أنهم أخذوا، بشكل عام وبصورة غير دقيقة، من مصادر وفرتها لهم المثقفية العلمانية، ولم يحسنوا توظيفها. وعليه، ينبغي القول في الخلاصة إن حصيلة المثقفين الدينيين في معرفة الفكر الغربي والتعريف به والاستفادة منه في فهم مختلف قضايا المجتمع الوطني والمجتمع العالمي وتقديم الحلول لها، هي حصيلة ضعيفة تماماً مقارنة بحصيلة المثقفين العلمانيين.■ السؤال الرابع: هل ذهب التنوير الديني، في نظركم، في مقاربته النقدية للتراث قديماً وحديثاً، إلى التراث دوماً بمنظور أيديولوجي؟
حمل السيد جمال الدين الأسد آبادي معه نظرةً أيديولوجيةً إلى التراث. وبلغت هذه النظرة ذروتها عند الدكتور شريعتي. فالدكتور شريعتي، أكثر مما كان يريد عبر أَدْلَجة الدين أن يهاجم القراءة التراثية، كان يعتزم تحويل الدين إلى أداة للنضال والتمرد وإقامة ما كان يعتبره هو نفسه مجتمعًا ديمقراطيًا إسلاميًا أو مجتمعًا علويًا. ومن هنا، وباستثناء القسم المحافظ من التقليديين الذين لم تكن لديهم أساسًا ميول ثورية، بل وربما ولا حتى ميول إصلاحية، فإن الأقسام الأخرى تحمّلت الدكتور شريعتي إلى حد ما، بل وقبلت أن يُشار إليه بوصفه «معلم الثورة»، أي الثورة الإسلامية بالطبع. لقد سعى التنوير الديني ما بعد الثوري، مع كل ما يكنّه من تقدير للدكتور شريعتي، رويدًا رويدًا إلى أن ينأى بنفسه ربما عن الأيديولوجيا، بأي تعريف كان، من الوعي الزائف إلى القراءة الثورية والنضالية للدين. هذا التنوير الذي وجد نفسه، في مواجهة دينٍ متعاظم القوة ويكاد يكون احتكاريًا، مضطرًا للدفاع عن قراءة أكثر ديمقراطية للدين وللسعي إلى تكييف الدين مع مقتضيات العصر الجديد. هذا التنوير الذي لم يعد يبدو أنه يدّعي الوصول إلى السلطة السياسية، على الأقل في المدى القصير وبالطريقة الثورية، أبعد نقاشاته عن السياسة وانجذب إلى المجال الكلامي في الغالب. كانت نظرية القبض والبسط النظري للشريعة، بوصفها أبرز جزء من نقد القراءة التراثية والقراءة الحاكمة، ذات جوهر كلامي. وكان النقد العقلي والنقلي الذي وجهه الدكتور كديور لولاية الفقيه نقدًا كلاميًا، وإن كانت لهذه الانتقادات بالطبع عواقب سياسية وقوبلت برد فعل سياسي. إذن، كل من أولى اهتمامًا لتغيير النظام تحرك نحو أَدْلَجة الدين. سواء قبل الثورة أم بعدها. لقد قدم الطيف الواسع من المسلمين الثوريين، أو لنقل بالأحرى الشيعة الثوريين في إيران، الدين في صورة أيديولوجية واستخدموه كأداة، ليس بالضرورة بالمعنى السلبي، للإطاحة بالحكم الشاهنشاهي، ثم واصلوا استخدام الدين الأيديولوجي في سبيل إقامة الحكم الإسلامي. كل من شارك في الثورة كان له نهج من الدين أيديولوجي إلى حد ما. وكل من يسعى، افتراضًا، عبر توظيف الدين إلى إسقاط الحكم القائم، سيكون له نهج من الدين سيكون أيديولوجيًا إلى حد ما. وكما أنه منطقيًا، حافظ بعد الثورة على النهج الأيديولوجي للدين أولئك الذين كانوا يسعون إلى إسقاط الحكم الديني، مثل مجاهدي خلق أو جماعات صغيرة كفرقان. أما التنوير الديني، الذي أمضى القائمون عليه بضع سنوات في مواكبة بعيدة أو قريبة للسلطة الدينية الحاكمة، فقد مضى، لأسباب ودواعٍ شتى، في مشروع رد الفعل إزاء القراءة السائدة للدين تحت راية علم الكلام. وقد تجلت جلّ الانتقادات الموجهة للحكم في صورة نقد للقراءة الرسمية والسائدة للدين من موقع كلامي. إن النظرة التي يمثلها الدكتور حسين نصر، سواء قبل الثورة أم بعدها، إذا ما اعتُبرت جزءًا من التنوير الديني، فبقدر ما لم تكن لديها ولم تكن لديها انشغالات سياسية، فهي بعيدة عن الأيديولوجيا، وبما أنها لا تحمل همّ تكييف الدين مع ظروف العصر الحديث، فهي لا تنجر إلى نقد القراءة التراثية للدين فحسب، بل هي نفسها مدافعة عن قراءة خاصة في قالب التقليدانية، ولا تكاد تكون لديها مسألة كلامية إلا حيثما تبرز، تحت تأثير نظرة أوسع للدين وفي قالب الوحدة الذاتية للأديان، بعض عناصر التراث وتُخفت أخرى. بالطبع، في القراءة أو التعريف الذي أحملُه شخصيًا للتنوير، يتمتع بعنصر نقد الحكم أو السلطة السياسية، ما لم نُعلن مسبقًا أن التنوير المعني هو، مثلًا، «ثقافي»، كالتنوير المتجلي في أعمال الدكتور شايغان الذي، باستثناء فترة وجوده في فرنسا، لم يكن لديه نقد راديكالي يذكر للحكم السياسي. في مصطلح التنوير الديني، على أية حال، يوجد عنصر من النهج والانشغال السياسي والمعارضة ونقد الوضع القائم. الدكتور نصر وآخرون، معظمهم على المستوى الأكاديمي من أنصار الدكتور نصر، لديهم قراءة للدين شبه محايدة وتقليدانية إزاء السياسة. وهؤلاء بطبيعة الحال لديهم موقف سلبي على نحو ما من الحداثة. لذلك، إذا اعتبرنا أن مسعى التنوير الديني هو خلق نوع من المصالحة بين التراث الديني والحداثة العلمانية، فلا يمكن أساسًا اعتبار أي تقليداني، مثل الدكتور نصر وأمثاله من المفكرين، متنورًا. وهكذا، فإن المتنورين الدينيين، بحسب اهتمامهم بالحداثة، حاولوا ألا يكون لديهم، إلى حد ما، موقف سلبي من الغرب، وأن يستفيدوا قدر الإمكان من بعض منجزاته، استفادة تختلف عن نوع استفادة الدكتور نصر. لقد عاش الدكتور حسين نصر في الغرب، لكن لم يكن لديه تكيف تعاطفي معه.
إذا كان لأحد أن يعتبر الدكتور نصر، الذي لديه اهتمامات أوسع من مجرد مجال تخصصه، مثقفاً، فهو نوع من المثقف الديني الثقافي التقليدي المتجنب للسياسة، وهو مهتم بالحفاظ على الدين بقراءته التقليدوية الخاصة. أما المثقفون الدينيون، بطيفهم الواسع، من سروش وشبستري إلى ملكيان وكديور على سبيل المثال، فإنهم يرسمون حدوداً مع الدكتور نصر في مثقفيتهم وتدينهم معاً، ولا يقبلونه تقريباً. بالطبع، لا أريد أن أنكر تماماً وجود أي عنصر أيديولوجي في نظرة هؤلاء المثقفين الدينيين. فهم من جهة يحملون إرثاً من أيديولوجيا حقبة ما قبل الثورة وحقبة الثورة، ومن جهة أخرى، بقدر ما يؤمنون بدور الدين في الحكم، تصبح قراءتهم للدين أيديولوجية. على أية حال، يمكن أن نجد لدى هؤلاء الأشخاص نوعاً من الاهتمام والتفكير في تغيير الأوضاع السياسية للبلاد في أفق التدين. ما لم يُلاحظ أن المثقف الديني المعني ينجر نحو تجنب السياسة وعدم الاكتراث بها. في ملاحظتي للعنصر الأيديولوجي لدى المثقفين الدينيين، لا أريد بالضرورة أن ألصق بهم وصف الوعي الزائف، رغم أن أحداً قد يعتبره لا يزال مصداقاً للوعي الزائف. على أية حال، لديهم قراءة خاصة للتعاليم الدينية يريدون بها تغيير عالمهم الاجتماعي. وعلى هذا الأساس، فإن هذا الطيف من المثقفين الدينيين ما بعد الثورة، وعلى الرغم من قبولهم بعض الانتقادات للدكتور شريعتي، لا يزالون يحتفظون بولائهم لكثير من أفكار وقراءات الدكتور شريعتي الأيديولوجية. إنهم يقفون في مواجهة الدكتور نصر من جهة الاهتمام بنوع من الإصلاح الديني قليلاً كان أو كثيراً، ومن جهة الاهتمام بالسياسة والحكم السياسي، رغم أنهم بطبيعة الحال، في مواجهة الجبهة غير الدينية أو المعادية للدين، يعتبرون الدكتور نصر على أية حال داخل جبهتهم العامة. وفي مواجهة إرث الدكتور شريعتي، يعتقدون أيضاً أن الدكتور شريعتي، مثلاً، كانت لديه في قراءته الفلانية والعلانية تطرفات يريدون هم أن يعدلوها، لكن هؤلاء المثقفين على أية حال حافظوا دوماً على وفاء عام للدكتور شريعتي.■ السؤال الخامس: يبدو أن عبد الكريم سروش لم يتمكن بعد من الوصول إلى فهم صحيح لعالم السياسة أو الأمر السياسي. فعلى سبيل المثال، كتاب مثل "أدب السلطة والعدالة" في مجال السياسة لا يقوم على أي أساس. ألا يعني عدم الاهتمام هذا بالفكر السياسي الحديث أن حياة التنوير الديني في إيران قد انقضت في طريق مسدود؟ وهل سار الجيل الذي بعد سروش على هذا الطريق أيضاً؟
لقد اهتم التنوير الديني قبل الثورة بالسياسة في حدود النقد الصحفي من جهة، ومثال التحول السياسي أو الوصول إلى السلطة السياسية من جهة أخرى، ولكن إذا تجاوزنا التيارات السياسية المنظمة نسبياً مثل حركة حرية إيران أو مجاهدي خلق وأفراداً مثل الدكتور عنايت، فإن التنوير الديني لم يولِ السياسة اهتماماً نظرياً جاداً يُذكر. وبعد الثورة أيضاً، لم يكن للتنوير الديني، إلا في إطار منظمة مجاهدي الثورة الإسلامية وحركة حرية إيران ولاحقاً في إطار جبهة المشاركة، مقاربة نظرية للسياسة واهتمام دقيق بالفلسفة السياسية. إن الجزء البارز من التنوير الديني المتجسد في شخص الدكتور سروش والدكتور كديور والسيد شبستري والسيد ملكيان لم ينخرطوا تقريباً في فلسفة سياسية عميقة، وكان اهتمامهم بالسياسة في الغالب في حدود بضع محاضرات أو مقابلات وطرح نقاط وعظية في إطار التعاليم الدينية المستخرجة من بعض المصادر الدينية والروايات. وإذا تجاوزنا الفترة القصيرة لدخول بعض المقربين من حركة حرية إيران إلى داخل هيئة الحكومة، فإن التنويريين الدينيين لم يكونوا من أهل السياسة عملياً أيضاً؛ لقد كان التنوير الديني ممثلاً بالدكتور سروش بعيداً عن عالم السياسة، نظرياً وعملياً، ولا يزال. ومن هذا المنطلق، لا أعرف أي كتاب للدكتور سروش أو غيره من التنويريين الدينيين بعد الثورة يسعى تحديداً إلى طرح الفكر السياسي بطريقة منهجية ونسقية. لقد كانت إحدى نقاط ضعف التنوير الديني هي أنه لم تكن له ممارسة سياسية نظرية وعملية متماسكة على الإطلاق. وبطبيعة الحال، كان هذا الأمر مكلفاً لهم بمعنى ما، وبهذه الطريقة لم يدخلوا في العمل السياسي. ولكن كان من المتوقع على الأقل أن يتناول التنوير الديني، وخاصة الدكتور سروش، السياسةَ بشكل أكثر نظرية وبالتسلح بالفكر السياسي الحديث في الغرب، وأن يتحدث بدقة أكبر عن أفضل أنواع الحكم السياسي. وإذا كان الدكتور كديور قد أشرك نفسه إلى حد ما في الفكر السياسي من خلال النقاشات التي أثارها حول ولاية الفقيه، فإن هذا الإشراك كان في نفس إطار قراءة للنصوص الإسلامية المقدسة. وهو أيضاً لم يتجاوز هذا الحد، ولم يجب عن سؤال: ما هو أفضل أنواع الحكم في أفق العالم الحديث وعلى أساس منجزات الفلسفة السياسية الجديدة؟ لم يقم التنوير الديني ببناء نسقي لأفضل حكومة؛ وبشكل خاص، لم يصف ويحلل ويشرح أسس وبنى ووظائف ونتائج هكذا نظام فكري سياسي. إن التنويريين الدينيين، وخصوصاً الدكتور سروش، وإن كانوا يشيرون إلى السياسة والممارسة السياسية في محاضرات أو ملاحظات، إلا أن هذا لا يعني تقديم فكر سياسي متماسك. لقد اهتم أشخاص مثل السيد حجاريان أو الدكتور جلائي بور بالفلسفة السياسية إلى حد ما، ولكن هذا الاهتمام لم يكن واسعاً وعميقاً لدرجة أن يخلق فلسفة سياسية إسلامية بومية خاصة في إطار التنوير الديني. وعلى أية حال، فإن التنويريين العلمانيين، وعلى الرغم من الانتقادات الموجهة إليهم أيضاً، قد تناولوا السياسة والفلسفة السياسية بشكل أفضل من التنويريين الدينيين وأكثر احترافية منهم. لقد كان أداء الدكتور سروش والجيل الذي بعده ضعيفاً جداً للأسف في مجال الفكر السياسي وفلسفة السياسة. كما أن سجلهم في مجالات مثل الاقتصاد والقانون والثقافة ضعيف أيضاً.
■ السؤال السادس: بالنظر إلى أننا نعيش الآن في فضاء أصبح فيه موضوع "إيران" محورياً وتحول إلى مسألة أساسية في التفكير، وبالنظر إلى إجابة السؤال السابق بأن التنوير الديني الإيراني لم يستطع أبداً أن يولي مثلث الفكر القانوني والفكر السياسي والفكر الاقتصادي اهتماماً جاداً، وبالنظر إلى أهمية هذا المثلث، إلى أي مدى يمكن أن يشكل عدم الاهتمام هذا أو قلة الاهتمام به من قبل التنوير الديني فراغاً بالنسبة له؟
كثيرًا جدًا. إذا كان التنوير، لا سيما في بلد كبلدنا الذي لا يتمتع بوضع مستقر ويعاني من قضايا المرحلة الانتقالية، ذا أهمية بالغة، وإذا كان للتنوير أن يكون مؤثرًا على المستوى الكلي، وإذا كان يريد إقامة مصالحة بين التقليد والحداثة، ويريد تحديد أفضل صياغة لنمط العيش الإيراني، فإن عمله لن يتقدم من دون الالتفات إلى المكونات الأساسية للعيش الجمعي للإنسان الإيراني. لذا فإنه يكتفي بإشغال نفسه بمجال الدين، وهو أمر مهم بالطبع بحد ذاته في مجتمع أو حكومة ثيوقراطية. ولكن إذا قبلنا بأن الجوانب المختلفة للعيش الجمعي للإنسان في مجالات النظر والعمل المتنوعة مترابطة، فمن الضروري أن يولي التنوير الديني اهتمامًا للاقتصاد، والحقوق، والفن، والثقافة، والسياسة، والأخلاق، والعلاقات الدولية، ومجالات أخرى عديدة. بالطبع، يعود هذا الإهمال أو قلة الاهتمام إلى حد ما إلى ضعف التنوير الديني كمًا وكيفًا. ففي النهاية، كم يملك فرد مثل الدكتور سروش أو الدكتور كديور من قدرة ووقت ليتناول كل هذه المجالات؟ مع الأسف، لم يستطع التنوير الديني، رغم الإمكانيات الكثيرة التي كانت تحت تصرفه، أن يستقطب الأنصار بالقدر الكافي وأن يعزز جبهته كمًا وكيفًا بحيث يتناول مجموع أعضائه المتنوعين، في إطار تقسيم عمل منطقي، كل هذه المجالات. من حق أي شخص أن يسأل: ما هي مكانة القسم الاقتصادي في منظور التنويريين الدينيين؟ يمكن أن يُسأل: في أي قسم قدم التنوير الديني مشروعًا أو برنامجًا دقيقًا؟ في النقاش المهم حول إمكانية أو امتناع العلم الديني، كان من المتوقع أن يكون للتنوير الديني حضور أكثر تأثيرًا. بالطبع، يُظهر الدكتور سروش في مقالته المفصلة حول العلوم الإنسانية، المنشورة في كتاب "تفرج صنع"، أي فهم لديه للعلم، ويعلن عن رأيه في شأن العلم الإنساني الديني ويرفضه. ربما كان من الضروري أن يوضح التنوير الديني منذ البداية أن هدف مشروعه هو فقط الاهتمام بالمسائل الكلامية. لكن من حق المخاطبين أن يعرفوا، إذا كان الدين يدعي أداء دور أساسي في جميع المجالات من اقتصاد وسياسة وثقافة وفن واجتماعيات، ما هو موقف التنويريين الدينيين؟ لذلك، توجد الآن في المجتمع مسائل بالغة الأهمية لا يمكن تجاوزها بسهولة. بالطبع، اهتم التنوير الديني، حسب الظروف وبالتحولات التي تقبلها، أحيانًا بمسائل مثل حقوق الإنسان وحقوق الأقليات... إلى حد ما، أو اهتم بأمور لم تكن في البداية ضمن إطار مشروعه الكلامي، لكن هذه الالتفاتات كانت عابرة ولم تُطرح بشكل منسجم وموحد ومنهجي. وهذا يُعتبر بحد ذاته فراغًا جديًا. بالطبع، يعود جزء من ذلك إلى الضعف الكمي للتنوير الديني. لكن هذا التنوير كان يعاني أيضًا من ضعف كيفي ملحوظ. جزء من هذا الضعف ناتج عن فقره النظري. وجزء منه ناتج عن وجود نزعات من الاحتكارية والغرور الفكري، بحيث كان المنتمون إلى هذا التيار يعتبرون أصحاب الفكر المختلف "غيريين" ويعتبرون أنفسهم مواطنين أو عبادًا من الدرجة الأولى. لذلك، لا يحتل التنوير الديني، لأسباب ودواعٍ مختلفة، مكانة مهمة في مجال الثقافة والأدب والفن والسياسة والاقتصاد والحقوق، ولم يتمتع أبدًا بالقدرة على الإجابة عن كثير من هواجس مجتمع يتسم بتعددية متنوعة في الحاجات. أراد بعض المنتمين إلى هذا التيار في الجامعة أو الجماعات السياسية أو شرائح كالصحفيين وجزء ضعيف من المجتمع الفني والأدبي أن يهتموا بهذه المسائل ويعلنوا أنهم يستطيعون تقديم قراءة للدين يمكن أن تكون منسجمة مع حاجات ومقتضيات العصر الجديد. لكنهم، بسبب ذلك الفقر النظري والمعرفي وعلم نفس الشخصية الضعيف في التعامل مع "الآخر"، وقعوا في تناقضات وانقطاعات ولم يستطيعوا إظهار وجه المثقف الكامل. على أي حال، في المجالات التي ذكرناها، يُشعر بالفراغ تمامًا. بالطبع، ينبغي أن أقول إن ذلك القسم من التنوير الديني ما بعد الثوري الذي انخرط في السياسة حاول في فترات أن يقدم تحليلات سياسية واقتصادية على أية حال. لكنه، على أية حال، وبسبب الضغط السياسي والأمني الشديد عليهم و/أو عدم القدرة على التنظير و/أو التنظيم، انسحب تقريبًا نحو نوع من الصمت أو الاضمحلال. على سبيل المثال، في التسعينيات، كانت تُنشر صحيفة منظمة مجاهدي الثورة الإسلامية، وكانت تُقدم فيها بعض التحليلات الجديرة بالاهتمام. كانت بعض منشوراتهم أو منشورات جبهة المشاركة تعرض نماذج من التفكير السياسي الجاد.
صرف نظر از این که این اندیشه ورزی تا چه حد در آنها درونی و نهادینه شده بود، ولی به علت فروپاشی فعالیت سازمانی آنها این گونه تحلیلها و نشر آنها تعطیل شدند. در بخشی از این انفعال خود آنان خیلی مقصر نبودند. قدرت سیاسی حاکم با بهره گیری از ابزارهای گوناگون به رویارویی با آنها پرداخت و فعالیت عملی و حتی نظری آنها را برنتابید. بدین گونه عرصه بر این روشنفکران نیز که شاید قابلیتهای بیشتری هم داشتند تنگ شد و به این ترتیب نتوانستند وظیفۀ روشنفکری تمام عیار در عرصۀ ساست را نیز انجام دهند. از آغاز هم برای حوزههای غیرسیاسی تربیت نشده بودند و ناتوانی شان در زمینۀ اقتصاد و ادبیات و فرهنگ بیش از آن بود که عرض اندامی کنند. بنابراین این عرصهها علی رغم بی میلی دست کم بخش هائی از حاکمیت همچنان در اختیار روشنفکران غیر دینی یا سکولار ماند. البته این روشنفکری نیز ضعفهای جدی ای در کارنامۀ خود دارد که در فرصت مناسب باید ارزیابی شود و علل و آسیبهای آن بررسی شوند. ولی به هر حال این واقعیت جامعۀ ما است که علی رغم حاکیت سیاسی دینی و وجود امکانات بالقوه و بالفعل برای شماری از روشنفکران دینی، بیشترین سهم تولید و توزیع و مصرف کالای فکری در زمینههای سیاست و اقتصاد و فرهنگ و ادب و هنر از آن روشنفکران سکولار یا غیردینی است.■ السؤال السابع: هل تقبلون بأن حياة التنوير الديني التي كان محورها سروش قد انقضت في طريق مسدود؟ بمعنى أنه لم يُولِ اهتمامًا بعدُ لميادين أخرى؟
لقد طرح الدكتور سروش في العقود الأخيرة مسائل لا يمكن تجاهلها. لقد حقق إنجازات تفوق بكثير ما حققه نخبة واحدة أو بضع نخب في البلاد. ويمكن اعتبار سجله الإجمالي شديد الإشراق ما لم يُنظر إلى هذا السجل بمعايير خاصة. جزء من عمله أكاديمي وجامعي، وسجله هذا أكثر إشراقاً من سجل كثيرين. إن عنايته بالإرث العرفاني والأدبي لإيران، ولا سيما عنايته بمولانا وحافظ وحتى سعدي، أمر مهم، وهناك عروق من حدة البصيرة ودقة الملاحظة في قراءاته لأشعار هؤلاء العظماء لا سابقة لها في نوعها. ولكن إذا نظرنا إلى نشاطه المرتبط بأكبر مشاريعه في نقد القراءة التقليدية للدين، فإن إنجازاته تبقى مهمة حتى لو اعتُبرت، من وجهة نظر التقليديين، تجاوزاً للخطوط الحمراء للتدين. على أية حال، فإن الإنسان الذي يتمتع بعقل فضولي يسعى إلى فهم الدين في كل أبعاده وزواياه وتبيينه. وفي هذا الطريق قد يصل إلى مواضع لا تروق للبعض. ودون أن أرغب في الحديث عن عاقبة فكر الدكتور سروش وسلوكه، ينبغي في حد ذاته تقدير جهده في توجيه بعض مشكلات النصوص الدينية الرئيسية، حتى لو لم يكن عمله ونتيجته موضع قبول. لقد كانت له هواجسه أيضاً. وكان ينبغي له أن يجيب عن شبهات. وفي هذا الطريق توصل إلى إجابات لا تروق للبعض من جهة، ومن جهة أخرى ربما لم يكن هو ومريدوه في البداية يعلمون ولا يريدون أن تؤول إلى هذا. وقد يوافقه البعض. هذا عن النتيجة الكلامية للدكتور سروش. وفي إجابتي عن سؤالكم السابق قلت أيضاً إن التنوير الديني لم يرد أو لم يستطع، للأسف، أن يتناول مجالات أخرى، ولا سيما السياسة والفلسفة السياسية. لا يمكن القول إن حياة التنوير الديني، بمحورية سروش، قد انقضت في طريق مسدود لمجرد عدم الاهتمام بمجالات أخرى. كان الهاجس الكلامي للتنوير الديني هاجساً مهماً ولا يزال، وهو ليس محكوماً عليه بالإدانة لمجرد أنه لم يمتزج بالهاجس السياسي والاقتصادي وغيره. كان الوضع الأمثل أن يمتزج بهذه الهواجس أيضاً. ولكن إذا لم يبلغ التنوير الديني «المئة» أو «التسعين» أو حتى «الخمسين»، فهل ينبغي لنا أن ننفي ونرفض وندين بلوغه «الأربعين» أو «الثلاثين» أو حتى أقل؟ كلا! ينبغي أن ندرس إنجازات هؤلاء بدقة ونقيمها ونحدد وزنها. ليس سيئاً أن تكون لدينا توقعات أكبر من تيار أو فرد، ولكن إذا لم يستطع ذلك التيار أو الفرد تلبية التوقعات الأكبر، فلا ينبغي أن يُدان بسبب جهوده وإنجازاته الأخرى، ما لم نصل، بمعايير معينة، إلى الاعتقاد بأن جهوده وإنجازاته كانت مخالفة لكذا أو كذا، مثلاً المصالح الوطنية أو حتى قراءتنا للدين والسياسة، بشرط أن نستطيع أن نبين للآخرين أننا نشخص المصالح الوطنية بدقة أو أن قراءتنا للدين والسياسة هي «الأصح». على أية حال، نشهد اليوم أن العبء السياسي والتنويري المفهومي الذي كان يندرج في البداية تحت اسم «التنوير الديني» قد أخذ يفقد لونه تدريجياً، وحل محله «التجديد الديني». ومن ثم فإن الأشخاص الذين هم من دعاة التجديد الديني ولا يزالون يحملون هواجس دينية، ربما يعرّفون عن أنفسهم على نحو يتمتعون فيه بهواجس دينية وكلامية أكثر فأكثر من الهواجس السياسية. بالنسبة لهم، لا يزال الدين، بطبيعة الحال بكل وجوهه بما في ذلك وجهه السياسي وادعاؤه بالحكم السياسي، مطروحاً، ويريدون إجراء إصلاحات أو تحديثات في الدين ليس لها وجه سياسي واضح جداً. وبهذا الشكل، هناك أشخاص في خارج البلاد (مثل الدكتور سروش دباغ والسيد يوسفي إشكوري) أو في الداخل (مثل الدكتور جلايي بور) يميلون أكثر إلى اعتبار أنفسهم من دعاة التجديد الديني. لذلك، في المجموع، لا يمكن القول إن تقييمهم سلبي تماماً؛ صحيح أن التنوير الديني لم يلبِّ الكثير من التوقعات، من وجهة نظر المريدين إلى وجهة نظر المثقفين العلمانيين أو المفكرين الآخرين المعتقدين بإسقاط الحكم الديني. هناك أسباب كثيرة تظهر لماذا لم يستطع المثقفون الدينيون المضي بالمشروع بشكل آخر (حسب رغبة هذه المجموعة أو تلك)؛ لكنهم، على الرغم من أنهم كانوا يمتلكون إمكانيات كثيرة، خاصة في عقد الثمانينيات وفي مقابل التنوير العلماني خصوصاً، لم يستطيعوا أن يبرزوا أنفسهم بقوة داخل البلاد. على أية حال، فإن سجل التنوير العلماني في المجموع أكثر لفتاً للنظر، رغم الضغوط الكثيرة التي تعرض لها هو أيضاً. لقد تمتع المثقفون الدينيون في الحكم وهامش الحكم بإمكانيات مادية ومعنوية وإعلامية خاصة، لكنهم لم يستطيعوا أن يحولوا أنفسهم إلى تيار مؤثر كما كان متوقعاً منهم.
اما در هر صورت با توجه به این که روشنفکری دینی در جامعۀ پرتلاطم ما فراز و فرود بسیار داشته است نمیتوان به نحو کلی آن را نفی کرد. به علاوه این به نظر من هنوز زود است و زمان زیادی لازم است تا بهتر بتوانیم به کارنامۀ روشنفکری دینی نگاه کنیم. البته همان طور که اشاره کردم متأسفانه روشنفکری دینی در بیشتر مسیری که طی کرده انحصار گرا و مغرور بوده و به جنت مکانی خود باور داشته و گمان میکرده که تمام روشنفکری در آن خلاصه میشود؛ اما در نهایت تا حدی به نتیجه رسیدند که کسان دیگری هم هستند و به این ترتیب همانگونه که در حوزه دین به نوعی پلورالیسم سوق یافتند در حوزه روشنفکری هم متوجه شدند که صداهای دیگری نیز وجود دارند. اما چنین دریافتی هنوز هم کم است؛ زیرا که باید هنوز جریانهای دیگر را بیشتر به رسمیت بشناسند و با اندیشههای دیگران بیشتر آشنا شوند. به این ترتیب اگر همۀ روشنفکران با دیدگاههای گوناگون وجود یکدیگر را بپذیرند و در عین حال به گونهای صادقانه و بر پایۀ حسن نیت نقد کنند میتوانند در مجموع وارد پروژه بزرگی شوند که مسئلۀ محوری آن «ایران» است. در عین حال باید به این نکته توجه داشته اشیم که ما درگیر مسائل خاصتری نیز هستیم. زیرا که ما در کشوری به سر میبریم که تاریخ و زبان واحد رسمی و در عین حال تنوعاتی در زبان و قومیت و دین دارد که به همۀ این عناصر باید توجه کرد؛ روشنفکریدینی، در دورهای، بیش از اندازه به این مسئله دامن میزد که خود محور روشنفکری یا تنها بخش مهم روشنفکری است. اما بعداً تا حدی به این نتیجه رسید که نقش دیگران چه پیش از انقلاب و چه پس از آن خیلی پر رنگتر از آن چیزی بوده است که روشنفکران دینی فکر میکردند. البته من شخصاً هنوز شاهد نقد جدی روشنفکری دینی به خود و فروتنی در برابر دیگران نبوده ام. هنوز روشنفکری دینی قادر نیست به جایگاه روشنفکری سکولار در ایران چه پیش از انقلاب و چه پس از آن به درستی توجه کند یا آن چنان جایگاهی را بپذیرد.■ السؤال الثامن: قيل إن أهل الأيديولوجيا في السلطة مع السلطة وخارج السلطة على السلطة. إلى أي حد يمكن لماضي عبد الكريم سروش وحاضره أن يكونا انعكاسًا لهذا القول؟
من الواضح والطبيعي أن المثقف الديني الذي كان، لأي سبب، معارضًا للسلطة السابقة، يحصل، مع انهيار تلك السلطة واستيلاء السلطة الجديدة التي يدعمها ذلك التيار الفكري، على مكانة في السلطة أو على هامشها، وينال، بحسب ثقله، نصيبًا ولو كان أدنى من السلطة. من الطبيعي أن يلتزم هذا التيار الفكري الصمت إزاء السلطة السياسية، ويتحول بشكل ما إلى مبلّغ لها وداعمٍ لها، طالما أنه ينال نصيبًا من السلطة أو يقبع على هامشها. لكنه حين يبدأ، لأي سبب أو دافع، في انتقاد السلطة السياسية رويدًا رويدًا والانسحاب منها، أو إذا ما مضت السلطة السياسية، من جهة أخرى، نحو نوع من التركيز وأخذت تُقصي المثقفين تدريجيًا، فإن التيار الفكري الديني يتخذ عندئذ موقفًا ضد السلطة. هذا ليس أمرًا غير طبيعي. يصبح هذا الأمر غير طبيعي، بل وغير أخلاقي، حين يكون الدخول إلى السلطة ودعمها من جهة، والخروج منها ونقدها من جهة أخرى، انتهازيًا وقائمًا على المصالح الفردية. سجل الدكتور سروش في هذا الشأن به نقاط ضعف أيضًا. أقل ما يُتوقع من أي شخص حقيقي أو اعتباري في تيار التنوير الديني هو أنه إذا كان يومًا ما داخل السلطة أو على هامشها، واستخدم إمكانياتها، وصدرت عنه في ذلك الموقع سلوكيات قد ينتقدها هو نفسه الآن، فعليه أن ينتقد ماضيه بنوع من الصدق. علاوة على ذلك، من الواجب عليه أن يقول، حين كان في السلطة أو على هامشها، وكان يتمتع بامتيازي التنوير والارتباط بالسلطة معًا، أن يسأل نفسه أو يجيب على أسئلة الآخرين: ما العمل الإيجابي الذي قام به في تلك الظروف؟ وما العمل السلبي الذي تجنبه؟ عليه أن يسأل: هل أدى واجبه آنذاك على الوجه الصحيح أم لا؟ هل راعى الإنصاف تجاه المخالفين له في الرأي والمعارضين له فكريًا؟ من المثير للاهتمام أن الدكتور سروش ينكر دوره السابق في الارتباط بالحكم، ويعتقد أنه لم يؤد دورًا سلبيًا في عقد الثمانينيات. لعل أهم نقاش في هذا السياق هو حضوره في هيئة أو المجلس الأعلى للثورة الثقافية. وهو يرى أن سبب دخوله المجلس الأعلى للثورة الثقافية كان للقيام بدور إيجابي ومنع بعض التطرفات. بالطبع، نعلم أن الدكتور سروش كان في السنوات العشر الأولى بعد الثورة موضع تأييد الحكم بشكل عام، وسعى في المقابل طوال هذه المدة ألا يغضب الحكم. يتوقع المنتقدون أنه إذا كانت هناك وثائق ومستندات، فينبغي إعادة قراءتها، وأن يوجه النقد لدوره ولدور المثقفين الآخرين الذين كانوا على هامش السلطة السياسية، واستخدموا إمكانياتها، وكانوا مبلّغين للسلطة السياسية، وأن يضعوا أنفسهم الآن، وقد أصبحوا خارج السلطة السياسية، مكان أولئك الذين كانوا في ذلك العقد ضد السلطة السياسية وتعرضوا لأضرار شتى. كم هو جميل أن يقدم الدكتور سروش وغيره، في نقد ذاتي حقيقي، على تقييم أنفسهم ونقدها، وأن يعتذروا للمتضررين والمجتمع الإيراني إن كان قد حدث خطأ. لكن لوحظ أنه لم تكن هناك تلك السعة في الأفق ورحابة الصدر في نقد الذات ونقد الماضي في هذا التيار. على أي حال، من الانتقادات الموجهة للدكتور سروش أن رد فعله تجاه المخالفين والمنتقدين داخل الدين وخارجه يتسم بـ"العدوانية". هذا في الوقت الذي ينبغي أن يكون فيه المثقف منفتحًا، من حيث المبدأ، قدر الإمكان أمام نقد الآخرين؛ خاصة في حقبة انقضى فيها التحول الثوري، وينبغي التوجه أكثر نحو تثبيت وتحسين الحياة السياسية والاجتماعية والاقتصادية ونقد الماضي لتحسين الحاضر والمستقبل، يُتوقع من مثقف صادق ارتكب أخطاء أو تطرفات في الماضي أن يقوم بنقد ذاتي صادق. الدكتور سروش يتعامل بعدوانية حتى مع الأشخاص الذين كانوا في حقل التنوير الديني. هذا في الواقع نقد وُجه للدكتور سروش، وهو صحيح للأسف. من هنا، فإن من يتولى مشروع تنقية الدين الكبير، ويدّعي أنه يريد تقديم قراءة جديدة للدين متوافقة مع العقلانية، لماذا لا يكون رؤوفًا بمنتقديه، وينزل بعدد من مفردات قاموسه كالسوط اللاذع على المنتقدين؟ لماذا يستخدم الدكتور سروش أدوات كان هو نفسه قد انتقدها؟ الدكتور سروش في كتابه "الأيديولوجيا الشيطانية" يصرخ بأعلى صوته متسائلًا لماذا يستخدم أنصار الأيديولوجيا الشيطانية الأداة السياسية لقمع المنتقدين. وهو للأسف يستخدم هذا الأسلوب نفسه.
حتی در پرهاش به دوستان و همراهان دیروزش در جبهۀ روشنفکری دینی مانند دکتر کدیور یا آقای گنجی یا دکتر نراقی از همین ابزار بهره گرفته و حتی آنان را به همراهی با برنامۀ حاکمیت و نهادهای امنیتی متهم کرده یا دست کم آنان را در افتاده به دام آنها میداند. متأسفانه دکتر سروش به جای برخورداری از سعه صدر و نرنجیدن، واکنشش به نحوی است که گویا همۀ منتقدان او یا دروغگو یا خطاکار یا نادان یا خدمتگزار دانسته و ندانستۀ نهادهای سیاسی و امنیتی کشورند. ناظر بیرونی نگران است که دکتر سروشی که با مولانا و حافظ دمساز است چگونه میتواند از این ادبیات استفاده کند؟ حیف دکتر سروش است که با آن کار گوهری که با واژگان میکند واژگان را این گونه بر سر تن و جان منتقدان بکوید. کمتر کسی چون دکتر سروش بر واژگان فارسی و جایگاه دقیق آنها تسلط دارد و با دقت فوق العاده آنها را به کار میبرد. کمتر کسی را میتوان در بهره گیری دقیق از اشعار بزرگان، بویژه از اشعار مثنوی، همتای دکتر سروش دانست. دریغ است که از این همه توانایی برای منکوب کردن منتقد و واداشتن او به سکوت استفاده شود. او باید دستاوردهای خود را به دست زمان و مخاطبان خود بسپارد و به جای داوری درباره دیگران، داوری در بارۀ خود و دستاوردهای خود را به دیگران واگذار کند. البته دکتر سروش مدتی است که انرژی خود را صرف حوزههای دیگر مانند مولوی خوانی و حافظ خوانی و سعدی خوانی میکند. این هر چند ارزشهای خاص خود را دارد ولی جای کوشش او برای پیش بردن پروژۀ کلامی سه دههای او را نمی گیرد، چه با آن موافق باشیم چه مخالف..
.
.
.
الفلسفة
الدين
الدين
العلوم السياسية
الدين
نقاش حول هذا المقال٦ تعليق
"بنظر میرسد دکتر سروش هنوز نتوانسته است به درکی از سیاست دست یابد !! کتاب ادب قدرت ادب عدالت واجد هیچ مبنایی نیست!!!" اولا واجد هیچ مبنایی نیست دقیقا چه معنایی دارد؟. دوما چرا و چگونه خوانندگان باید این پیش فرضها را مسلم فرض کنند. من هم میتوانم بگویم : "بنظر میرسد هم مصاحبه شونده و هم مصاحبه کننده هیچ درکی نه از سیاست دارند و نه از دکتر سروش. کل سخنان گفته شده در این مصاحبه واجد هیچ مبنایی نیست. " چرا سخن من باطل است و سخن مصاحبه گر آنقدر بدیهی که بعنوان پیش فرض سوال در نظر گرفته شده است؟ من شک دارم اصلا مصاحبه کننده کتاب ادب قدرت ادب عدالت را خوانده و درست فهمیده باشد . سراسر کتاب پر از ارجاع به فکتها و تجربیات تاریخی و استدلال عقلانی است . این کتاب و هر کتاب دیگری میتواند و بایست نقد شود اما با منطق و استدلال و آوردن مثال نقض و تجربیات تاریخی ، سخنان گفته شده در مصاحبه نامش هر چه که باشد نقد علمی نیست. بیشتر از اینکه نقد شونده را در نظر عقلا بی اعتبار کند بی سوادی توام با پرمدعایی گوینده را نشان میدهد . " فلان تفکر شکست خورده. بهمان تفکر بد است . بهتر است فلان کس فلان کار را بکند و ..." اینها اسمش نقد نیس . یاوه گویی عوامانه است که آخوندهای سنتی و منبری خیلی بهتر از این مدعیان روشنفکری بلدند و البته مثل این آقایان ادعای عقلانیت هم ندارند.
دکتر سروش هم همچون دیگر روشنفکران بدین نتیجه رسیده بود که در چنین وضعیتی که دین حاکم شده ودینفرمایان همه افعال وگفتار وکردار خود را درپناه دین به خورد مردم میدهند ودر پناه سنگر خدا وپیامبر وقران واحکام دین فعال خود را توجیه میکنند راهی جز اینکه باید دین را از جایگاهی که دارد به زیر کشید .نمانده است برای همین اصل دین وستون دین که قران است مورد چون وچرا قرار گرفت تا افکار عمومی بداند که احکام قران عینا کلام خدا نیست وقوانین واحکام قرانی بشدت درگیر زمان ومکان است واینطور نیست که خدا از اسمان قوانینی را فرستاده باشد که این قوانین لازم الاجرا برای تمامی اعصار باشد وهمین جایگاه دین را متزلزل کرد احکام حکومتی دین را زیر سوال برد وبنیان دین لرزید
صدا نت هم با پخش این افتضاحات ژورنالیستی مشت خود را باز میکند
روش ماهنامه قلم یاران در طرح پرسشهای جهت دار واقعا افتضاح است.این شیوه های سخیف ژورنالیستی به هیچ عنوان برازنده کسانی که خود را روشنفکر می پندارند نیست متاسفانه مدتی است که برخی با سو،استفاده از عناوین علوم انسانی و روشنفکری نشریات زرد تولید میکنند.
اینکه یک ماهنامه در راستای نقد جریان فکری به طرح سوال بپردازد چه ایرادی وارد است مگر اینکه صفت «جهتدار» را تنها از این حیث استفاده کنید که باب میل شما یا در جهتی برابر با عقاید شما نبوده باشد، در این صورت باید بر برخی اظهارات داخل مجله چون رانتی بودن و... صحه گذاشت چرا که مریدان این جریان تحمل نقد را ندارند
آن چه نیاز است شناخت داگماتیسم فلسفی است. تشخیص تعصب موجود که تحت نام علم و فلسفه به جامعه تزریق می شود.