اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
العلوم الاقتصادية
الحكم الذاتي للقرى، تأليف المهاتما غاندي وترجمة غلام علي كشاني
في كتابه «الحكم الذاتي للقرى»، يتجاوز غاندي السياسة ليصبح ناشطاً اجتماعياً وصاحب رأي اقتصادي يرى الاستقلال السياسي بلا قيمة دون حكم القرى ذاتي، ويقدم عبر اللامركزية حلولاً لازدهار الريف.
الحكم الذاتي للقرى، تأليف المهاتما غاندي
ترجمة غلام علي كشاني
لماذا نسمع عن غاندي مجدداً؟
في العالم الخارجي، توجد كتب كثيرة لغاندي وعنه، خاصة باللغة الإنجليزية. لكن باللغة الفارسية نُشر عدد قليل جداً من الكتب له أو عنه. ومن بين هذا العدد القليل من الكتب، تركز معظمها على غاندي السياسي وأب استقلال الهند. في حين كانت له أوجه فكرية-عملية أخرى لم يُلتفت إليها كثيراً. فإلى جانب تدخله شبه غير المقصود في السياسة، كان ناشطاً اجتماعياً وصاحب رأي في الاقتصاد والتعليم والتنمية (الازدهار المادي والروحي) وخصوصاً التنمية الريفية. يمكن رؤية هذا الادعاء بوضوح في هذا الكتاب. فهو يجد فيه الفرصة لمعالجة هذه الهموم الرئيسية لديه. يقدم غاندي في كتاب الحكم الذاتي للقرى نظرية اقتصادية بالضبط، ويفكر في ازدهار القرى وحكمها الذاتي، ويقدم الحلول ويمارسها فعلاً. نرى في هذه الكتابات أن غاندي المختلف هذا يربط سلوكه، شأنه شأن عمله في الساحة السياسية، بمبدأيه الفكريين-السلوكيين المهمين: اللاعنف القائم على الشفقة (أهيمسا) والثبات في طريق الحقيقة (ساتياغراها)، ويعتبر هذه الأفكار والأعمال متأثرة تماماً بهذين المبدأين لا بشيء آخر.
عمَّ يتحدث في هذا الكتاب؟
عندما رأى غاندي الوضع المذل للهنود في جنوب أفريقيا، خرج رغماً عنه من ثوب المحامي المزدهر الواعد لكن الأخلاقي والنزيه، وتحول إلى ناشط سياسي متفرغ ومتفانٍ ونزيه أيضاً. لكن بعد قراءته لكتاب "حتى هذا الأخير" لجون راسكن، آمن، مع استمراره في التدخل بالسياسة، بأن الاقتصاد الفردي-الجمعي، على عكس الاقتصاد الحديث السائد، يجب أن يسلك طريقاً آخر، وهذا الطريق يبدأ أولاً من الفرد نفسه. ولهذا السبب أسس "مستوطنة فينيكس" ليعيش هو وأصدقاؤه المتطوعون وفق ذلك الاقتصاد الذي اكتشفه. ومنذ ذلك الحين، أصبحت أنشطة غاندي متعددة الأوجه، بالإضافة إلى تحسين الوضع الملموس لهنود جنوب أفريقيا (الذي كان يربطه بالسياسة رغماً عنه).
عاد إلى الهند. وهناك اتبع السلوك نفسه. كان الهنود يرون فيه شخصاً ينتزع حقوق المحرومين من أصحاب السلطة. لم يكن يستطيع، مع الشهرة التي اكتسبها، أن يكون غير مبالٍ بمعاناة المحرومين الذين لجأوا إليه. فعاد ناشطاً اجتماعياً. قاده هذا النشاط مجدداً إلى السياسة. لكنه كان يكتفي بالنشاط والعمل الاجتماعي كلما سنحت له فرصة من الوقت. ولكن كلما تقدم وازداد معرفة بسياسة الحكام والنخب الهندية المعارضة للإنجليز، بدأ يرى جذور المشاكل في مكان آخر تدريجياً.
كان غاندي قد توصل الآن إلى اكتشاف أحدث مفاده: "لا فرق بين اللص الأسمر واللص الأبيض". كان يرى اللصوص السمر بين الأثرياء وأصحاب السلطة والسياسيين الهنود الموالين أو حتى المعارضين للهيمنة البريطانية. ولهذا السبب أدرك أن سلطة تقرير مصير الناس، التي تركزت بشكل مركزي في أيدي هذه المجموعات الثلاث، يجب أن تُشتت وتُوزع بالكامل بحيث يستطيع كل شخص، إلى جانب نيله حق تقرير المصير، أن يحمي هذه السلطة جيداً. رأى الحل في اللامركزية الكاملة. ومن أجل هذه اللامركزية، تصور قرى الهند العديدة كأرخبيل مستقل، يمكنها بقوتها المستقلة أن تزيح المركزية ولا تسمح للصوص السمر أو البيض بتقرير مصيرها، وفي غضون ذلك أولى اهتماماً أكبر لأدنى طبقات المحرومين في المجتمع الهندي، أي المنبوذين (الهاريجان). كان يعتقد أن الاستقلال السياسي عن بريطانيا، بدون الحكم الذاتي للقرى، لا قيمة له.
يسعى غاندي في هذا الكتاب، وهو مجموعة مُجمّعة ومُبوّبة من كتاباته حول القرى، إلى تغيير وجه قرى الهند عبر تدابير شتى، من بينها المجالس التقليدية المُصلَحة ذات الخمسة أعضاء (بانتشايات). كما يحاول عملياً أن يبدأ اللامركزية بشكل كامل من القرى، ثم يضع المدينة لاحقاً أمام الأمر الواقع، لكي تُطبّق المدينة بدورها اللامركزية وتكفّ عن استغلال القرية، وهي ذات الأمور التي أكدت عليها اليوم الرؤى الحديثة للزاباتيستا وموراي بوكتشين[1]. وهو يعتقد أن المدينة ظلت حتى الآن منهمكة في استغلال القرية، وعليها الآن أن تؤدي دينها للقرى عبر تقديم ما لديها من معارف في مختلف المجالات، وكذلك عبر تضحيات طلائعها، وأن تحرص على ألا تضع حجراً في طريق القرية.
نرى في الكتاب أنه لا يحتفظ بصورة القرى المستقلة ذاتية الحكم في ذهنه فحسب، بل يخوض غمار العمل. يجمع غاندي حوله المتخصصين وأصحاب الرأي والمهتمين بهذه النظريات، ويُعدّ مؤسسات للعمل في القرية، ويشرع في تدريب الناشط الريفي، بل ويتحدث حتى عن تفاصيل مهام وصلاحيات المجالس القروية المستقلة والناشطين الريفيين. وبهذا يُعرّف نفسه كمثالي براغماتي. يتناول في هذه الكتابات اقتصاده وسياساته المثاليين ويشرح الفرق بينهما وبين التيارات السياسية والاقتصادية السائدة في العالم؛ ففي مجال السياسة، يؤمن بشدة بالحكم الذاتي للوحدات البشرية المستقلة والديمقراطية المباشرة؛ وفي مجال الاقتصاد، نظرته هي "نظرة المؤتمن" التي ينبغي الاستماع إليه هو شخصياً لمعرفة تفاصيلها بدقة أكبر.
يدخل الكتاب في بعض المواضع في تفاصيل مثل كيفية إنتاج السماد العضوي، والحد الأدنى لغذاء القرويين، والصحة الفردية والصحة البيئية، والعلاج الطبيعي وأمثال ذلك، مما يدل على نزعة غاندي البراغماتية. هذه التفاصيل قد تكون موضع شك ونقاش، وبعضها قد يكون غير مقبول من وجهة نظر القارئ. لكن جوهر كلامه شيء آخر، وبوسع القارئ أن يتجاوز تلك الموضوعات غير المقبولة والهامشية ويفكر فقط في جوهر كلامه. وهو لا يخوض في مباحث فلسفية أيضاً، بل يوجه اهتمامه، حسب تشخيصه، إلى ما يجعل حياة الناس أكثر إنسانية. إن كل جهده في هذه الكتابات هو التأمين المتزامن للروحانية والكرامة والطعام واللباس والمسكن اللائق، عبر سبل مختلفة، لأولئك الذين يُضطرون للعيش كالحيوانات في سبعمئة ألف قرية كانت في الهند آنذاك. ينظر الناس إلى غاندي كإنسان مقدس. لكن لا يُرى شيء من الدين في الكتاب كله، ولا يتم التأكيد إلا على حب الله مرة أو مرتين، وهو أمر لازم للناشطين كي يتجاوزوا ذواتهم بمعونة ذلك الحب ويقوموا بعمل تضحوي. وكما يقول هو نفسه، فهو يؤكد فقط على جوهر جميع الأديان، ألا وهو حب الله.
وُجّهت انتقادات إلى غاندي: إذ يرى بعض المراقبين الاجتماعيين أن التحضّر والسرعة الراهنة للاتصالات والتنقلات هي المصير المحتوم للبشرية جمعاء، ولا سبيل آخر أمامها. ولهذا السبب، فإن إنعاش الريف وازدهاره حلم بعيد المنال وعديم الجدوى. ينبغي عملياً الرضوخ للحوم البرازيلية في باكستان، والمانجو الباكستاني في فرنسا، والكيوي النيوزيلندي في السويد. ينبغي أن يستفيد الجميع من سرعة الاتصالات والنقل هذه، ومن أجل هذه الأمور تحديداً لا يمكن المساس بتركيبة النظام الحالي. يقدّم غاندي في هذا الكتاب نموذجاً لنظرية تخالف هذا الرأي ويحاول إثباتها. لا يمكن وصف هذه النظريات فوراً وبسهولة بأنها نظريات قروسطية، ورجعية، وحالمة. ذلك أن المصائب والمعضلات السياسية والبيئية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية، وأوجه اللامساواة التي نشأت للناس خلال هذه التحولات الكبرى، تشجعنا على التفكير في حلول خلّاقة خارج حلول التيار السائد. وهنا تكتسب معرفتنا بهذا النوع من نظرياته أهمية بالغة. وهذا هو جوهر موضوع الكتاب، لا صحة رأيه أو خطؤه بخصوص العلاج الطبيعي أو طريقة تحضير السماد العضوي (الكومبوست). لقد اعتُبر غاندي أيضاً أحد أوائل منتقدي التنمية على النمط الغربي-الشمالي، وملهماً لمفكري ما بعد التنمية في سبعينيات القرن العشرين. ويعود هذا الوصف إلى طرحه لهذه المباحث ذاتها التي يمكن رؤيتها في هذا الكتاب وفي كتبه الأخرى. فعندما ينتقد الآلة، والمَكْنَنَة، والصناعية، والاقتصاد المُعَوْلَم، والنقل الحديث، تقترب نبرة خطابه من نبرة أعلام ما بعد التنمية أمثال فولفغانغ زاكس، وأرتورو إسكوبار، وإيفان إيليتش، ومجيد رهنما... وتصبح جديرة بالتأمل. ومن جهة أخرى، عندما يؤكد مراراً وتكراراً على الاقتصاد المحلي، فإنه يتحول إلى أحد رواد الاقتصادات البديلة والحلول المنفَّذة للاقتصاد المحلي الحالي.
من جهة أخرى، فإن المعضلات البيئية، التي أقلها الاحتمال الشديد لنشوب حروب على الموارد الأولية مثل النفط والتربة، ومنها الحرب على الماء والمجاعة المائية، وتلوث حياة البشر المتضرين برمتها بمواد كيميائية شديدة التعقيد، إلى جانب تغير المناخ، واحترار الأرض، وظاهرة ذروة النفط (بلوغ الاستخراج أقصاه ومن ثم انخفاض المعروض منه)، كل ذلك يقلقنا جميعاً: إلى متى يمكننا الاستمتاع بهذا الهاتف الذكي الذي قرّب القطب الشمالي من خط الاستواء بمسافة نقرة واحدة؟ حلول غاندي في هذا الكتاب تأتي بشكل يجعل وجهتها تجنّب هذه المعضلات تلقائياً، لأنه يعتبر القرية الوحدة الحضارية لا المدينة. لذا فإن الإصغاء إلى كلامه بدقة أكبر إلى جانب سائر وجهات النظر ليس عديم الفائدة.
ماذا يحمل لنا غاندي في هذا الكتاب؟
يمكن الآن فهم أسباب ترجمة هذا الكتاب بشكل أفضل. لقد اتجهت بلادنا، شأنها شأن جميع بلدان العالم الثالث، نحو التحضر، أما بلدان العالم الأول فقد سبقت إلى ذلك، ولكن بترتيبات أكثر انتظاماً من العالم الثالث وبنتائجها الخاصة. لكن تدمير القرى في العالم الثالث تزداد وتيرته مع مرور الوقت، ويبلغ التهميش ومعضلاته الوطنية في المدن والأمم ذرىً جديدة. لا بد من البحث عن حلول. يمكن للحلول الغاندية أن تكون جديرة بالتأمل بالنسبة لنا أيضاً إلى جانب مسار التيارات الفكرية-العملية السائدة. ينبغي أن نعلم بالطبع أن المكان والزمان والمخاطبين الأوائل لغاندي يختلفون عنا، ولهذا السبب لا يُفترض التقليد، لكن جوهر كلامه يمكن أن يكون بالتأكيد مثاراً للتأمل. النقطة هي أن نظريات غاندي كانت في حالة تطور عبر الزمن، وقد نرى تناقضات ونماءً في آرائه أيضاً.
من الأهداف الأخرى لترجمة الكتاب إظهار طريق جديد لعمران إيران وحريتها وسكينتها. ففي ظروفٍ أصبح فيها تدبير شؤون إيران التي تضم مدناً كبرى عديدة أمراً مستحيلاً على أي حكومة، صالحة كانت أم طالحة، وأصبح أفق العمران والحرية والسكينة شديد القتامة، فإن أحد السبل البديلة هو العودة إلى القرى، أو على الأقل الحفاظ على حيوية هذه القرى القائمة (رغم أن الحديث عن الهجرة المعكوسة لحل المعضلات المتشابكة للمجتمع الإيراني والمجتمعات المماثلة قد أصبح وصفة مألوفة ولم يعد جديداً). إن الطريق الذي يبينه غاندي هو كيفية السعي لإحياء القرى والحفاظ على حيويتها بمساعدة العمل المؤثر للمجالس القروية المستقلة والحقيقية والقوية. وهو لا يعتبر هذا العمل بأي حال من الأحوال أدنى من الاستقلال السياسي. إن التأمل في مسألة كيفية التنمية والإحياء الريفيين، في مواجهة حلول التيار السائد[2]، هو "واجب" بالنسبة لنا أيضاً. النقطة المهمة في أقواله والمفيدة لنا هي تأكيده المتكرر على الخصائص التحفيزية والأخلاقية والسلوكية والالتزام بالمبادئ والصبر والمثابرة لدى الناشطين الملتزمين. يُري غاندي القادة والناشطين الاجتماعيين كيف ينبغي لهم أن يعملوا إن أرادوا العمل، وما هي الأمور التي يجب أن يولوها أهمية، وما هي الأمور التي يجب عليهم أن ينبذوها حتماً. يقول للناشط من وما ينبغي أن يكون الهدف الرئيسي لفعله. وبشكل عام، يشرح للقرويين والناشطين كيفية تحول الإنسان الحالي إلى "الإنسان الجديد". إذن يمكننا نحن أيضاً أن نقتدي بهذه الشروط في مساعينا.
سبب آخر للترجمة هو تأكيده وتوصيته باهتمام الحركات الاجتماعية الدائم بالهدف الرئيسي وعدم الابتعاد عنه. لقد كان شديد الاهتمام بالتأهيل الذاتي للطبقات المحرومة. ويمكن لناشطين آخرين يحملون مثالاً لهذه المثُل العليا أن يروا فيه أنموذجاً جديراً بالتأمل في التزام قوله وفعله بهذا الهدف المهم.
وبالنظر إلى جميع النقاط المذكورة أعلاه، يمكن القول إن التعرف على آراء غاندي حول الحكم الذاتي والازدهار والازدهار الريفي يمكن أن يكون "واجباً" على أصحاب الرأي وعامة الناس في إيران أيضاً، لأن ازدهار القرى الحالية، أياً كان، سيخفف حتماً من الضغط الشديد الواقع على المدينة. ولعل يأتي يوم يصبح فيه ناشطون اجتماعيون من النوع الذي يصف غاندي أجواءهم، مفكرين في شؤون القرية، ويشمّرون عن سواعدهم من أجل تنمية ريفية تليق بأرضنا، عبر دمج حياتهم بحياة القرويين.
.
.
الحكم الذاتي للقرى
المؤلف: المهاتما غاندي
المترجم: غلام علي كشاني
GHKESHANI.COM
[email protected]
.
.
استلام ملف PDF لهذا الكتاب باللغة الفارسية (250 صفحة)
التحميل من الخادم الأول | الثاني | الثالث
.
.
[1] - للاطلاع على هاتين النقطتين، انظر: ملاحق كتاب سارودايا - الرفاه للجميع، من تأليف غاندي، على موقع "اللاعنف".
[2] - Main Stream: التيار الرئيسي، التيار الغالب، التيار السائد. والمقصود التيارات الفكرية-العملية-التنفيذية التي تمثل العرف السائد في كل مجال نظري أو عملي، وتكون لها اليد العليا وتؤثر بعمق على الوقائع الخارجية.
.
.
نقاش حول هذا المقال٠ تعليق
لا تعليقات بعد؛ ليكن صوتك أوّل الأصوات.