مذكرة شروين وكيلي في أسبوعية كرگدن بعنوان: غاندي وغوجارات

يمكن تقسيم حياة غاندي إلى أربع مراحل. مرحلة الطفولة والصبا التي تمتد من ولادته حتى سن التاسعة عشرة، ومرحلة الصعود والنضج السياسي (1889 حتى 1915م) التي تشمل ستة وعشرين عامًا قضاها معظمها في جنوب أفريقيا، ومرحلة النضال من أجل استقلال الهند (1915 حتى 1930م) التي تنتهي بإعلان استقلال الهند والانسحاب الصوري لإنجلترا، وأخيرًا مرحلة شيخوخته التي تشمل السنوات الثماني عشرة الأخيرة من عمره (من 1930 حتى 1948). وبهذا ينقسم عمر هذا الرجل البالغ تسعة وسبعين عامًا إلى أربع مراحل متساوية تقريبًا: تسعة عشر عامًا من الصبا في غوجارات، وستة وعشرون عامًا من الشباب في جنوب أفريقيا، وخمسة عشر عامًا من النضج عاد فيها إلى غوجارات، وثمانية عشر عامًا من الشيخوخة في أنحاء مختلفة من الهند وأراضٍ أخرى.

.

مذكرة شروين وكيلي في أسبوعية كرغدن بعنوان غاندي وغوجارات

يمكن تقسيم حياة غاندي إلى أربع مراحل. مرحلة الطفولة والصبا التي تمتد من ولادته حتى سن التاسعة عشرة، ومرحلة الصعود والنضج السياسي (1889 حتى 1915م) التي تشمل ستة وعشرين عامًا قضاها معظمها في جنوب أفريقيا، ومرحلة النضال من أجل استقلال الهند (1915 حتى 1930م) التي تنتهي بإعلان استقلال الهند والانسحاب الصوري لإنجلترا، وأخيرًا مرحلة شيخوخته التي تشمل السنوات الثماني عشرة الأخيرة من عمره (من 1930 حتى 1948). وبهذا ينقسم عمر هذا الرجل البالغ تسعة وسبعين عامًا إلى أربع مراحل متساوية تقريبًا: تسعة عشر عامًا من الصبا في غوجارات، وستة وعشرون عامًا من الشباب في جنوب أفريقيا، وخمسة عشر عامًا من النضج عاد فيها إلى غوجارات، وثمانية عشر عامًا من الشيخوخة في أنحاء مختلفة من الهند وأراضٍ أخرى.

          من بين هذه المراحل الأربع، قضى غاندي مرحلتين مهمتين من حياته في غوجارات. فقد وُلد وترعرع في هذه المنطقة، ثم أطلق لاحقًا حركة مدنية وتولى قيادتها. ومع ذلك، في الفترة الفاصلة بين هاتين المرحلتين، مرت بغاندي ستة وعشرون عامًا مصيرية تحول خلالها من ذلك الفتى الغوجاراتي الأول إلى الناشط السياسي الثاني. ما يُغفل عنه عادة هو أن غاندي في هذه السنوات الست والعشرين بالذات صاغ جميع المفاهيم الأساسية لرؤيته، وتعلم مهارات القيادة، واكتسب شهرة كقوة مناهضة للاستعمار، وأسس استراتيجياته والمنظمات التابعة له. والغريب أن غاندي عاش طوال هذه الفترة خارج الهند، وأنجز الجزء الأكبر من هذه الأعمال في جنوب أفريقيا. أي أن شجرة الغاندية، فضلًا عن جذورها وسيقانها المثمرة في غوجارات، لها ساق ضخم يقع جزء منه في إنجلترا وجزؤه الأكبر في جنوب أفريقيا. إن عملية تحول ذلك الشاب الخجول ذي التسعة عشر عامًا إلى ذلك الرجل الناضج ذي الخمسة وأربعين عامًا، الذي كان سياسيًا متمرسًا ومنظرًا في تنظيم الحركات المدنية، تمت بكاملها خارج الهند، وفي جنوب أفريقيا وُلد غاندي بكل لوازمه ودلالاته السياسية.

كُتبت كتب كثيرة حول تأثر غاندي بمختلف المدارس والأديان، وأظهرت أبحاث عديدة أيضًا تأثيره على التيارات الفكرية والسياسية في القرن العشرين. في هذه المقالة سنتناول فقط أحد منابع فكر غاندي الموجود داخل الهند، ونترك البحث في التأثير الذي تلقاه من ثقافته المحيطة في إنجلترا وجنوب أفريقيا لمقال آخر.

تظهر مراجعة المصادر أن غاندي كان طوال حياته مدينًا ومرتبطًا بمفاهيم وعناصر نظرية كان يجمعها من هنا وهناك، ولم يكن معظمها تقليديًا ولا هنديًا. إن الجهاز الدعائي الذي خلق القومية الهندية بزعامة غاندي يقدم صورة سامية ومنزهة عن الخطأ ومتكاملة عنه لدرجة أنها تدمجه تلقائيًا وبلا شك مع الهند والتقاليد الهندية. لكن مراجعة سيرة غاندي الذاتية وكتاباته تظهر أن الصورة النمطية عنه باعتباره "قديسًا هنديًا" هي صورة مصطنعة وغير صحيحة.

          تجدر الإشارة بالطبع إلى أنه في زمن حياة غاندي لم يكن هناك بعد ما يُسمى بالحضارة أو بلد الهند الموحَّد. ففي ذلك الوقت، كما في عصرنا، لا تزال الهند منظومةً من اثنتين وسبعين أمةً تختلف فيما بينها من حيث المظهر الخارجي واللغة والمعتقدات الدينية وأسلوب الحياة، وتلتزم كلٌّ منها بتقاليدها الفكرية ومعاييرها الثقافية الخاصة. كان هذا التنوع والتعقيد الثقافي أشدَّ في الحقبة التي سبقت هيمنة الإنجليز على الهند، ثم سار مع دخول الحداثة نحو التجانس ووضعٍ معياريٍّ. ومع ذلك، فإن الجذور التاريخية الضاربة والتنوع العجيب للخزانة المعنوية في الهند من السَّعة بحيث لم تُفضِ حتى اليوم إلى وضعٍ شاملٍ ومتجانس.

وُلد غاندي ونشأ في إحدى الثقافات الفرعية لهذه المنظومة، وهي التي تنتمي إلى إقليم غوجارات، وسنركّز في هذه المقالة القصيرة على صلاته بهذا النظام الفرعي من الثقافة الهندية فحسب. نقرأ في السيرة الذاتية لغاندي، التي لا تغطي سوى الفترة حتى عام 1920م، أنه كان في طفولته ومراهقته شغوفًا بقراءة النصوص الهندوسية القديمة وواظب على ذلك. ومع ذلك، يتبين من هذه المصادر ذاتها أنه شكَّ في فترة مراهقته في أحقية الدين الهندوسي، بل إنه انتهك مبدأ الامتناع عن أكل اللحوم. وبعد فترة إقامته في جنوب أفريقيا، قضى غاندي قسطًا كبيرًا من عمره (في الفترة ما بين عامي 1915 و1930م) في منطقة غوجارات. وكانت جميع المنظمات والمؤسسات الداعمة له تقريبًا تقع في غوجارات، وكان مقر إقامته وحزبه في أحمد آباد، ومن هناك كان يقود حركة استقلال الهند.

كانت غوجارات أحد المراكز السياسية والدينية القديمة في الهند، وكانت بوربندر وبومباي وأحمد آباد، التي تُعتبر المركز الجغرافي لنشاط غاندي، عواصمَ لسلالات إيرانية منذ القدم. هذه المنطقة هي بوتقةٌ تمتزج فيها الثقافة الهندوسية المحلية بتيارين ثقافيين إيرانيين. الأول هو الثقافة الزرادشتية القديمة، عبر طبقة من النخب الفارسية التي استقرت في هذه المنطقة منذ زمن بعيد. والآخر هو التأثير السياسي والثقافي للمغول والسلاطين ذوي الأصول الإيرانية، الذين كانوا يُعتبرون ناشري اللغة الفارسية والفن الإيراني والدين الإسلامي. وفي هذه المنطقة نفسها، وُجدت منذ القدم عناصر مثل النباتية والصوم والعفاف والامتناع الجنسي، اتباعًا لمرشدين زاهدين. كما رسَّخ التقليد السياسي الإيراني السائد في المنطقة عُرفَ الاحتكام إلى عدالة الحاكم وطلب الإنصاف منه. وبهذا الشكل، فإن قِسمًا مهمًا من النهج السياسية اللاحقة لغاندي كانت متجذرة في ثقافة شعب غوجارات.

وكما أكد هو نفسه على هذه النقطة، فإن القسم الأعظم من العناصر المفهومية التي استخدمها غاندي كانت موجودة مسبقًا في السياق الهندي الذي نشأ وترعرع فيه. لقد ورد مفهوم ساتياغراها في المصادر الفيدية وأصبح ركنًا أخلاقيًّا في الديانة البوذية، وبالأخص بالشكل الذي روَّج له غاندي، كان موجودًا مسبقًا في حركة تجديد الديانة الزرادشتية. وأهيمسا أو الامتناع عن العنف هو بالمثل مفهوم شامل يدافع عنه الهندوس والبوذيون وبخاصة أتباع الديانة الجاينية بصلابة. وفي هذا السياق، يبدو تأثير الديانة الجاينية على غاندي أوضح، إذ نعرف أن والدته كانت على صلة وثيقة برهبان جاينيين. ومفهوم "سيادفادا"، أي نبذ التعصب والإيمان بأن الحقيقة أمر متفرق توجد قطعة منها عند كل شخص، متجذر أيضًا في الديانة الجاينية. كذلك يمكن تلمُّس جذور الإيمان بمساواة جميع البشر وأخوَّتهم، وتقليد تكريم النساء ودعمهن، عند المتصوفة المسلمين. ففي زمن حياة غاندي، كانت ثمة فروع قوية من الصوفية نشطة ومحبوبة في غوجارات، كانت النقشبندية والسهروردية أهمها من بينها، والمفاهيم المذكورة تُعتبر معتبرة بوضوح في هذين الفرعين.

          مع هذا الشرح، يبدو أن الأصل الموضوعي المألوف والمعتاد، أي كون غانديانية السلالة هندوسية، موضع شك. فهو قد أخذ هذه العناصر المفهومية من نظام فرعي خاص من الثقافات المستقرة في الهند، كانت نقطة تماس بين الآراء الإيرانية والهندية. في الواقع، إن جسد النظام الثقافي وأفق المعنى الذي نشأ فيه غاندي واستعار آراءه منه هو إيراني وليس هنديًّا، أي أن العناصر الزرادشتية والصوفية والسياسية الإيرانية تُرى فيه أكثر من العروق الهندوسية والجاينية. على الرغم من أن غاندي عبَّر عن جميع هذه المفاهيم في قالب دين عائلته بلغة هندوسية، وبهذا الشكل تواصل مع عدد هائل من المخاطبين الهندوس.

إذا نظرنا إلى فترة حياة غاندي ودراسته في إنجلترا، نجد أن فرعًا خاصًا من ثقافة شعب غوجارات كان الأكثر تأثيرًا فيه. ثمة أدلة على أن أول مرشد وقائد روحي لغاندي في إنجلترا كان فارسيًا زرادشتيًا وشخصية بارزة جدًا من أهالي غوجارات يُدعى دادابهائي ناوروجي (दादाभाई नौरोजी) (1825-1917م) وكان في الوقت ذاته تاجر قطن ثري، وسياسيًا محبوبًا، وداعية متحمسًا للمبادئ الأخلاقية الزرادشتية في الهند. كان هذا الرجل بلا شك عبقريًا لامعًا. وهو أول هندي يحصل على درجة الأستاذية الجامعية في النظام الأكاديمي الإنجليزي، وقد نال هذا المنصب البعيد المنال في أوج غطرسة المستعمرين الإنجليز، في عام 1850م، أي عندما كان في العشرين من عمره فقط. تولى تدريجيًا تدريس تخصصات أكثر، حتى أنه في عام 1855م كان يدرّس كلاً من الرياضيات والفلسفة الطبيعية في جامعة بومباي.

ناوروجي رائد ومؤسس في عدة مجالات. فهو في آنٍ واحد مؤسس القومية الهندية، ومُحيي الديانة الزرادشتية، وواضع سياسة التعاون المطالبي مع المستعمرين. تركزت أنشطته المبكرة بشكل أكبر على تحديث الديانة الزرادشتية وتحويلها إلى عقيدة جامعة. أسس ناوروجي في عام 1851م مدرسة «راهنمای مزدیسنی صبا» في غوجارات، وبعد ذلك بقليل أسس دار نشر «راست گفتار». لم تقتصر أنشطته على تنظيم الجماعة الزرادشتية في الهند، بل أدت إلى نشر المبادئ الأخلاقية الزرادشتية بين الشعب الهندي في قالب غير ديني أحيانًا. ألّف في عام 1886م كتاب «طريق وعادات الفرس» ونشره في بومباي، وقد لاقى اهتمامًا كبيرًا وجذب إليه أتباعًا كثيرين بين شعب غوجارات. طُبع هذا الكتاب لاحقًا في لندن واجتذب مجموعة من الأتباع الإنجليز.

في ذلك الحين، كان النظام البيروقراطي الإنجليزي يعتبر الهنود جديرين فقط بالأنشطة الدنيا، فمثلاً لم يكن للهنود مكانة في الجيش والمواقع الحكومية. كرّس غاندي لاحقًا الجزء الأكبر من حياته السياسية لمواصلة هذا الخط النضالي ذاته، وجزء مهم من صراعاته مع الحكومة الإنجليزية وتعبئة القوة التي كان يقوم بها أثناء الحرب لا يُفهم إلا بالالتفات إلى خلفيتها لدى ناوروجي. نشر ناوروجي بعد بضع سنوات كتاب «مطالب الهند واحتياجاتها»، وتحدث فيه عن حتمية استقلال الهند وضرورة التعامل مع الهنود كحضارة ندّية.

سياسة التعاون المطالبي التي وضعها ناوروجي حققت النجاح بعد عشر سنوات، واقتنع المسؤولون الإنجليز بأنهم إذا أرادوا حكومة قانونية في الهند، فسيضطرون لفتح المستويات العليا من الهرم السياسي أمام الهنود أيضًا. مع أن هذا تم كالعادة بحذر وتحفظات كثيرة. لكن على أية حال، تم تعيين ناوروجي نفسه في عام 1871م من قبل الإنجليز في منصب رئيس وزراء مستعمرة بارودا. كما عُيّن أصدقاؤه وتلاميذه بالمثل في مناصب سياسية مهمة، وحصلوا على نفوذ كبير خصوصًا في منطقة غوجارات مسقط رأسهم. وبهذا الشكل أثمر نضاله المدني من أجل ترقية الهنود في النظام السياسي الإنجليزي. بعد ذلك عينت الحكومة البريطانية عددًا من المواطنين الهنود في مناصب حكومية عليا في الأراضي المستعمرة. كان معظم هؤلاء الأفراد من فرس الهند وكانوا من أعوان ناوروجي ومعاونيه.

انتقل ناوروجي إلى إنجلترا في منتصف ستينيات القرن التاسع عشر، وأصبح أستاذًا للغة الغوجاراتية في كلية لندن الجامعية، وهي نفس المؤسسة التي درس فيها غاندي لاحقًا. ألّف في لندن كتاب «الأعراق الأوروبية والآسيوية»، وأعقب ذلك بشن حملة مدنية لمناهضة آراء «الجمعية الإثنولوجية اللندنية»[1]، وهاجم بعنف الآراء العنصرية لهؤلاء العلماء، وتمكن بمفرده إلى حد كبير من تغيير أسطورة تفوق العرق الأوروبي على السكان الأصليين الهنود، التي كانت تحظى بقبول واسع لدى الإنجليز. وفي عام 1868م، كتب رسالة بعنوان «قبول السكان الأصليين المتعلمين في الخدمات العامة» ونشرها في لندن. كان هذا أول صياغة استراتيجية صُممت من أجل النفوذ القانوني للهنود في بيروقراطية الدولة الإنجليزية. دافعت هذه الرسالة عن المساواة القانونية والمدنية بين الهنود والإنجليز، وشددت على أن الهنود هم أيضًا مواطنون في بريطانيا العظمى، ويجب أن يكون لهم دور في جميع مجالات الخدمة، وأن يكون بمقدورهم الترقي في السلم الإداري.

في عام 1876م، أي عندما كان غاندي طفلًا في السابعة من عمره، ألقى ناوروجي محاضرة مهمة لأعضاء شركة الهند الشرقية في بومباي، ونشر محتواها في المدينة نفسها تحت عنوان «فقر الهند». كانت هذه الرسالة بحثًا اقتصاديًا، وهجومًا جريئًا على النظام الاستعماري. يُعد هذا النص في الواقع من أوائل النصوص التي كُتبت عن الاقتصاد الاستعماري، وهو يسبق في هذا المجال أعمال الماركسيين والاشتراكيين الأوروبيين، وقد أثر في جمهوره بالتزامن تقريبًا مع نشر أعمال ماركس.

شبّه ناوروجي في هذه المحاضرة إنجلترا بمصاص الدماء المنهمك في امتصاص عصارة حياة الهند، وأظهر بحسابات أن الحكومة البريطانية تنهب سنويًا ما بين مئتين إلى ثلاثمائة مليون جنيه إسترليني من الموارد الخام للهنود. وبعد ذلك بقليل، نشر في مدينة مدراس كتاب «وضع الهند»، ونبه فيه إلى ضرورة التنظيم السياسي للهنود وتحديث مؤسساتهم المدنية.

كانت أنشطة ناوروجي ونظرياته إحدى ركائز نشوء الوعي الذاتي القومي لدى الهنود وإعادة تنظيم حركة استقلال الهند في قالب حديث. في عام 1885م، أسس ناوروجي وأصدقاؤه المؤتمر الوطني الهندي في غوجارات، وكانت هذه هي المؤسسة نفسها التي تحولت لاحقًا إلى حزب شامل وقاد حركة استقلال الهند إلى النصر. كان غاندي في ذلك الوقت مراهقًا في السادسة عشرة من عمره، يعيش حياة هادئة في الجوار. تولى ناوروجي رئاسة المؤتمر في عام 1886، ثم تولى هذا المنصب مرة أخرى لاحقًا في عام 1906م.

في الوقت الذي كان فيه غاندي يتجه إلى لندن كطالب شاب تقريبًا، انتقل ناوروجي أيضًا إلى هذه المدينة. كان في ذلك الوقت أستاذًا جامعيًا راسخًا وسياسيًا ذائع الصيت، ترك بصمات دائمة على الفضاء الفكري والسياسي في إنجلترا. من المحتمل أنه في الوقت الذي كان فيه غاندي يدرس في كلية لندن الجامعية، كان ناوروجي أستاذًا للغة الغوجاراتية في المكان نفسه. لكن دوره لم يقتصر على الفضاء الأكاديمي، إذ كان ناوروجي أيضًا أول آسيوي يُنتخب لعضوية مجلس العموم الإنجليزي، وشغل مقعدًا في هذا المجلس بلندن بين عامي 1892 و1895م. كان يُعتبر خلال هذه الفترة عضوًا في الحزب الليبرالي الإنجليزي، وبعد ذلك بقليل انضم إلى الأممية الثانية، حيث كان زميلًا وصديقًا لبليخانوف وكاوتسكي. يمكن اعتبار آرائه المنبعَ الذي صدرت عنه الكثير من آراء بليخانوف حول الاستعمار، وخاصة وجهة نظر لينين في هذا المجال.

في عام 1901، نشر ناوروجي كتاب «الفقر والحكم البريطاني في الهند»، وهو كتاب بالغ الأهمية ويُعد أول نظرية علمية في حقل الاقتصاد تشرح آليات الاستعمار. يقدم هذا الكتاب أيضاً أول صياغة لنظرية نهب الموارد[2]، وبهذا الاعتبار يُعد رائداً لمنظّري الماركسية في هذا المجال. هكذا يمكن التخمين بأن الإطار النظري والقالب العام لآراء غاندي كان موجوداً بشكل مسبق في كتب ناوروجي وتنظيراته. لم يكن غاندي الوحيد الذي تأثر بهذا الرجل، فهناك سياسيان بارزان آخران مدينان له في هذا الشأن، هما محمد علي جناح الذي كان مساعداً ومريداً له في إنجلترا، وغوبال كريشنا غوكالي الذي كان يُعتبر تلميذاً وتابعاً لناوروجي، وبفضل نفوذه حصل على عضوية المجلس التشريعي لبومباي عام 1899، ثم تحول لاحقاً إلى أحد قادة المؤتمر الوطني الهندي، وكان أحد الذين ثبّتوا غاندي في هذا الحزب.

          وهكذا، فإن أحد التيارات المؤثرة على غاندي، والذي كان استقلالياً ومناهضاً للاستعمار وأخلاقياً، قد نشأ من ناوروجي وأتباعه. لكن هذا لم يكن المصدر الإلهامي الوحيد الذي تمكن غاندي من الوصول إليه في لندن. فرغم الدَّين الذي يدين به غاندي لناوروجي بفضل صياغته لمفهوم الاستقلال السياسي ومناهضة الاستعمار والاستقامة الأخلاقية، إلا أن ناوروجي، وبسبب تمسكه بالديانة الزرادشتية، كان يعارض أي نوع من الرياضة وتعذيب الجسد، وكان يرى الصوم واحتقار الجسد أمراً مكروهاً، وهذه عناصر أصرّ عليها غاندي كثيراً لاحقاً، وتتبع جذورها وأنسابها قصة مفصلة وجذابة ينبغي أن نتناولها في كتابة أخرى.

[1] Ethnological Society on London

[2] Drain Theory

.

---

.

دانلود pdf یادداشت شروین وکیلی در هفته نامه کرگدن

.

---

.

یادداشت شروین وکیلی در هفته نامه کرگدن شماره۷

گاندی و گجرات | ۱۸خرداد ۹۵

.

---

.