مقابلة أسبوعية كرگدن مع بيجن عبد الكريم حول إنستغرام

لطالما تبنّى الدكتور بيجن عبد الكريم نظرة نقدية تجاه وسائل الإعلام. تنبع هذه الانتقادات من نزعاته الفلسفية. إن منهجه في مقاربة التكنولوجيا والإعلام ونقده لها يتسم بطابع فلسفي-فينومينولوجي. يهتم عبد الكريم بأنطولوجيا وميتافيزيقا التكنولوجيا والإعلام، ويرى أن تكنولوجيات الإعلام الجديدة، تبعًا للتكنولوجيا الجديدة نفسها، تمتلك أنطولوجيا وعلم وجود خاصين بها، وهو أمر غفل عنه جلّ الباحثين الإيرانيين تقريبًا. برأيه، تُعدّ وسائل الإعلام الجديدة من عوامل توسّع العدمية وأزمة المعنى في العالم المعاصر، ولهذه العدمية صلة وثيقة بالنزعة الاستهلاكية في عالم اليوم. كان موضوع مقابلتنا مع الدكتور عبد الكريم يدور حول شبكة إنستغرام الاجتماعية، لكن نقاشنا اتسع ليتجاوز الموضوع الأولي ليشمل قضايا مثل فلسفة تكنولوجيا الإعلام وعلاقتها بأزمة العدمية.

يقترب عدد أعضاء إنستغرام حاليًا من نصف مليار عضو. في المتوسط، يُشارك يوميًا 70 مليون منشور و1000 تعليق في كل ثانية. برأيك، ما سبب هذا الإقبال المذهل على شبكة اجتماعية؟ هل أزال شعور الضجر لدى البشر من الحياة؟ هل ملأ غياب المعنى أو غياب السياسة وانعدام الفعل السياسي في حياة البشر؟

' النقطة الأولى التي ينبغي أن أشير إليها هي أن الظواهر، وخصوصًا الظواهر الاجتماعية، لا تتشكل دائمًا بناءً على غاية أولية وقبلية، أي أنه من الممكن أن تحدث ظاهرة ما ثم تتمتع هذه الظاهرة بنتائج ولوازم غير قابلة للتنبؤ وغير محسوبة. التكنولوجيا بشكل عام وتكنولوجيات الإعلام هي في الواقع نوع من الحدثانية. أي أنه في بادئ الأمر، حدثت أمور في سياق التحولات التكنولوجية وتوسعت التكنولوجيا، ثم أنتج هذا التوسع نتائج ولوازم لم يكن مؤسسو تلك التكنولوجيا أنفسهم على الأرجح يتوقعونها في البداية. نقطة أخرى هي أن الظواهر متعددة الأبعاد ومتعددة القيم. الشبكات الاجتماعية مثل إنستغرام، بمعنى ما، تُظهر فردانية الفرد وتسمح له بأن يعلن عن حضوره في هذا العالم وأن يخرج وسائل الإعلام من قبضة السلطات. لكن هذه الشبكات في الوقت نفسه تنطوي على أضرار لا يمكننا أن نكون غير مبالين بها.

كذلك، لا يستطيع إنستغرام إزالة الضجر والروتين اليومي والوحدة لدى الإنسان، ولا أن يضفي معنى على حياة البشر. للشبكات الاجتماعية في البداية جاذبيات، لكن هذه الجاذبيات جميعها مؤقتة وتزول بسرعة، وبعد فترة تصبح هي نفسها مثيرة للضجر.

دعني أتناول سؤالك بشكل أكثر جذرية. مع التحولات التي حدثت في مجال وسائل الاتصال، دخلنا في «الثورة الصناعية الثانية». لم تكن الثورة الصناعية الأولى مجرد اختراع بعض الأدوات وإضافة بعض الآلات إلى العالم. لم تكن «الثورة الصناعية» الأولى مجرد «ثورة في الصناعة»، بل كانت هذه الثورة تعني ثورة في عالم-حياة البشر التاريخي، وتعني «ثورة في عالمية العالم»، وكان نطاق تغييراتها واسعاً جداً وشاملاً لجميع مجالات الحياة الريفية، وتوسع المدن، والعلاقات الأسرية وتفكك الأسر الممتدة وتحولها إلى أسر نووية، وتغير المؤسسات الدينية والثقافية والأخلاقية، وحتى التحول في أكثر المجالات الذاتية خصوصية للوجود البشري مثل الشعور الديني وعبادته في خلوته. والآن، مع الثورة الصناعية الثانية، أي مع الثورة التي حدثت في مجال تكنولوجيات الإعلام الجديدة، ظهر إلى الوجود عالم وإنسان جديدان، عالم يمكن تسميته «العالم المتوسّط إعلامياً». هذه التحولات التكنولوجية ليست فقط في مجال العالم الخارجي والمحيط، بل أدت أيضاً إلى ظهور تحولات أنثروبولوجية ووجودية، أي أننا نشهد ظهور إنسان جديد يمكن تسميته «الإنسان الأونلاين»، إنسان لا يختلف فقط عن الإنسان التقليدي بل حتى عن إنسان الحداثة المبكرة. بالنسبة لمثل هذا الإنسان، اكتسب الفعل والفاعلية معنى جديداً. لم يعد بإمكان الإنسان الأونلاين أن يفعل كما في الماضي. لن يظهر من بين الأجيال الجديدة أمثال لينين وتروتسكي وإرنستو تشي غيفارا وفيدل كاسترو وبيجن جزني ومحمد حنيف نجاد. ليس لأن الأجيال الجديدة لا تريد أن تكون مثلهم، بل لأن الفعل والفاعلية بمعنى فاعلية الأقدمين لم تعد ممكنة أساساً بيننا وفي زماننا. في العصر الحالي، أي فعل بوصفه «نضالاً» يعتبر في الواقع نوعاً من الشذوذ. فاعلية هذا الإنسان الأونلاين هي ما يسمى بالفاعلية النقرية. أي أنه يسعى إلى الفعل من خلال هاتفه المحمول وجهازه اللوحي وحاسوبه وحاسوبه المحمول. هذا النوع من الفاعلية قليل التكلفة جداً، بل وفي كثير من الأحيان عديم التكلفة. في زماننا، تم تنحية ساحة الفاعلية الخارجية على أسفلت الشارع جانباً، وحلت محلها الفاعلية الأونلاينية. وبالطبع، تتمتع هذه الفاعلية في أيامنا بتأثير قوي أيضاً.

بعبارة أخرى، يمكن القول إن «قوة النفي» قد تلاشت في العصر الحالي. لم تعد هناك أي قوة نفي في أيامنا. إذا كان من المفترض في الماضي أن تحطم البروليتاريا أغلال استعباد البشرية وتحرر الإنسان من نير استعمار الإمبريالية واستغلال الرأسمالية عبر ثورة اشتراكية، أو كان المثقفون هم من يقومون بالنقد الجذري للوضع القائم في العالم، لكن في زماننا لا توجد بروليتاريا ولا مثقفون ولا أي قوة نفي أصيلة أخرى في العالم تسعى للتصدي للمسار الحالي للعالم. اليوم يبدو العالم وكأنه يسير في طريق ذي اتجاه واحد. في عالم كهذا، ماتت الأصالة (authenticity) أيضاً. لم تعد هناك قوة إنسانية تلقائية تحارب من أجل يوطوبيا ومثل أعلى. في أيامنا، لا يوجد ذات فاعلة تستمد غذاءها من قواها الداخلية وتقوم بنفي العالم الموجود. لذا، فإن العمل الذي كان يقوم به سابقاً المقاتل الثوري أو المثقف أو القوى الأناركية والثورية، قد تحول اليوم إلى فاعلية في الفضاء الافتراضي.

قلتم إن الشبكات الافتراضية لا تستطيع أن تعوض فقدان المعنى وضجر الحياة. أليست هذه الشبكات نفسها معلولاً لانعدام معنى حياة الإنسان الحديث ونتيجة للموجة الثالثة من العدمية؟

 ' توجد هنا علاقة جدلية. الذات في الحداثة المتأخرة تلجأ إلى الشبكة بسبب ضجر حياتها وانعدام معناها، والشبكة في الواقع تصبح هي نفسها سبباً في بسط الضجر وانعدام المعنى.

برأيكم، من أين ينبع هذا النهم لعرض الذات، الذي يظهر بشكل خاص بين شبكات التواصل الاجتماعي في إنستغرام؟

برأيي، هذا الأمر ناتج عن بسط الفردانية وأصالة الفرد التي نضجت مع العصر الحديث وظهور الحداثة. وبناءً على هذه الفردانية (Individualism)، صار البشر مذرَّرين (Atomized) بشدة. في عالم كهذا، يحتاج الفرد بشدة للخروج من هذه الفردية عبر عرض ذاته كي يُرى ويُشعَر به، وفي هذا الظهور والشعور به يبحث الفرد عن المعنى والهوية.

لكن فردية الفرد، بالمعنى الحديث والليبرالي للكلمة طبعاً، لا يمكنها أن تكون منبعاً للمعنى. الفردانية جارة للعدمية بل هي عين العدمية. هذا النهم للاستعراض الذاتي يدل على أن بشر عصرنا قد أُفرغوا بشدة من منابع القوة والمعنى الداخلية، ويكشفون عن هذا الفراغ في استعراضهم لذواتهم. كان إنسان العصور السابقة يمتلك "خلوة" و"لحظات أصيلة" أكثر بكثير من الإنسان الحديث، ولأنه كان من نمط وجودي، كان يصير موضوعاً لإحساس الآخرين. "الإحساس به" كان استمراراً لوجوده. أما إنسان عصرنا فهو موجود ما دام يُستعرَض، مثل العديد من الشخصيات الفنية والسياسية المزعومة التي توجد ما دامت أمام الكاميرا أو في وسائل الإعلام، لكن ما إن تبتعد عنها الكاميرا أو تُحذف من وسائل الإعلام حتى ينتهي وجودها. إنهم في الواقع ليسوا شخصيات حقيقية وأصيلة، بل شخصيات إعلامية، أي أن وجودهم وجود غير حقيقي، افتراضي وإعلامي.

بخصوص الرغبة في الاستعراض، لدى بودريار مقولة يقول فيها إننا لم نعد نستهلك الأشياء بل نستهلك طابعها الرمزي. نرى اليوم مثلاً أن الأفراد في أسفارهم، بدلاً من أن يستمتعوا بالسفر أو بالطبيعة، يكون همّهم الأساسي هو التقاط الصور بمختلف أنواع الإيماءات ومشاركتها على إنستغرام.

واستكمالاً لكلام بودريار، يمكن القول إننا نحن أيضاً قد تحولنا إلى رموز. ليست الأشياء والعالم وحدهما من أصبحا رمزيين، بل نحن أيضاً نعاني من نوع من التفريغ وتحول وجودنا إلى نوع من الوجود الرمزي. اليوم، كثير من البشر مستعدون لدفع تكاليف باهظة ليقفوا أمام الكاميرا أو يظهروا في وسائل الإعلام. الشخصيات، سياسية كانت أم غير سياسية، تطلب باستمرار من المراسلين والمصورين أن يسلطوا الكاميرا عليهم ويرغبون في البقاء أمامها دوماً. التمركز حول وسائل الإعلام في عالم اليوم هو علامة وصدى لتفريغ العالم وإنسان عصرنا.

بما أن نشاطكم الأساسي هو في مجال الفلسفة، هلا أخبرتمونا من فضلكم ما هي الجذور الفلسفية لتحول كل شيء إلى استعراض، أو ما يسميه غي ديبور "مجتمع المشهد"؟

مع ظهور ديكارت والفلسفة الحديثة، حدث انعطاف هائل في الفلسفة. الفلسفات التقليدية وما قبل الديكارتية هي فلسفات "وجودية الأساس"، لكن مع ديكارت والفلسفة الحديثة، تحول التفكير من الوجود والأعيان (الحقائق) نحو "الوعي". مع ديكارت والفلسفة الحديثة، يتشكل نموذج إرشادي جديد يختلف كثيراً عن الفلسفات الوجودية الأساس السابقة. هذا النموذج الإرشادي الجديد هو "وعيي الأساس". مع ديكارت وكانط، وهما في الواقع المؤسسان الفلسفيان للعالم الحديث أيضاً، تصبح المسألة الأساسية هي السؤال عن الوعي، ويصبح العالم هو العالم الظاهري. العالم الظاهري هو عالم يتقوم في الوعي. لشوبنهاور كتاب اسمه "العالم إرادةً وتصوراً". لنتجاوز الحديث عن الإرادة هنا. لكن في تصوره، العالم هو بمنزلة التصور، أي أن العالم هو عالم يتقوم في التصور والوعي وبمفاهيمي أنا. هذا "العالم الظاهري" يفقد ذاته وجوهره الذي هو "الوجود"، وبتعبير هايدغر الجميل، يتحول العالم إلى "صورة العالم". هذه الميتافيزيقا متوافقة تماماً مع التكنولوجيا الحديثة، وتكنولوجيات الإعلام الجديدة هي في الواقع تحقيق لهذه الميتافيزيقا ومتوافقة مع هذه الأنطولوجيا.

لنعد إلى موضوع إنستغرام. نعلم أن فيسبوك ظهر قبل إنستغرام وحظي بشعبية كبيرة. في فيسبوك كان بالإمكان كتابة نصوص مطولة نسبيًا. لكن الآن، ومع ظهور إنستغرام وتويتر، أصبح فيسبوك، كما يُقال، قد عفا عليه الزمن، وبشكل عام، صارت الوسائط التي يمكن فيها كتابة نصوص أطول أقل شعبية. هل يمكن القول إننا نبتعد يومًا بعد يوم عن الكتابة والكلمة ونتجه نحو الصورة؟ ومثالها الفني هو تلاشي الاهتمام بالرواية والميل أكثر نحو السينما.

لكن ينبغي الانتباه إلى أن الصورة نفسها تعمل أيضًا وفق قاعدة «التسارعية». ليس فقط الصورة هي التي حلت محل الكلمة، والفيلم محل الرواية والشعر، بل إن قلة قليلة من الناس صار لديها الصبر لمشاهدة الأفلام الطويلة والبطيئة الحركة مثل أعمال تاركوفسكي. بالنسبة للمتلقي اليوم، يجب أن تتمتع الصور أيضًا بالإثارة والتسارع والسرعة. حتى في الفضاءات الافتراضية مثل إنستغرام أو تلغرام، إذا زاد طول المقطع عن دقيقتين أو ثلاث، أو إذا تضمن المقطع مفهومًا متعاليًا يتجاوز المسائل اليومية، مثل طرح فكرة فلسفية أو تاريخية أو اجتماعية عميقة، فلن يتحلى أحد بالصبر لمشاهدتها. كل شيء ممتزج بنوع من التسارع والسطحية. إن بشر أيامنا هذا «بلا وقت». على الرغم من أنه من المفترض أن نمتلك وقتًا وزمنًا أكثر مع التقنيات الجديدة، لكننا مع ذلك، كلما ازداد تسارع الحياة وسرعتها، نصبح أكثر افتقارًا للوقت وأكثر لازمانية.

يجب الانتباه إلى أنه لم يهيمن «الزمن الحاضر» في أي عصر كما هو الحال في العصر الراهن. لطالما امتلك البشر ماضٍ ومستقبل. لكن بشر أيامنا هذا أصبح بلا ماضٍ وبلا مستقبل. ما أعنيه بالماضي هو الإرث التاريخي. بشر أيامنا هذا لا ماضي له، بمعنى أن علاقته بإرثه التاريخي قد انقطعت. اليوم في مجتمعنا، قلّما نجد من يقرأ الشاهنامه أو ديوان حافظ بجدية وعمق. وما أعنيه بالمستقبل هو التمتع بالأمل، والرغبة، ووضع تصور لفكرة، والترقب لتحقيق يوطوبيا. لكن بشر أيامنا هذا لا يتمتع بأي يوطوبيا ولا بأي ترقب لتحقيق مشروع في المستقبل، أي أنه لا مستقبل له. إن علاقة إنسان أيامنا بماضيه وإرثه التاريخي قد انقطعت، وهو لا يتمتع بأي مستقبل أو مثل أعلى أو يوطوبيا. الشيء الوحيد الموجود هو الحياة اليومية في الزمن الحاضر. وبسبب هيمنة الزمن الحاضر هذه وانقطاع البشر عن الماضي والمستقبل، ضاق أفق بشر أيامنا هذا كثيرًا. كما أن مقولة الأبدية قد ارتحلت عن ذهن وإحساس وحياة بشر أيامنا هذا، لذا فهو لا يستطيع أن يعطي لذاته معنى وتفسيرًا في مرآة الأبدية.

نقطة أخرى هي أن الوجود البشري، باعتبار ما، له ساحتان: إحداهما الساحة الوجودية والأصيلة، والأخرى الساحة غير الأصيلة والافتراضية. البشر الذين لا يملكون (وقتًا) بالمعنى الأصيل للكلمة، أي البشر الذين لا يتمتعون بأي نوع من التجربة الحياتية الفنية، أو الحضور الشعري في هذا العالم، أو الخلوة مع الذات، ليست لديهم حياة حقيقية وأصيلة أيضًا، ودائمًا ما ينقصهم الوقت والزمن. يصبح مثل هؤلاء البشر إنسانًا افتراضيًا كيانه مرتبط بالشبكات الافتراضية، أي إنسانًا لا يمتلك ذاتًا أصيلة وحقيقية، وهو بتعبير كيركغور «فرد مشتت».

برأيكم، ما هو التأثير الذي أحدثته هذه الشبكات على العلاقات الإنسانية؟ هل يمكن لإنستغرام، على سبيل المثال، أن يملأ وحدة البشر الذين أصبحوا، بتعبيركم، متذررين؟

 أحد دوافع التواجد في شبكات التواصل الاجتماعي هو إشباع الحاجة إلى أن نكون معًا. غير أن وحدة البشر لن تُعوَّض بأي حال من الأحوال عبر هذه الشبكات. لقد بلغت سطوة العقل الأداتي والتكنولوجي مبلغًا صُيِّر فيه «الآخر» إلى «موضوع» (أوبجكت)، وأفضى غياب التعاطف والتقارب مع الآخر إلى عزلة عميقة بين بني البشر في زماننا هذا. لم يتمتع الإنسان في أي عصر من العصور بما يتمتع به اليوم من إمكانات تواصلية، ومع ذلك، ورغم كل أدوات التواصل هذه، لم يكن الإنسان في أي عهد أكثر وحدة مما هو عليه في أيامنا. في عالمنا الراهن، تلاشت إلى حد بعيد جدًا «الرابطة» والشعور بالانتماء إلى الآخر، سواء أكان ذلك الشعور بالانتماء إلى فرد آخر، الذي يتجلى في ظاهرتي الصداقة والحب، أم الشعور بالانتماء إلى المجتمع، الذي يتكشف في الشأن السياسي والإيثار والتضحية من أجل المجتمع. في وضع كهذا، لم يعد ثمة موضع يمكن للإنسان أن يستعيد فيه معناه إلا في الاستهلاك المتزايد. غير أن هذا السبيل الأخير مسدود أيضًا أمام القسم الأعظم من سكان العالم بسبب فقرهم المدقع، ومن ثم فهم مضطرون إلى مجرد التفكير في المزيد من الاستهلاك دون أن يمتلكوا الإمكانات لتحقيقه.

 لو تفضلتم، لننتقل إلى الإنستغرام الإيراني. الإيرانيون الذين آمنوا تقليديًا، في ثقافتهم العريقة والنقية والطاهرة، بصون الحرمة الخاصة والتحفظ، وكانوا يعارضون أي شكل من أشكال هتك الحرمة، كيف يُقبلون على الإنستغرام ويعرضون فيه أخص زوايا حياتهم الشخصية؟ ألا ينبئ هذا الأمر عن تحول جوهري في مجتمعنا؟

 نعم، لقد حدثت بلا شك تحولات جوهرية في مجتمعنا. في العقود الأخيرة، لم ينهار عالم التقليد فحسب، بل إننا نشهد أيضًا انهيار العالم الحديث، أي أن العالم الحديث نفسه صار جزءًا من العالم القديم. وبتعبير ماركس الجميل: «كل ما هو صلب وجامد يتبخر ويتلاشى في الهواء». لقد اكتسب قول ماركس هذا في نصف القرن الأخير سرعة وتسارعًا وحدة وشدة مضاعفة.

«الحرمة» هي من شأن إنسان الماضي. الإنسان الذي يمتلك حرمة هو من يمتلك في داخله شيئًا «يخصه هو» ويريد صونه عن «الأغيار». أما الإنسان الفارغ من الداخل فلا حرمة له. إن «فقدان الحرمة» هذا هو أمر عالمي ولا يقتصر على مجتمعنا. لقد انتهى تاريخ المجتمعات المحلية أساسًا. وهذا لا يعني بالطبع أن الأمر المحلي والبومي غير موجود، لكنه يوجد في جدل مع الأمر العالمي. ومن ثم فإن فقدان الإيراني للحرمة هو انعكاس لفقدان الإنسان للحرمة في الفضاء العالمي وفي عالم اليوم.

ما تأثير شبكات مثل الإنستغرام على الوعي؟ يعتقد كثيرون أن شبكات التواصل الاجتماعي يمكن أن تكون توعوية للغاية.

يمكن للشبكة العالمية (الإنترنت) وشبكات التواصل الاجتماعي أن تكون توعوية إلى حد كبير جداً، ولكن بمعنى خاص ومحدود للتوعية. كان أفلاطون يتحدث عن نوعين من الوعي: أحدهما «الوعي المتعارف عليه» الموجود في الشارع والسوق، وهو قابل للتعليم والتعلّم والانتقال إلى الآخر؛ والآخر هو «الوعي الملوكي» أو ما كان اليونانيون يسمونه صوفيا، ويسميه أفلاطون «محبة الصوفيا» أو «الفلسفة» (فيلوصوفيا). كان قول أفلاطون أن السفسطائيين يتقاضون المال وينقلون هذا الوعي العامي، لكنهم لا يستطيعون نقل الوعي الملوكي، لأن هذا الوعي، أو الأصح أن نقول «الوعي الذاتي»، من طبيعة وجنس آخر ويختلف عن مجرد «المعلومات». يُقال إن الحضارة الجديدة هي حضارة قائمة على المعرفة. حجم إنتاج المعرفة والوعي في أيامنا لا يُقارن بأي فترة من تاريخ البشر. يُقال إن مقدار إنتاج المعرفة والوعي في القرن الأخير كان أكثر من كل المعرفة التي أنتجها البشر خلال آلاف السنين من العيش على الأرض، ويُقال أيضاً إنه في العقود القادمة، كل بضعة أشهر، وحتى في فترات زمنية أقصر، سيتضاعف حجم المعرفة البشرية. لكن يجب الانتباه إلى أننا في العصر الحديث نتعامل مع الوعي بالمعنى الحديث للكلمة، ولكن لا يمكن أن نجد فيه أثراً لـ «الوعي الذاتي» أو ذلك العلم الملوكي الذي تحدث عنه أفلاطون، لأن هذه الوسائط أساساً ومن حيث المبدأ لا تملك إمكانية تمثيل هذا النوع من الوعي، أي الوعي الذاتي، لسبب بسيط هو أن الوعي الذاتي ليس من جنس الوعي القابل للتمثيل. ولهذا السبب أعتقد أن الوسائط الجديدة تتوافق مع ميتافيزيقا ونظام معرفي خاص، أي مع الوعي بالمعنى الحديث للكلمة. في شبكات التواصل الاجتماعي، أنت تواجه الوعي بمعنى خاص، أي المعلومات. لكن مجرد المعلومات لا يكفي الإنسان. فالإنسان، لكي يتمتع بحياة إنسانية، يحتاج إلى جنس آخر من الوعي، أي إلى الوعي الذاتي، أو بتعبير المرحوم الفرديد، إلى «وعي القلب». هذا الوعي الذاتي أو وعي القلب، أو ما يعبّر عنه هايدغر بـ «الحضور الشاعري في العالم»، ليس شيئاً قابلاً للترجمة والتعبير بلغة الصفر والواحد (اللغة الثنائية)، ولا يمكن عرضه على شاشات العرض (الشاشات). في شبكات التواصل الاجتماعي، توجد معلومات ووعي لا يُحصى، لكن لا يمكن أن نجد فيها أي أثر للوعي الذاتي، أو وعي القلب، أو الحضور الشاعري، أو ما كان الهنود يسمونه فيديا، واليونانيون صوفيا، والإيرانيون حكمة.

يقول نيل بوستمان، الخبير الإعلامي الأمريكي، إن إنسان الماضي كان لديه من المعلومات ما يكفي لملء جرة، وكان يرتوي بها حتى آخر قطرة، أما الإنسان الحديث فيموت من العطش بجوار محيط هائل من المعلومات. لماذا؟ لأنني أعتقد أن روح الإنسان تحتاج إلى نوع آخر من الوعي ليس من جنس هذه المعلومات والوعي المتعارف عليه. يحتاج الإنسان إلى نوع من الوعي الذاتي لا يرتبط بالفهم، بل بروحه، ويمنح وجود الإنسان نوراً ودفئاً، أي اتجاهاً ومعنى. هذا الوعي ناتج عن نوع من الحضور في العالم، وليس نتيجة للحصول والمفاهيم الحصولية. شبكات التواصل الاجتماعي لا يمكنها إلا أن تنقل المعلومات والوعي الحصولي.

إذن، برأيكم، هل كان ماكلوهان على حق حين قال إن الوسيط هو عين مضمون الرسالة؟

برأيي، كان مارشال ماكلوهان على حق تماماً في هذا الشأن. فكل وسيط ليس مجرد أداة لنقل الرسالة، بل يتمتع بأنطولوجيا وميتافيزيقا خاصة به. للأسف، في مجتمعنا، الغالبية العظمى من الخبراء في مجال الإعلام لا يدركون أنطولوجيا وميتافيزيقا الوسائط الجديدة. ميتافيزيقا الوسيط هي جزء من رسالة الوسيط، وهذه الميتافيزيقا، في اعتقادي، عدمية. أنا أتفق مع بودريار في أن «الشبكة هي انفجار اللامعنى».

.

---

.

نقاش حول إنستغرام

إعداد وتنظيم: علي رضا نجفي

مراسل مجلة كرگدن

25 خرداد 1396

.

---

.