الدين بوصفه سلطة أم الدين بوصفه أخلاقاً؟

محمدامین قانعی راد: بحث از دین به مثابه اخلاق، همچنین دین به مثابه قدرت از پیچیده ترین مباحث محسوب می شود. ابعاد بسیار متفاوت و گسترده ای را می شود در این بحث پیش كشید . سوال كلی این است كه آیا دین حامل پیام های اخلاقی است یا حامل پیام های قدرت ؟ آیا هدفِ ظهور دین و بعثت انبیا، گسترش اخلاق در جوامع انسانی بوده یا ساخت و پرداخت یك قدرت؟ هر دو این جهت گیری ها ، در گرایشات مختلف و حتی یکسان ادیان تحقق یافته است و مذاهب در تاریخ خود این هر دو نقش را ایفا کرده اند.

بحث از دین به مثابه اخلاق، همچنین دین به مثابه قدرت از پیچیده ترین مباحث محسوب می شود. ابعاد بسیار متفاوت و گسترده ای را می شود در این بحث پیش كشید . سوال كلی این است كه آیا دین حامل پیام های اخلاقی است یا حامل پیام های قدرت ؟ آیا هدفِ ظهور دین و بعثت انبیا، گسترش اخلاق در جوامع انسانی بوده یا ساخت و پرداخت یك قدرت؟ هر دو این جهت گیری ها ، در گرایشات مختلف و حتی یکسان ادیان تحقق یافته است و مذاهب در تاریخ خود این هر دو نقش را ایفا کرده اند.

اما منظور ما از اخلاق چیست و قدرت به چه معناست؟ اخلاق و قدرت دو نوع تعامل یا دو شیوۀ ارتباط هستند. در اخلاق این تعامل یك ارتباط همدلانه و مبتنی بر پذیرش تفاوت دیگری است. ایثار و یا انجام كار خیر از صورت های کنش اخلاقی است؛ ولی جوهرِ اخلاق یك چیز دیگری است. جوهرِ اخلاق این است كه شما با دیگری همدلی داشته باشید و بتوانید تفاوت او را بپذیرید، این مهمترین مبنایی است كه اخلاق را تشكیل می دهد. در شیوۀ ارتباط قدرت گرایانه، یك تعامل طرد گرایانه با دیگری برقرار می شود و فرد در آنجا تلاش می كند برای یكسان سازی و برای شبیه كردن دیگری به خود و برای اینكه او را تحت الشعاع و در زیر سیطره قدرتِ خود قرار دهید.

اما وضعیت اخلاق یا قدرت در دین به چه معناست؟ کلام پیامبر اسلام إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَکَارِمَ الْأَخْلَاقِ سخن معروفی است كه من مبعوث شدم كه مكارم اخلاق را به اتمام برسانم یا تكمیل كنم. اسلام زمانی توانست به صورت یك دعوت جمعی گسترش پیدا کند كه پیامبر قادر شد در مدینه بین اوس و خزرج پیمان ببندد . بین اینها پیمان ایجاد كند و با این پیمان بود كه در واقع مدینه شكل پیدا كرد. یثرب تبدیل به مدینه شد. مدینه به معنای شهر است. شهر موقعی شكل پیدا می کند که آدمیانِ متفاوت و متعلق به قبایل مختلف بتوانند در کنار همدیگر همزیستی کنند. بنابراین ساحت شهر و معنای شهر چیزی به جز بازنمایی تفاوت ها و تنوع ها ودر عین حال پیمان ها نیست. این كاری بود كه پیامبر به عنوان یك مشی اصلاح طلبانه انجام داد و با این کار، اسلام حركت خودش را شروع كرد یعنی از یك طرف تاكید روی اخلاق و از طرف دیگر تاكید روی صلح. اصلاح طلبی هم به معنای تلاش برای برقراری صلح بین طرفین دعوا. بین دو مفهوم اصلاح و صلح، پیوندی معنایی وجود دارد و خود پیامبر مشی اش این بود كه گروه های مختلف را به تعامل با همدیگر می كشاند و سعی می كرد بینشان صلح بر قرار كند.

اسلام از سوی دیگر در جهان معاصر تبدیل به یك ایدئولوژی توجیه بدویت های انسانی شده است. عجیب ترین و سهمناك ترین خشونت ها، بدترین نوع توحش ها در خاور میانه توسط گروههای تروریستی و داعشی با نام اسلام صورت می گیرد. جهانِ ما دستخوش بنیاد گرایی های دینی در صورت های مختلف خود است. بنیاد گرایی یهودی، در شكل صهیونیسم، بنیادگرایی مسیحی، بنیاد گرایی های اسلامی، بنیاد گرایی بودایی و دیگر صورت های بنیادگرایی، جهان معاصر را دستخوش خشونت ساخته اند. انسان می ماند كه در این جهان پرخشونت كنونی واقعا دین دارد در كدام جهت عمل می كند و آیا آلام و رنجی را از انسان كم می كند یا بردردهایش می افزاید؟

تبدیل دینِ اخلاق به دینِ قدرت

كيف يتحول «دين الأخلاق» إلى «دين السلطة»؟ هذا التحول في الدين ينطبق على الأديان المختلفة. كيف أدى دين المحبة في المسيحية الأولى إلى الحروب الصليبية العنيفة، وإلى قتل الساحرات في العصور الوسطى، وكذلك إلى حروب أوروبا الثلاثينية (1618-1648). قُتل جزء كبير من سكان أوروبا في الحروب الثلاثينية بين الكاثوليك والبروتستانت، ومن بينهم انخفض عدد سكان ألمانيا من 21 مليون نسمة إلى 13 مليون نسمة. كيف يمكن لدين المحبة في المسيحية الأولى الذي كان مقترناً بالشفقة والرأفة القلبية أن يُحدث مثل هذه المذابح على نطاق واسع بحيث يقتل ثلاثمائة ألف شخص من أتباع دينه في يوم واحد. في كثير من البلدان الأوروبية، قُضي على ما بين 20 إلى 50 في المائة من السكان بسبب تقاتل المسيحيين مع بعضهم البعض، ومن العجيب أن أكبر الحروب والمذابح تقع دائماً بين أناس هم الأقرب إلى بعضهم البعض. تقع الحروب الثلاثينية بين الكاثوليكية والبروتستانتية، وهما بوصفهما تأويلين للمسيحية قريبان من بعضهما. هذا الوضع ينطبق أيضاً على المذهبين الإسلاميين الشيعي والسني، اللذين على الرغم من قربهما الجذري من بعضهما، منخرطان الآن في صراع مع بعضهما في الشرق الأوسط.

صلح وستفاليا وانخفاض العنف الديني

ما حدث بعد الحروب الثلاثينية في أوروبا هو أنهم أبرموا صلحاً يُعرف بصلح وستفاليا؛ كان هذا الصلح اعترافاً بالدول-الأمم. قالوا داخل أوروبا إننا من الآن فصاعداً لا شأن لنا بدين الأمراء وسكان الأقاليم، سواء كانوا بروتستانتاً أم كاثوليكاً. لنقل إن هنا إمارة، أو مشيخة، أو مملكة، وفيها أمير أو ملك؛ إنها تخص قوماً معينين، وعلينا أن نصون ذلك، وألا تتدخل المباحث المذهبية بعد الآن. استطاع صلح وستفاليا، بوصفه تنظيماً وبوصفه اتفاقية، أن ينظم علاقات البلدان الأوروبية مع بعضها البعض، وبعد ذلك نشهد في القرن السابع عشر الثورة العلمية في أوروبا. وفي القرن الثامن عشر نشهد الثورة الصناعية. وفي القرن التاسع عشر نشهد نمو الحداثة. بعد وستفاليا، استطاعت الحضارة المسيحية ككل أن تنمو؛ ولا يُعلم كيف كان سيكون وضع أوروبا لولا صلح وستفاليا.

بالتناسب مع هذه التجربة، يمكن طرح نقاش وستفاليا الإسلامية. ما لم تستطع البلدان الشيعية والسنية تجاوز هذه الثنائية العنيفة، فإن تشكل الحضارة الإسلامية لن يكون ممكناً أساساً. أهم تحدٍ للتنمية في البلدان الإسلامية، حتى إشعار آخر، هو هذا التحدي المتعلق بالتناقض بين الشيعة والسنة، والذي يجب أن يُحل بشكل ما. يمكن لأربعة بلدان هي إيران والسعودية ومصر وتركيا، من أجل حل هذه القضية وتجاوز هذه النزاعات الطائفية، أن توقع صلحاً فيما بينها. هذه البلدان الأربعة هي بلدان مؤثرة تاريخياً وثقافياً بين المسلمين. لقد تمتعت عبر التاريخ بتقليد الخلافة أو السيادة الدينية؛ وفي جميعها توجد مراكز للإفتاء. إذا توصلت هذه البلدان بشكل ما إلى تفاعل فيما بينها، يمكنها أن تنشئ تنظيماً يوفر هذا التنظيم إمكانية التنمية. من هذا المنظور، فإن نجاح مشاريع التنمية في البلدان الإسلامية مشروط بحل النزاعات السياسية بين الشيعة والسنة، ولن تنفتح آفاق التنمية في هذه البلدان إلا بعبور هذه الثنائيات العنيفة.

الكثير من الدوافع والجهود الخيّرة، ما لم تتوفر هذه الآفاق، ستكون جهوداً لن تكون ذات نتائج تُذكر. إذا كان الإسلام دين الأخلاق، فعليه في المقام الأول أن يحل مسألة الأخلاق بين الجماعات الإسلامية المتعددة. الأخلاق هي قبول تنوع الآخر، وفي المقام الأول يجب أن يُقبل هذا التنوع بين الشيعة والسنة. يجب تعزيز هذه القدرات وأن يتشكل تنظيمها الاجتماعي، وعندها ستحل المسائل المتعلقة بالتنمية.

نوعان من جيش الخلاص

كيف يُقدم مسلمو دين الرحمة، في قالب أيديولوجيا وتنظيم داعش، على أشد أنواع العنف كارثية؟ كيف يُقدم بوذيون يعارضون قتل القمل على قتل مسلمي ميانمار؟ البوذيون يعارضون قتل القمل. حين تسقط قملة من رؤوسهم على حجورهم، يلتقطونها ويقولون: أيتها اللؤلؤة الإلهية عودي إلى مكانك وانشغلي بالتغذي! أحد كبار المتصوفة يحمل حملاً من القمح من مكة إلى البصرة، وفي البصرة حين يفتح حمله يرى نملة في حمولة القمح، فيقول في نفسه: لقد شرّدت هذه النملة من بيتها، وقد ورد في القرآن الكريم أن الذين يُشردون الآخرين من ديارهم ينالهم عذاب الله. فيعيد هذه النملة إلى مكة ويطلقها هناك. انظروا كم من الأخلاق والشفقة موجودة ليس تجاه الإنسان فحسب، بل تجاه الحيوانات أيضاً! فكيف يتحول هؤلاء الصوفيون المتسامحون المحبون في العصر الصفوي إلى جنود صفويين سفاكين للدماء وعنيفين، يسيرون في الشوارع ويقولون: اللعنة على عدو علي (ع)، وكل من لا يقول: الموت له، يضربون عنقه هناك؛ ثم شنوا تلك الحروب التي تعرفونها أنتم، كيف يمكن حل هذا التعارض؟ كيف يشن الهندوس، الذين يؤكدون على تعددية العالم وتنوعه، نزاعات عنيفة في الهند نفسها ضد المسلمين؟ اليهود أيضاً تعرضوا للاضطهاد في ألمانيا النازية، وحين وصلوا هم أنفسهم إلى السلطة أقدموا على القتل والعنف ضد السكان الأصليين في فلسطين. كثير من علماء الاجتماع عاجزون عن تفسير هذه القفزات والطفرات. قفزة من الشفقة على النملة إلى الإقدام على قتل البشر، وكلاهما باسم دين واحد لا دينين مختلفين! أحياناً في التاريخ، يتحول زهاد منعزلون، منزوون عن الحياة الاجتماعية، استسلاميون، ذوو لامبالاة سياسية، فجأة إلى حد سفك الدماء، إلى معارضين نشطين للدول والحكومات. أشخاص "غير سياسيين" يتحولون فجأة إلى نشطاء "فوق سياسيين". من جهة صمت، ومن جهة أخرى تطرف.

هذه العملية من التحول يمكن رؤيتها في العديد من الأديان. فجأة ترى جماعة شكلت "جيش الخلاص" تتحول إلى "جيش الخلاص". ماذا يعني هذا؟ "جيش خلاص الذات" بعد فترة يتحول إلى "جيش خلاص الآخرين". يحملون السيف بأيديهم ويقولون: لماذا نخلص أنفسنا فقط ولا نخلص الآخرين أيضاً! هنا يتحول جيش الخلاص من النمط الأول إلى جيش الخلاص من النمط الثاني. لدينا في التاريخ أمثلة وحالات كثيرة تكون فيها أيديولوجيا الدين وتنظيمه الاجتماعي الأولي منفتحاً، وينغلق تدريجياً. أي أن تنظيم الدين يصاب بنوع من الانغلاق، وفي هذا الانغلاق ينشأ التعصب أيضاً. مثلاً في الإسلام نفسه، حين كانوا يسألون النبي (ص) عن مسائل لا علاقة لها بالدين، كان يقول: أنتم أعلم بشؤون دنياكم مني. لكن تدريجياً ينشأ وضع يستخرج فيه المسلمون من أحاديث النبي كل المعارف الدنيوية من علم الطب إلى علم الاجتماع.

العنف وتحقق الدين في القوالب الاجتماعية

لماذا يقدم بعض الأفراد المؤمنين بالشفقة على إراقة الدماء على نطاق واسع؟ هذه الأحداث جعلت البعض يقول إن المحتوى الفكري ليس مهماً أصلاً. لا يهم إن كنت في فكرك من أهل الشفقة أم لا. أيديولوجيا الأديان ليست مهمة، بل التنظيم الاجتماعي للدين هو المهم ويمكنه أن يؤثر. ولهذا السبب كان بعض دارسي الدين المسيحيين يعارضون أي نوع من التنظيم الاجتماعي للدين. كانوا يعتقدون أن الدين حين يوضع داخل تنظيم اجتماعي، كأن يشكل طائفة، أو كنيسة، أو حلقة، أو جماعة إثنية، أو جمعية سرية، فإن روح الدين الحرة هذه حين توضع داخل تنظيم اجتماعي محدود، فإنها بالانغلاق والتعصب الذي تخلقه تكون مولدة للعنف وإقصائية. لذلك اعتقد بعض المتكلمين المسيحيين أن المسيحية يجب ألا توضع في أي قالب، لأن كل قالب اجتماعي يخلق لنفسه نوعاً من التعصب. لكن اللغز هنا هو أن الأفراد الذين قالوا إن المسيحية يجب ألا توضع في أي نوع من القوالب، حين اجتمعوا معاً للدفاع عن معتقداتهم تحولوا إلى جماعة منغلقة خلقت بدورها التعصب في داخلها.

في العرفان أيضًا نلاحظ هذا التعارض. العرفان ناقد للجماعية وناقد للناس. في النصوص العرفانية، يُعتبر الانقطاع عن الخلق والانعزال عن الناس قيمة؛ فالخلق منغمسون في تعصباتهم الاجتماعية ومعاييرهم الخاصة، ويتصرفون بناءً على أحكام الآخرين؛ الناس حسّاسون تجاه أحكام الآخرين؛ لذا، من المنظور العرفاني، ينبغي الانعزال عن الناس قدر الإمكان. الخانقاه هي مكان للانعزال عن الناس. في الخانقاه أيضًا تتشكل مجموعة من الناس حول بعضهم البعض ويُكوّنون حلقة، وهذه الحلقة بدورها تصبح بطريقة أخرى أساسًا للحكم على السلوكيات، وتلعب الخانقاه، تدريجيًا، نفس الأدوار التي كان العرفان يعارضها.

إذن هناك وجهة نظر ترى أن المحتوى الفكري في الدين مهم. وهناك وجهة نظر أخرى تطرح أهمية «الشكل الاجتماعي» مقابل «الشكل المعرفي» وتعتقد أنه أيًا كان المحتوى الفكري والعقيدة التي تحملها، فعندما تنخرط في شكل اجتماعي ذي طابع إقصائي، فإنك ستُبتلى بالعنف.

الترابط بين الحب والكراهية

يشكك البعض في الأفكار والمضامين المعرفية ويقولون إن المشاعر والمعتقدات الدينية ذاتها تنطوي على غموض. دائمًا ما يكون الشيئان اللذان نعتقد أنهما منفصلان مترابطين؛ مثل الحب والتعصب المترابطين. الأخلاق والسلطة، الجذب والدفع، الإقصاء والاحتواء؛ كل هذه مترابطة لأن ما هو حب من الناحية الباطنية هو تعصب من الناحية الظاهرية. انظر إلى أمثلتها، كالقومية أو العائلية بمعنى التعلق العاطفي بالأمة وحب الأسرة، أو مذاهب الإخاء والمحبة بأشكالها المختلفة. عندما ننظر إلى الجانب الآخر من هذا التعلق والحب نرى أن للقومية والعائلية جانبًا سلطويًا يُفقد الأمم والعائلات الأخرى قيمتها أو يدفع بها بعيدًا. الحب ممتزج بنوع من الكراهية. وكأنه كلما اشتد الحب، كانت هناك كراهية شديدة كامنة وراءه. كل حب عظيم تقف وراءه كراهية عظيمة. إذن القومية تعني كراهية الأمم الأخرى. والعائلية تعني كراهية العائلات الأخرى. مفهوم الحب في التراث الإيراني بحاجة إلى مراجعة. كثير من المثقفين الدينيين - من شريعتي إلى سروش - وغير الدينيين استخدموا مفهوم الحب في أدبياتهم وأفكارهم بمعناه التقليدي ذاته ودون مراجعة له.

الحب ليس فقط صداقة لأحدٍ وإقصاءً للآخر، بل أحيانًا إقصاءً لنفس من يُحب. أخلاق المحبة تنطوي بشكل أحجوي على الصداقة وفي الوقت نفسه على إقصاء المعشوق. العاشق في الواقع يطرد المعشوق بصفته آخرَ مختلفًا، ويضمه بصفته جزءًا من ذاته. أنت أيًا كان ما تعشقه تريد أن تزيل اختلافه، أن تزيل هويته الخاصة ثم تضمه. الوحدة أيضًا هكذا. الوحدة أو الاتحاد والاستيعاب يعنيان طرد الآخر أو طرد الاختلاف؛ عندما أرغب في الوحدة فإنني أريد أن يصبح الآخرون مثلي. وهكذا، فإن أهم المفاهيم التي تؤسس للأخلاق التقليدية، والتي تقول إن على البشر أن يتحابوا وألا يتفرقوا، تنطوي على جانب إقصائي. إذن الأخلاق بمعناها التقليدي هي ذاتها السلطة وتتحول بسهولة إلى سلطة مستبدة.

تحول الإيديولوجيات إلى لا تاريخية

هل أفكار الناس وآراؤهم هي التي تسبب أفعالهم وسلوكياتهم أم مصالحهم ومنافعهم؟ بنظر المثاليين، تؤثر أفكار كالحرية والمساواة والإخاء في سلوكياتنا، بينما يرى الماديون أن سلوكيات الناس تقع تحت تأثير مصالحهم وميولهم ورغباتهم. وهناك وجهة نظر أخرى تقول إن الأفكار والمصالح لا تؤثر بذاتها، بل عبر وساطة التنظيمات الاجتماعية. إذا كنت عضوًا في جماعة منغلقة، ومهما تحدثت في هذه الجماعة عن المحبة، فإن ارتباطك التنظيمي يخلق قيودًا على سلوكياتك. هذه التنظيمات هي المؤثرة. الآن يمكن فهم سلوك ذلك الراهب البوذي في ميانمار ولماذا يلجأ إلى العنف. هناك تنظيم الدولة والجيش هو الذي يعمل، وتحولت الأفكار البوذية إلى مجرد ملحقات بالتنظيمات المذكورة.

عادةً ما تمرّ الأفكار والأديان التي تتّجه نحو السلطة بعمليات محدّدة. تتحوّل منظّمة وأيديولوجيا أخلاقية، في ظرف معيّن، إلى منظّمة وأيديولوجيا سلطة. في هذه الظروف، تصبح الأيديولوجيا قالباً معرفياً لا تاريخياً؛ تُجرّد من التاريخ وتبتعد عنه. تقطع صلتها بالتاريخ الملموس الذي يرتبط به المجتمع. وفي مقابل هذا التاريخ الملموس، تربط الأيديولوجيا نفسها بتاريخ روحي وأسطوري وقَبْلي.

على سبيل المثال، لماذا حدثت الثورة الإسلامية؟ لأنّ فئات من الناس كانت تشعر بأنها مهمّشة من حيث السلطة أو الثروة أو حتى الثقافة، وبأنّ قيمها ومعتقداتها لا تُحترم. فإذا قيل إنّ الثورة الإسلامية حدثت امتداداً لصراع هابيل وقابيل عبر التاريخ، فإنّ أمراً تاريخياً يتحوّل إلى أمر لا تاريخي. تُقدَّم رواية خالصة وأحادية الجانب وذات اتجاه واحد للتاريخ، وتنقطع صلة الأيديولوجيا بالتاريخ الواقعي. يضجر الإنسان الثوري من التاريخ. القوى الثورية التي تضجر من التاريخ وتريد أن تبدع من جديد تميل إلى تنحية التاريخ جانباً وتجاهله، وتشعر بأنّ التاريخ يجب محوه. لكنّ هذه العملية هي إنتاج للعنف. أولئك الذين يسعون إلى اللاتاريخنة يرون الوقائع مبتذلة؛ فالمثل الأعلى والعقيدة هما المهمّان بالنسبة لهم، ويجب بمساعدتهما تجاوز المظاهر التاريخية. ولهذا السبب، تدخل الأيديولوجيات في عملية اللاتاريخنة. ينبغي للأيديولوجيا أن تكون لها صلة بالتاريخ، وبقدر ما تكون لها صلة بالتاريخ يمكنها أن تبتعد عن إنتاج العنف.

تشكّل التنظيم التوتاليتاري

قد تبتكر التنظيمات الثورية والفدائية أيضاً شكلاً من أشكال الحياة الاجتماعية يُسمّى «التنظيم التوتاليتاري». ومهمّة هذا التنظيم التوتاليتاري، بمعنىً ما، هي إخراج أنصاره من المجتمع –داخل المعسكر، أو المخيّم، أو البيت الجماعي السري، إلخ–. يعيش الناس في ذلك البيت الجماعي السري، وتتشكّل شخصية لا تملك مجالاً خاصاً، وإن أرادت الزواج فعليها أن تتزوّج زواجاً تنظيمياً. الزواج التنظيمي يعني زواجاً تكون فيه مصلحة التنظيم ومصلحة النضال. الزواج، كأيّ شيء آخر، سيكون أداة في خدمة التنظيم تمكّنك من النضال. الزيجات التنظيمية، وتعليق الحوارات الاجتماعية، وسلب المسؤوليات الفردية بحيث لا يكون أيّ فرد مسؤولاً عن نفسه. لكلّ فرد مسؤول. كان هذا الوضع قائماً في التنظيمات الفدائية قبل الثورة. هذا نوع من الحياة المنعزلة، المنفصلة عن المجتمع، في قالب من العلاقات المصطنعة والعلاقات التنظيمية. هنا لم يعد الفرد يتحرّك تحت تأثير المجتمع، بل تحت تأثير التنظيم ومقتضياته. يتشكّل الإنسان التنظيمي بأسوأ معنى للكلمة.

كانت البيوت الجماعية، بما تخلقه من فضاءات وذهنيات للأفراد، تدفعهم نحو شيئين: الطاعة والاستعداد لممارسة العنف. وقد تبني الأديان أيضاً شكلاً من أشكال الحياة الاجتماعية يختلف عن الحياة اليومية الجارية عملياً في المجتمع. لقد فعلت الرهبنة ذلك عبر التاريخ. فالرهبنة عبر التاريخ، في المسيحية وغير المسيحية والإسلام، كانت تفصل البشر عن سياق حياتهم الاجتماعية الطبيعية وتنقلهم إلى مؤسسة وتنظيم آخر يُدعى الدير أو الخانقاه. وكان هناك اعتقاد بأنه لا يمكن صناعة البشر إلا في هذه التنظيمات. وقد أوصى أفلاطون قادة المدينة الفاضلة بأن يأخذوا الأطفال من أسرهم ويربوهم في ما يشبه المدرسة الداخلية أو دار الرعاية. فالأطفال مهمون وهم رأسمال المستقبل، ولهذا يجب أن يُربوا من أجل المجتمع. كما أن نظام التعليم والتربية في إيران يجعل الأطفال غير اجتماعيين بطريقة أخرى. حتى إنشاء سلسلة من المدارس تُسمى نخب المتفوقين، والموهوبين، والعباقرة، التي يُقال إنهم سيُربون من أجل مستقبل علمي لتتمكن البلاد من التقدم. تُطبَّق أنواع وأشكال من تقنيات نزع الصفة الاجتماعية في المدارس لتحويل الأطفال من "كائن اجتماعي" إلى "حيوان يحل الاختبارات". حيوان حل الاختبارات، بفعل تطور جزء من دماغه، في مجال المعرفة، ليست لديه سوى هذه الموهبة: أن يختار خياراً واحداً من بين أربعة خيارات. بهذه التربية يكبر هؤلاء الأطفال. بالطبع، كانت المدرسة دائماً على مسافة ما من المجتمع، وحاولت أن تنقل مُثُلاً أخرى إلى الأطفال. لكن هذا الشكل يؤدي في النهاية إلى "عَرْقَنَة الحياة الاجتماعية". إن نقاش "الجينة الجيدة" ينبع من هنا بالضبط: نحن أناس متفوقون، نقدم امتحانات القبول، ونحصل على درجات جيدة ونُقبل؛ لذلك يحق لنا أن نستخدم إمكانيات أفضل في المجتمع أيضاً. هذه النظرة القائمة على الجينة الجيدة، وهذه المدارس المُفرَزة، وذلك البيت الجماعي، وذلك الدير الذي يلتمس فيه الراهب العزلة عن الحياة الاجتماعية، يمكنها على المدى القصير والطويل أن تكون منتجة للعنف.

فنون نزع الصفة التاريخية عن الفكر ونزع الصفة الاجتماعية عن الفرد

توجد تقنيات مختلفة لنزع الصفة التاريخية عن الفكر. إحدى هذه التقنيات هي الدعوة إلى الصفاء. تجلت هذه الدعوة في الغرب على شكل البيوريتانية. البيوريتاني هو مؤمن خالص ونقي. كان البيوريتانيون في الواقع هم المخلصين. مفهوم العودة إلى الجذور والدعوة إلى معرفة أحادية الأساس ينبع من هذا الفكر بالذات. عندما يقول نبي الإسلام: "اطلبوا العلم ولو بالصين"، فهذا يدل على أنه يمكن الذهاب إلى مكان آخر وأخذ معرفة منه، لأن المعرفة ليست أحادية الأساس، ولا يمكن القول إن ما ينبت هنا فقط هو الصحيح. وبتعبير النبي، الحكمة ضالة المؤمن أنى وجدها فهو أحق بها. أينما ترى فكراً ومعرفة، يجب أن تتعامل معها بانفتاح وتتقبلها. النظام الفكري أحادي الأساس يُنتج مشكلة. يجب النظر إلى العلم والمعرفة بوصفهما عالميين وتراثاً للبشرية، ويجب التحلي بالقبول تجاههما.

أما نزع الصفة الاجتماعية عن الفرد فيعني قطيعته عن المجتمع وعزله. مجموعة تقنيتي "نزع الصفة التاريخية عن الأيديولوجيا" من جهة، و"نزع الصفة الاجتماعية عن الفرد" من جهة أخرى، تؤديان إلى ظهور لا نهائي كبير في طرف، وتشكل لا نهائي صغير في الطرف الآخر. عندما تُنزع الصفة التاريخية عن الأيديولوجيا، تظهر أيديولوجيا تامة وشاملة حول مفاهيم مثل الأمة، الطبقة، التاريخ، الإثنية أو الله. وفي النهاية، لا تترك هذه المفاهيم المطلقة مجالاً للتاريخ كي يتنفس. يقول الفرد النازي إن العرق الجرماني هو من صنع التاريخ ودفعه إلى الأمام عبر العصور، وهذا العرق هو الذي يجب أن تكون له السيادة اليوم. ويقول الفكر الستاليني إن الطبقة هي أهم فاعل في التاريخ، وإن الصراع الطبقي هو الذي حدد كل شيء وأعطى شكله لكل شيء عبر التاريخ. تزيح الأيديولوجيات جانباً أي شيء آخر يظهر نفسه بوصفه وهماً وحلماً. تخلق الأيديولوجيات، عبر نزع الصفة التاريخية، اللا نهائي الكبير، ومن الجانب الآخر، يُجرَّد الفرد من صفته الاجتماعية في تنظيم توتاليتاري ويتحول إلى لا نهائي صغير. لم يعد الله أقرب إلى البشر من حبل الوريد، بل صارت بينه وبين عباده هوة لا تُجسر.

انعدام الأمن الكبير والاستعداد للطاعة وممارسة العنف

يقف الأمر المطلق في مواجهة إنسان شديد الصغر لا يشعر بأنه شيء يُذكر، بل لا شيء. وفي هذه الأثناء ينشأ فراغ يُشكّل انعدام أمن كبير في داخل الفرد، فيشعر الإنسان بعدم الأمان. في التقابل بين مطلق عظيم جداً وإنسان شديد الصغر، بل لا شيء، يتشكل انعدام أمن كبير. كيف يمكن رفع انعدام الأمن الكبير هذا؟ من خلال ربط هذا اللامتناهي في الصغر بذلك اللامتناهي في الكبر. لكن بين هذين الاثنين جسراً لا يمكن عبوره وفجوة لا يمكن رتقها. كيف يمكن للامتناهي في الصغر أن يتصل باللامتناهي في الكبر؟ من خلال وسيط تنظيمي. يمكن لمنظمة محددة - مثل منظمة الدين أو منظمة الحزب - أن تلعب دور الوساطة. وهكذا يبدو أن الطاعة المطلقة للمنظمة هي نفسها الطاعة المطلقة لله أو للتاريخ. إله لا يمكن التواصل معه دون وسيط. ظروف انعدام الأمن الكبير وشعوره يدفعان الأفراد نحو البحث عن وسيط ليواسوا أنفسهم ويهدئوها. وبهذه الطريقة، تُخلق المنظمات التوتاليتارية والشخصيات التوتاليتارية لتقوم بالوساطة حتى يتمكن اللامتناهي في الصغر من الاتصال باللامتناهي في الكبر.

الاستعداد للطاعة والاستعداد للعنف وجهان لحقيقة واحدة. في ظروف السلم نطيع، وفي الظروف التي ينتهي فيها السلم، نكون، بالإضافة إلى ذلك، على استعداد لممارسة العنف. هكذا يتم، عبر بعض التكتيكات والتقنيات العادية، جرّ دين من ساحة الأخلاق والتعاطف إلى ساحة السلطة. الإيديولوجيات التوتاليتارية والمنظمات التوتاليتارية، الإيديولوجيات التوتاليتارية سمتها أنها لا تاريخية؛ إنها تستند إلى أسطورة وإلى فكرة كلية، وتحاول أن تستنفد كل الوقائع الأخرى في تلك الفكرة وتختزلها إليها. تصبح هذه الفكرة شاملة إلى درجة أنها تستوعب المجالات الأخرى للحياة الاجتماعية، وتجعلها، بامتصاصها في داخلها، لا تاريخية. ومن الجانب الآخر، المنظمة التوتاليتارية التي تفرغ الفرد من نفسه وتُصيبه بانعدام أمن كبير، ثم تسعى بعد ذلك إلى أن تصله، بوساطتها، باللامتناهي في الكبر، وبهذه الطريقة تمنحه شخصية ومعنى، وتطلب منه في المقابل الطاعة أو الاستعداد لممارسة العنف.

.

---

.

صوت هذه المحاضرة

.

---

.

الدين بوصفه سلطة أم الدين بوصفه أخلاقاً؟

محاضرة للدكتور محمد أمين قانعي راد بين جمع من أهل الثقافة والفكر

تفريغ النص وتحريره: هادي طباطبائي

.

---

.