السعودية وتمثيل الإسلام، حسن أنصاري

المملكة العربية السعودية منذ أن تشكلت كمملكة أسرت قلوب قسم من أولئك الذين كانوا يسعون آنذاك إلى الإحياء الإسلامي والأصالة السلفية. كان محمد رشيد رضا من أوائل المفكرين الذين أولوا الملك عبد العزيز ثقتهم. لكن في ذلك الوقت، لم يبدِ مفكرو تيار الإصلاح الديني والتحديثيون أي إقبال عليها فحسب، بل إن مجموعة كبيرة من مفكري الإحياء أيضاً، كجماعات الإخوان المسلمين وغيرهم، لم يكونوا موافقين على النهج الوهابي. في زمن جمال عبد الناصر، كان هناك نوع من التنافس الإقليمي بين مصر والسعودية. وكان من نتائج ذلك تنافس بين الأزهر الذي كان يخضع آنذاك لضغوط الإصلاحات الحكومية الجديدة، ومن جهة أخرى المؤسسات التعليمية الحكومية الوهابية في المملكة العربية السعودية. كانت السعودية تمثل بطبيعة الحال التصور الوهابي للإسلام بجذوره في المذهب الحنبلي (ليس الحنبلية التاريخية بالطبع، بل قراءة ابن تيمية لها التي كانت أكثر سلفية وتبتعد عن الاجتهادات التاريخية)، ومصر والأزهر من جهة أخرى يمثلان إسلام المدرسة الأشعرية والمذاهب التاريخية لأهل السنة. مع ذلك، وبسبب هيمنة الإسلام السلفي والإحيائي، وكذلك انتقادات الإصلاح والإحياء لكليهما للمذاهب التاريخية والإسلام المؤسساتي التقليدي من ناحية، وأيضاً الاستغلال السياسي من قبل الحكومات الوطنية، ومنها مصر جمال عبد الناصر، لمكانة الأزهر، فقد ترك الأزهر الميدان عملياً لمنافسه السلفي والوهابي، على الأقل في مجالات كثيرة. باستغلال صناعة النفط والأموال الطائلة التي حصلت عليها السعودية، اشتدت طباعة الكتب الوهابية والحنبلية والحديثية والأدب الجدلي ضد الأشاعرة والماتريدية وإسلام المذاهب التاريخية، وأصبحت رائجة، ونشطت جامعات صغيرة وكبيرة في السعودية لاستقطاب طلاب من جميع البلدان الإسلامية، وخاصة باكستان ومسلمي الهند وشمال أفريقيا والشرق الأوسط والشرق الأقصى، وكانت النتيجة أن الإسلام السلفي والوهابي، الذي كان قد شق طريقه منذ القرن الثامن عشر والتاسع عشر إلى مناطق مثل شبه القارة التي لم يكن لديها أي أرضية لنمو الحنبلية، قد وسع طريقه أكثر وضخ وما زال يضخ الإسلام السلفي. تصور جيداً ما الذي كان يمكن أن يحدث للإسلام التقليدي والصوفي عموماً في تلك البلدان عندما يعود هؤلاء الطلاب إلى أوطانهم. في عقدي الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي، وخاصة مع النمو المتزايد للتيارات المتطرفة الداخلية في الإخوان المسلمين في مصر وظهور سيد قطب وعبد القادر عودة من جهة، والمودودي والندوي من جهة أخرى، ازداد الميل العام لقبول الإسلام الإحيائي، ومهد ذلك الأرضية لنمو أكبر لمستويات من السلفية الإحيائية والجهادية والتكفيرية. في غضون ذلك، عُرفت وتعرف المملكة العربية السعودية وأطيافها الوهابية المختلفة، بمستويات من الخلافات الداخلية فيما بينها، كممثلة للإسلام السلفي، أو كما يقولون مذهب السلف، ومن الطبيعي أنها، باعتبارها أهم ممثل ومصدر إلهام للأدب السلفي ولو بشكل غير مباشر، يمكنها أن تنقل الأفكار المرتبطة إلى التيارات السلفية وحتى غير السلفية من بين الجماعات الأصائلية والإحيائية، والأهم من ذلك النظرة النصية وغير الاجتهادية إلى النص والحديثية المفرطة ومعارضة أي نظرة تأويلية وخارجة عن الأرثوذكسية الحنبلية. والمشكلة تبدأ من هنا بالتحديد: حقن النظرة النصية والجزمية غير التاريخية وبسلاح السنة والبدعة وتكفير المخالفين العقائديين. لكن، كم نسبة تاريخ المسلمين والعلوم والحضارة الإسلامية والثقافة الإسلامية التي مثلها الإسلام السلفي خارج هذين القرنين الأخيرين؟ من الناحية التاريخية، مثل الحنابلة والمحدثون أصحاب الحديث دائماً جزءاً صغيراً من العالم الإسلامي. في القرون الأولى، باستثناء بغداد (بشكل محدود) أو جزء من الشام، لم يكن للحنبلية حضور جدي أساساً، وكان المحدثون في المدن الأخرى عموماً من الشافعية. ومن الناحية الفقهية، كانت الغلبة المطلقة، باستثناء شمال أفريقيا والأندلس (حيث كان للمذهب المالكي غلبة مطلقة)، للمذهب الحنفي، وفي المرتبة التالية للمذهب الشافعي. حتى في كتب اختلاف الفقهاء، لم تكن لآراء أحمد بن حنبل مكانة عموماً لأنه كان يُعتبر محدثاً وليس فقيهاً. العلوم الدينية في الفقه والكلام والتفسير بين غير الشيعة ينبغي أن تكون مدينة أكثر للحنفية والشافعية. إسلام المذاهب التاريخية السنية هو إسلام الأشاعرة والماتريدية. من الطبيعي أن المذاهب الفقهية التاريخية، والأهم من ذلك المذهبان الكلاميان الأشعري والماتريدي، لا جاذبية لها لدى السلفيين فحسب، بل تُنشر سنوياً مئات الكتب في السعودية في رد تلك الاتجاهات الكلامية.

خوشمزه این است که در چاپ‌های عربستان از متون گذشته معمولاً مصححان یک فصلی باز می کنند تحت عنوان المآخذ علی الکتاب و آنجا شروع می کنند به انتقاد از عالمان گذشته که چرا فلان حدیث را نقل کرده و یا عقیده اش بهمان جا موافق معتزلیان و اشعریان است و نه موافق مذهب سلف صالح. حساب دانش های غیر دینی و از جمله فلسفه و علوم محض و کلاً دستاوردهای فرهنگی در تمدن اسلامی هم کاملاً روشن است. بغداد و قرطبه و قاهره و نیشابور و ری را حکومت ها و جریانهایی فکری ساختند که مورد انتقاد و اتهام نویسندگان گرایش اصحاب حدیث بودند. اگر تمدن اسلامی تمدنی بود جهانی به دلیل رازی ها و خوارزمی ها و بیرونی ها و فارابی ها و ابن سینا ها و ابن رشد ها و فخر الدین رازی ها و خواجه نصیرها و غیاث الدین کاشانی ها و ابن راوندی ها و ابو العلای معری ها و ابو عیسی وراق ها و ملا صدراها و حمایت حکومت های فاطمی و آل حمدان و آل بویه و فاطمیان مصر و موحدون و عباسیان بوده است و یا امثال جریانهایی مانند نهضت ترجمه. این دانشمندان بودند که منبع الهام تفکر و اندیشه ورزی در تمدن اسلامی بودند نه فلان و بهمان محدثی که غایت قوتش حفظ چند هزار متن حدیثی بود با اسانید مختلف آن. ایران تاریخی نه تنها تشیع را به دنیای اسلام عرضه کرده بلکه مهد اصلی مذاهب حنفی و اشعری و ماتریدی و مذاهب تصوف هم بوده است. معتزله در ایران رشد کرد و فلسفه اسلامی همواره بهترین نمایندگانش را در ایران داشته است. از لحاظ تاریخی، سرزمین تاریخی و فرهنگی ایران (یعنی آنچه در گذر تاریخ ، زبان فارسی یکی از مهمترین مؤلفه های هویتی آن بوده) و عراق و مصر مهمترین نمایندگان اسلام تاریخی اند. مکه و مدینه هم قرنها زیر نظر اشراف اداره می شده و حکومتهای فاطمیان و یا ممالیک و عثمانی بر آنجا حکم می رانده اند. این حکومت ها نسبتی با اسلام سلفی امروز عربستان سعودی نداشتند.

.

---

.

المملكة العربية السعودية وتمثيل الإسلام

حسن أنصاري | الاثنين 20 تير 1395

الموقع الشخصي لحسن أنصاري

قناة حسن أنصاري على التلغرام