الطريق الذي يمهدُه فيرحی لإيران

الطريق الذي يمهدُه فيرحی لإيران

«مع تمنياتنا له بالشفاء العاجل»

المصدر: قناة نقد حال على التلغرام

إن الالتفات إلى أفكار فيرحی ومشروعه الفكري ضروري لما له من تأثير وأهمية في تحليل القضايا السياسية والحقوقية في إيران، وتسعى هذه المذكرة إلى إظهار هذه الضرورة عبر إشارات فقط إلى هذا المسار الفكري.

يبدو أن فيرحی قد أدرك العقدة الرئيسية الراهنة في إيران على نحو صحيح، ومن أجل حلّها قام بتعريف مشاريعه الفكرية درجةً درجة، الواحد تلو الآخر، ومضى بها قُدُماً. إنه يرسم صورة ستعود منها على إيران مكاسب مهمة.

لفهم أهمية مشاريع فيرحی الفكرية، يكفي أن نلقي نظرة عاجلة على المناقشات والمفاوضات التشريعية في مجلس الشورى الإسلامي ومجلس صيانة الدستور والنقاشات المحيطة بها، ثم نقيسها قليلاً بمفاوضات التشريع في مجلس الشورى الوطني في العصر الدستوري؛ سنُذهل بلا شك من كل هذا التشابه. وكأن ليس هناك فاصل تاريخي يزيد عن مئة عام؛ لا يزال الأمر يدور على نفس المحور، المشكلة واحدة، وتلك الثنائيات نفسها هي التي لم تُحل بعد وتواصل حياتها.

لقد أدرك فيرحی جيداً كم سيكون قصر نظر أن نربط مشكلاتنا فقط بالسنوات الثلاثين أو الأربعين الأخيرة، بينما القضية أعمق من ذلك. إن تجربة التشريع في إيران أمر معقد، وعندما نبحث عن أساس متين للتشريع، ينبغي أن نبيّن بدقة عمّاذا نتحدث. في فكره، ثمة جهد يُبذل، أهم من الطرح الجديد، لتشريح الطرح ومنظومة الاستدلال القديمة، لأنه إذا لم تُعرف هذه المنظومة جيداً، فلن ينجح الطرح الجديد أيضاً.

إنه يعتقد أن المنظّرين الناجحين هم مستكشفون دقيقون للنظريات الموجودة، يجدون من قصورها وإمكاناتها طريقاً إلى نظرية جديدة، وهو نفسه يسير في هذا الدرب.

في أدبيات فيرحی، للدين والدولة ثنائية دائمة في إيران. الموضوع ليس إما الدين أو الدولة، بل النقاش يدور حول هذه الرواية للدين والدولة أو تلك الرواية. إن محاولة الخروج من هذه الثنائية وإعادة ضبط العلاقات في إيران لها تاريخ يمتد مئة عام، يستكشف فيرحی في مشاريعه الفكرية بعض وجوهه الممكنة وتقلباته. إنه يسعى للإجابة عن أسئلة: كيف فهمنا الحداثة؟ كيف ترجمناها؟ وكيف عارضناها أو دافعنا عنها؟

بالنسبة للإنسان الإيراني اليوم، الذي لم تخلُ خلفيته الدينية قط، ولديه همّ الحداثة في إيران، وقد قطع طريقاً مئة وخمسين عاماً، ما هي مساهمة الدين في الحداثة الإيرانية؟ بشكل عام، أي طريق شيّدنا في إيران، وكيف تحرك هذا الطريق، وكيف أوصلنا إلى هنا؟ ما يهم من وجهة نظره هو رؤية أنفسنا تاريخياً؛ أن نُعيد ذاتنا اليوم إلى مرآة التاريخ وننظر كيف رُسم الإنسان الإيراني.

وعلى هذا الأساس، يتناول فيرحی جينيالوجيا العلاقة بين الدين والدستور في إيران، علاقة لم توجد في أي مكان آخر من العالم الإسلامي وهي خاصة بإيران. في اعتقاده، إن الرواية الدينية الخاصة في إيران المعاصرة حول الحداثة ونسبة الفقه إلى القانون الوطني أو الدولة الوطنية هي مسائل مهمة لا تزال عالقة دون حل في إيران. على سبيل المثال، يقول إن هذا النزاع قائم حتى اليوم حول ما إذا كانت الحكومة أمانة وطنية من الشعب إلى الحاكم أم أمانة شرعية من الشارع إلى الحاكم؟ ولهذا السبب، عندما يبدأ النشاط الحزبي، فإنه يفتت القوى الدينية ويفتت القوى السياسية أيضاً. ينشأ تقابل، وينتهي اللعب من موضوع واحد إلى نزاع. هذه سمة المجتمع الإيراني وتحتاج إلى نقاش نظري.

يعتقد فيرحی أننا واجهنا في إيران أزمة أين نضع الدولة، وهذا النقاش هو اللغز الكبير للمجتمع الإيراني. وهو على قناعة بأن خطابات وتصورات مختلفة للدولة قد جلست جنباً إلى جنب في إيران، وحُمّلت بعضها فوق بعض، وشكّلت الصورة العامة للدولة في مجتمعنا.

الدولة الحديثة في إيران ذات طبيعة موشورية، وهي مزيج من ذهنية تاريخية كالاستبداد والإمبراطورية بالإضافة إلى ملحقات متناقضة من أساليب الحكم الجديدة. لهذه الماهية الموشورية للدولة سمة تاريخية، فمنذ الدستورية وحتى الآن لم تتعاقب الذهنيات والمؤسسات المختلفة للحكم، بل إنها – بكل ما تحمله الكلمة من معنى – قد تحمّلت فوق بعضها وامتزجت معًا. دولة إيران اليوم ليست نتاج عبور منطقي من نوع من الحكم ما قبل الحديث إلى أحد أنواع الحكم الحديث، بل إنها تزداد تعقيدًا كل يوم، ويزداد تناقضها الداخلي بمقتضى الملحقات المتعددة وغير المتجانسة.

يسعى فيرحی، بهذه الافتراضات المسبقة، إلى فحص طبقات هذه الذهنيات طبقةً طبقة، ووضعها جانبًا، ومن خلال ذلك لا يجعل فهم ما جرى علينا ممكنًا فحسب، بل يشعل مصباحًا لما ينبغي فعله.

وهو يبرز، خاصة في بحثه «الفقه والسياسة»، الشروط التاريخية لهذه الرواية الجديدة لدمج الدين والدولة، ويدرس مواجهة الفقه السياسي الشيعي لمثل هذه الخصائص من الحكم في إيران اليوم.

يركز فيرحی بشكل كبير على النصوص المبكرة للفترة الدستورية، وقد أدرك أن مضمون هذه النصوص لا يزال هو نقاشنا اليوم، لأن النزاع الجاد المطروح في هذه الكتابات لم يصل إلى نهايته المنطقية. إنه يبحث في هذه النصوص عن آثار ولادة أفكار تُنتَج وتتحول إلى حقيقة العصر؛ يتقصى ظهورها وأفولها، وينقب عن ولادة الكلمات والمغناطيس الذي أُنتج؛ وعلى هذا الأساس، يفحص بدءًا من وصف الدستورية لأول مرة في إحدى رسائل الآخوند الخراساني وصولاً إلى مصطلح الدولة التعاقدية في أدبيات الشيخ فضل الله، ويُظهر كيف يسعى علماء النجف خطوة بخطوة إلى نظام سياسي بديل وتغيير نموذج الحكم.

إن تحقيقاته الموضوعية حول الفقه السياسي وتحول مفهوم الدولة تدل على أن النزوع إلى الحرية في إيران اتخذ سردية دينية، وبالرغم من مقاومة داخل التيار الديني، نشأ اتحاد بين الدين والدستورية. حاولت الأجهزة الفقهية الدستورية ربط الحقوق الفردية للأفراد بالحقوق الوطنية. إنه يُظهر جيدًا كيف يقع الخلاف بين المؤسسات الدينية حول الدستورية، وكيف يتأخر تأييد النظام الجديد في إيران، وكيف أننا منذ الفترة الدستورية وحتى الآن نشهد قطيعة براديغمية وأزمة تأييد. تأكيد فيرحی على هذه النقطة نابع من اعتقاده بأن الفجوة البراديغمية لا تحكم فقط على الوضع الراهن، بل تفعل ذلك على مدى تاريخ حياة مجتمع ما. تظهر القضايا البراديغمية في التاريخ لكن لها ادعاءات فوق تاريخية وتُبدي رأيها في التاريخ كله. يرى فيرحی أن خلافنا في إيران ليس حول أساليب الحكم، بل حول مبادئ الحكم. لقد تشكل نظامنا السياسي تاريخيًا بحيث صار كآلة ذات عدة محركات أو قوى دافعة مختلفة. لكن مراكز القوة هذه ليست متكاملة أبدًا، بل صارت تعمل عكس بعضها البعض وتحد من قدرة بعضها وتُبطلها.

وعلى هذا الأساس يعتقد أن الدولة في إيران تصبح دائمًا «ذات رأسين» لأن هناك تيارين في الدولة يُبطل كل منهما الآخر. لم يصل المجتمع الإيراني بعد إلى إجماع حول مبادئ الحكم، ولذلك لدينا مجلس وانتخابات وفصل للسلطات، لكن هذه المؤسسات لا تؤدي الوظيفة التي ينبغي لها.

في النهاية، ينبغي القول إن فيرحی سعى دائمًا من خلال أسلوبه في التبيين إلى فتح طريق لخروج إيران من هذا المأزق، وليس مبالغةً إن قلنا إنه يبحث من داخل النواة الصلبة للشريعة عن طريق إلى التحديث والحياة الديمقراطية. الطريق الذي يسلكه فيرحی، بالإضافة إلى كونه مقصدًا مهمًا بحد ذاته، يبشر بخطوة إلى الأمام نحو خلق أرضية لحل التعارضات والنزاعات في النظام السياسي والقانوني الإيراني.