اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
علم الاجتماع
الطريق الوحيد للخلاص برواية مصطفى ملكيان: تشخيص جذور الاحتجاجات
يرى مصطفى ملكيان أن الاحتجاجات رد فعل على ألمٍ ناجم عن تهديد الحاجات الإنسانية، ويعتبر التستر على المشكلات عقيمًا. والسبيل الوحيد للخلاص هو إصلاح الثقافة والتحول الداخلي عبر استبدال المعتقدات الزائفة بأخرى صادقة.
عندما أُلغي موعدنا الأول في أوائل نوفمبر/تشرين الثاني، استغرق الأمر قرابة شهرين لنحدد موعدًا آخر ونزوره لإجراء المقابلة. في هذه الأثناء، كان حدث مهم قد وقع في البلاد. احتجاجات بدأت بحجة زيادة أسعار البنزين وسرعان ما تحولت إلى عنف. الأخبار التي تلت هذه الاحتجاجات وما جاء بعدها غيّرت موضوع مقابلتنا: «ما الذي يحدث الآن؟» و«ما المسار الذي يسلكه المجتمع؟»
بدا متوعكًا. بدا قليل الصبر ومتعبًا، وربما غاضبًا بعض الشيء مما حدث ومن ردود الفعل التي صدرت. من يعرف مصطفى ملكيان، يدرك تمامًا سبب ضيق صدره وغضبه هذا. فشخصٌ كل همه أن يعيش حياة أخلاقية ويسعى لرفاه البشر وسعادتهم، لا شك أن تعاسة البشر تجعله تعيسًا هو الآخر.
شرع في الانتقاد قائلًا إنه يجب الانتباه إلى المشكلات القائمة: «مهما غطيتم المشكلات بالتراب، عليكم في النهاية أن تجدوا تلك المشكلات الأساسية وتحلوها.» يقول ملكيان إن للإنسان بنية ذهنية وجسدية ونفسية خاصة، ولا بد من مراعاة هذه البنى كي يعيش حياة اجتماعية. وإلا، فلن يستطيع هذا الكائن الحفاظ على تضامنه الاجتماعي مع سائر الكائنات من بني جنسه في المجتمع: «لا سبيل سوى هذا.»
يقول ملكيان إن الناس حين يصوتون لشخص ما، فإنما يفعلون ذلك لتأمين «النظام والأمن والعدالة والحرية». أي إجراء يهدد هذه الأمور، يستثير صوت احتجاجهم، من حيث كونهم بشرًا ولديهم جملة من الحاجات الإنسانية. لا يمكن أن يقال لهم: لماذا رفعتم أصواتكم؟ إنه ينظر من هذا المنطلق إلى الاحتجاجات الشعبية على زيادة أسعار البنزين: «حين تُضرب ركبتي، ترتفع ساقي لا إراديًا. وحين يُغرز إبرة في يدي، أصرخ لا إراديًا. هنا لا أملك فرصة للتفكر. هذه الاحتجاجات هي بالضبط صرخة شخص تأذى.»
يوجه ملكيان ثلاثة انتقادات وعيوب أساسية لكلام من يستدلون على زيادة أسعار البنزين بمقارنتها بالدول الأخرى.
في النهاية، حين سألناه: «ما العمل وما هو الحل؟»، أجابنا بالجواب نفسه الذي أشار إليه، قليلًا أو كثيرًا، بشكل مباشر أو غير مباشر، مرارًا في محاضراته ومقابلاته الأخرى: «إصلاح الثقافة» أو ما يسميه «التحول الداخلي».
يعتقد ملكيان أن «الأعمال الثقافية تعني أن أنزع من الناس المعتقدات الكاذبة وأزرع في أذهانهم المعتقدات الصادقة. أن أنزع منهم المشاعر والعواطف غير المناسبة وأزرع مكانها في أذهانهم وضمائرهم المشاعر والعواطف المناسبة. أن أنزع منهم الرغبات غير المعقولة وأعطيهم رغبات معقولة.» ومع أن هذا طريق شاق وطويل للغاية، إلا أنه السبيل الوحيد الموجود.
تابعوا الحوار الذي أجرته صحيفة شهروند مع مصطفى ملكيان فيما يلي:
في نوفمبر/تشرين الثاني واجهنا احتجاجات اختلفت مواقف الوجوه السياسية وعدد من أعضاء البرلمان وعلماء الاجتماع والمفكرين وحتى الفنانين منها، وقدموا آراء متباينة. لكن، خلافًا لما يتصوره البعض، يبدو أن هذه الاحتجاجات لم تكن استمرارًا لمسار، بل كانت نتائج مسار تجلت فحسب في المسائل الاقتصادية. رغم أن البعض يفسرون الاحتجاجات منذ مدة طويلة بشكل أوسع من منظور أزمة اجتماعية. ما هي القضية من وجهة نظركم؟
في اعتقادي أن مجموع هذه الاحتجاجات، أولًا، لم تكن ذات طبيعة اقتصادية محضة قط، وإن كان متعلقها أمرًا اقتصاديًا؛ لكنها كانت بالتأكيد احتجاجًا شاملًا فتح بابًا ونافذة من جراء واقعة اقتصادية. أي أنها كانت عدم رضا واحتجاجًا على أمور كثيرة، وبالمناسبة، بمناسبة حدث اقتصادي.
ثانيًا، وكما تفضلتم، كان أثرًا ونتيجةً وتجلّيًا لسلسلة من الأمور الأخرى. ما أريد قوله هو أنه لو تراجعت الحكومة فورًا عن سعر البنزين وعادت إلى السعر الثابت السابق، لما توقف هذا الاحتجاج. لأن هناك فرقًا بين «لماذا أنا غير راضٍ عنكم» وبين «بأي ذريعة أُعلن عن عدم رضاي». ينبغي أن ننظر في الكيفية التي نشأ بها هذا السخط والاحتجاج؛ وإذا أردنا الوصول إلى ذلك، يبدو أن ثمة مسائل كبرى يمكن طرحها، ومن جملتها بالطبع المسائل الاقتصادية. بعبارة أخرى، في رأيي أن المسألة الاقتصادية ليست «المسألة الوحيدة» فحسب، بل إنها ليست حتى «أهم مسألة».
بهذه المقدمة، يبدو أنكم تتحدثون عن نوع من تراكم المسائل والمعضلات؛ كتلة كبرى أشبه بخصلة خيوط متشابكة. كيف يمكن تناول هذا المفهوم بالبحث؟ وكيف يمكن أصلًا تفسيره؟
سأضرب مثلًا. لنفترض أن لديّ مذياعًا تعطّل مفتاح الصوت فيه. الطريق المعقول هو أن أرفع الغطاء البلاستيكي لهذا المذياع، وأُخرج المذياع من هذا الغطاء البلاستيكي، وأبحث جزءًا جزءًا عن الشيء الذي تسبب في تعطّل مفتاح الصوت وأُصلحه. هذا الطريق هو بالطبع الطريق المعقول والعقلاني، وله دقائقه ولطائفه الخاصة، ويستغرق وقتًا ما.
والآن، ثمة طريق آخر، وهو أن نرمي بطانية فوق المذياع كي لا يزعج صوتُ صراخه الجيرانَ، فينخفت صوته قليلًا. ربما بهذا الفعل، بل ومن المحتمل جدًا، أن نحل هذه المسألة ببساطة؛ لكن هذه البطانية، وبسبب الحرارة التي تولّدها، تؤدي شيئًا فشيئًا إلى تليين سبائك المذياع وتخلق مشكلة. عندئذٍ نقول: لنضع وعاءً مليئًا بالثلج فوق هذه البطانية ليزيل الحرارة. لكن هذا الثلج يذوب شيئًا فشيئًا ويسيل على البطانية والمذياع ويسبب الصدأ.
ثم نضع جهازًا هناك يرش مادة مانعة للصدأ على هذه المعادن بين الحين والآخر كي لا تصدأ من الرطوبة، وهكذا تحلّون المشكلات. لكنكم تفاجأون فجأة بأنكم قد أنشأتم مصنعًا عريضًا طويلًا، فقط لكي يخرج صوت المذياع سليمًا! ليس هذا هو الطريق. الطريق الصحيح هو الطريق الأول الذي ينبغي سلوكه. نحن للأسف، منذ البداية، وكلما واجهتنا مسألة عملية أو مشكلة نظرية، استخدمنا الطريق الثاني، وبدلًا من حل المسألة وإزالة المشكلة، حاولنا فقط تغطية المسألة. لكن ينبغي أن تعلموا أنه في نهاية المطاف لا بد من فتح هذا المذياع وإصلاح ذلك المهرّس، أو الترس، أو الزنبرك الذي أصابه الخلل. لا طريق آخر.
نحن عمومًا دفعنا المشكلة بـ«الأشكل»؛ أي دفعنا كل مشكلة بـ«مشكلة أكبر»، وتلك المشكلة الأكبر ينبغي أن ندفعها بـ«مشكلة أكبر منها»، وفي النهاية يصل بنا الأمر إلى حيث، حتى لو كانت لدينا عزيمة صادقة وهمة عالية وقرار مقدس ومؤكد لتحسين الأوضاع، فإن حل المشكلة يظل خارج طاقتنا.
في المثال الذي طرحتموه، لا يزال النقاش حول السخط قائمًا، لكن مفهوم الرضا والسخط يظل هو نفسه موضع تساؤل. في الواقع، إذا أردنا أن ننظر إلى هذا الموضوع من مسافة أبعد قليلًا من النقاشات الراهنة، نصل إلى سؤال: هل السخط دائمًا قابل للتبرير؟ في الواقع، هل يمكننا ألا نسير مع الرأي العام ونسأل أنفسنا: هل يؤدي السخط دائمًا إلى نتيجة أن هناك خللًا ما في مكان ما؟
إذا أصبح عامًا حقًا، فنعم. قد أكون، لأي سبب كان، ساخطًا دون أن يكون لهذا السخط أي وجه معقول. لكن إذا عمّ السخط وانتشر شيئًا فشيئًا في كل مكان، فاعلموا حينئذٍ أنه حقًا أمر يستوجب الاهتمام الجاد. لكن من الممكن دائمًا أن يكون فرد أو مجموعة صغيرة أو بضع مجموعات صغيرة ساخطين، دون أن يكون لمطلبهم أي معقولية. في هذه الحالة، لا ينبغي أن نتهم النظام السياسي الحاكم في ذلك المجتمع؛ وإن كان حتى في هذه الحالة، فإن مجرد سبب سخط هذا الفرد أو المجموعة الصغيرة أو المجموعات الصغيرة مهم وينبغي النظر فيه. لكن النظر في أسباب سخطهم ليس تبريرًا لمطلبهم. علينا فقط أن نفسّر ونفهم لماذا هذه المجموعة الصغيرة ساخطة.
في الوقت نفسه يمكننا رصد الوقائع ونرى أن العقلانية لا تسود الأوضاع أحياناً. بمعنى أن حالات عدم الرضا تخلق خليطاً من المشاعر والعواطف بحيث لم يعد بالإمكان التحديد الدقيق أين يكمن المعقول فيها وأين يكمن اللامعقول.
لقد قلت مراراً إن الظلم الذي يمكن أن يُرتكب بحق الناس هو أن يدفعوا الناس إلى عتبة يغلّبون فيها مشاعرهم وعواطفهم على عقلانيتهم.
أريد أن أقول إنه إذا عقدنا العزم في كل الظروف والأحوال على حل المسألة وإزالة المشكلة، فهذا أفضل من أن نقول: "لقد سرنا في هذا الطريق حتى هنا، ومن الآن فصاعداً سنمضي على نفس الحال".
أقول هذا استناداً إلى التاريخ؛ استناداً إلى كتاب نهج البلاغة لعلي بن أبي طالب (ع). انظروا إلى القول العقلاني؛ علي بن أبي طالب (ع) يولّي كميل بن زياد النخعي والياً على إحدى الولايات. كميل بن زياد النخعي لا يلتفت إطلاقاً إلى شؤون الناس في تلك الولاية، لكن عندما يصله خبر أن جيوش معاوية هاجمت الولاية المجاورة وأوشكت على احتلالها، يحشد (كميل) كل العدة والعتاد ويتوجه إلى الولاية المجاورة ليدافع عنها في وجه هجوم جيش معاوية.
كتب علي بن أبي طالب (ع) رسالة إلى كميل وردت في نهج البلاغة. قال: "بحسب المرء من الحمق أن يضيّع ما وُكّل به، ويتكلف ما لم يُوكّل إليه!".
لقد أوكل إليك علي بن أبي طالب (ع) إدارة وتسيير أمور هذه الولاية، لكنك ذهبت لتقوم بعمل لم يُوكَل إليك.
عندما أصوت لممثلي في المجلس، وعندما أصوت لرئيس جمهوريتي، أنصفوني وقولوا: هل أصوت لكي يتحسن وضعي أم لا؟ هؤلاء الثمانون مليوناً صوتوا لكم لتوفروا لهم النظام والأمن في بلدهم، والعدالة والحرية، لا أن تفتقروا إلى النظام والرفاه والعدالة. هذه هي مشكلتنا. لم يظهر أحد ليقول: جئنا لنوصل هذه الأمة إلى مجتمع يتمتع بهذه الخصائص الخمس؛ مجتمع منظم، آمن، مرفه، عادل وحر.
نعم! قولوا أنتم إننا جئنا "لنخرق سقف الفلك ونطرح تصميماً جديداً" أو "لا يأتي الإنسان في عالم التراب بيدٍ / عالماً من جديد يجب أن يُبنى، ومن جديد إنساناً!"؛ حينها نقول، إن كنتم قادرين فاذهبوا واصنعوا إنساناً جديداً؛ أما إذا كنا نحن كما نحن، فإن هذا الوضع محكوم عليه بالفشل.
إذن في هذا الوضع، السبيل الوحيد الذي يخطر على البال هو أن نكون مراقبين! لأنه في ظروف غليان المشاعر والانفعالات غير القابلة للسيطرة والتي لا نرى فيها عقلانية، بطبيعة الحال لا يمكن فعل شيء آخر.
إذا قلتم لي الآن: يا مصطفى، احمل طوبة واكسر هذا الزجاج! أول ما أسألكم إياه هو: لماذا؟! لماذا عليّ أن أكسر هذا الزجاج؟ ما عيب هذا الزجاج؟
لكن في الشارع، لا أسألكم هذه الـ"لماذا" وهذا السؤال. هناك عندما أراكم قد حملتم طوبة وتضربون بها الزجاج، أضرب أنا أيضاً؛ هذا يعني تغلب المشاعر والعواطف على العقلانية.
حسناً، لماذا لا أفعل هذا الآن؟ لأنني الآن هادئ الأعصاب وعقلي هو الذي يحكمني لا مشاعري وعواطفي.
لكن في الشارع، وبالنظر إلى الضغوط التي تحملتها، لم يعد ينبغي أن تتوقعوا مني ألا تتغلب مشاعري وعواطفي على عقلي. عندما تُضرب رضفتي، ترتفع ساقي لا إرادياً. عندما يُغرز إبرة في يدي، أصرخ لا إرادياً. هنا لم يعد لدي متسع للتأمل. هذه الاحتجاجات هي بالضبط صرخة شخص تعرض للأذى.
با این حال، عدهای بر این باور بودند که اعتراضها گاهی از عقلانیت خارج شده است. همان زمان دلایلی مطرح میشد مبنی بر اینکه ما باید بپذیریم حاملهای انرژی نظیر بنزین در ایران بسیار ارزان عرضه میشود، برای همین باید به کشورهای توسعهیافته یا درحال توسعه دیگر هم نگاهکرد. مثلا ترکیه یا کانادا را مطرح کردند که قیمت بنزین در آنها بیش از یک دلار است. جدولهای فراوانی هم تنظیم شد که در مجموع میخواست نوعی نقد منطقیتر به جریانهای اعتراضی تزریق کند.
این قیاسکردن که آقایان در رادیو و تلویزیون دائما تکرارمیکنند، عیب اساسی دارد.
شما ببینید این کشورها به اندازه کشور ما مخازن زیرزمینی و منابع زیرزمینی نفت و گاز دارند که قیمت بنزینشان با ما یکی باشد؟
نکته دوم این است که در کانادا مثلا اگر یک شهروند ١٠ برابر ما برای بنزین هزینه میکند، حقوقش چندین برابر حقوق مردم ما است. گفته میشود کاناداییها بنزین را لیتری ١٦هزار تومان میخرند، میگویم قبول، اما ١٦هزار تومان پول بنزین میدهند در جایی که یک کارگر سادهشان در ازای یک ساعت کار، ٣٥ دلار پول میگیرد.
آنوقت کارگر شما در ازای هر یک ساعت کار چند دلار میگیرد؟ یعنی کارگری را که بهازای هر یک ساعت بیش از ٤٠٠هزار تومان میگیرد، با کارگر ایرانی مقایسه نکنید که بهازای ١٠ ساعت کار در شبانهروز هم ٤٠٠هزار تومان نمیگیرد.
اما نکته سوم، آن کانادایی اگر برای بنزین این میزان پول میدهد، دستکم از بقیه امور جامعهاش راضی است، نهایتا فقط با پول بنزین مشکل دارد. اما یک شهروند ایرانی از همه چیز راضی است؟
بنابراین اینکه شما یک چیز را با چیز دیگری مقایسه کنید که هیچ شباهتی با هم ندارند، ایراد اساسی دارد. آن کانادایی اگر ٨ یا ١٢درصد مالیات میدهد، اما در عوض هر روز میبیند که مالیاتش در کجا صرف میشود، نه مثل ما که هر از گاهی ببینیم یک دزد جدید با چندهزارمیلیارد از مرزها عبورکرد! بنابراین باید به نکاتی که گفتم دقت کرد. وگرنه میشود همان مثالی که ابتدای صحبتهایم آوردم؛ یعنی پتویی که روی رادیو میکشید، یخ میگذارید، ضدزنگ میزنید و.... درنهایت هم میبینید یک کارخانه ذوبآهن راه انداختهاید برای اینکه فقط نمیخواهید این رادیو را باز و اساسی تعمیر کنید.
من معتقدم باید به این مشکلات توجه کرد؛ هرچه هم خاک روی مشکلات بپاشید، سودی ندارد. درنهایت باید آن مشکلات اصلی را پیدا و حل کنید. وقتی میبینید که انسانی در این اعتراضات جانش را از دست میدهد، واقعا متأثر میشوید، اما به نظر من آن کسی که کشته میشود، مقصر نیست؛ مقصر کسانی هستند که شخصی را بهحدی از همه چیز بیبهره میکنند که با خود میگوید: «من بازندگی ندارم، دیگر چیزی نیست که من آن را ببازم.» چرا شما باید کاری بکنید که یک انسان ببیند بازندگی در کارش نیست.
رویکردهای دیگری هم در روزهای اعتراض دیده میشد؛ بهویژه از سوی مخالفان دولت. مثلا اینکه «شما خودتان رأی دادید به این دولت و این تصمیم دولت منتخب شماست و باید تمکین کنید.» این پاسخ و رویکردهای مشابه را که در روزهای اعتراض و بعد از آن مطرح شد، چطور ارزیابی میکنید؟
من فکر میکنم این حرف هم سه جواب دارد.
جواب اول اینکه اگر دولتی هم که ما به آن رأی دادهایم، این کار را کرده است، معلوم میشود این دولت در وکالتی که ما به او دادیم، خیانت کرده است. پس ما مقصر نیستیم، دولت مقصر است.
نکته دوم این است که باید اثبات کنید تصمیمگیرنده در این امور دولت است، این هم باید اثبات بشود. درواقع صحبت طوری مطرح میشود که انگار فقط دولت است که در این امور تصمیم میگیرد. البته من نمیخواهم دولت را تطهیر کنم، به هیچ وجه. دولت هم البته مقصر است، اما میخواهم بگویم که دولت «یگانه مقصر» نیست. باید فشارهای پنهانی را که از جاهای دیگر وجود دارد، در نظر گرفت.
نکته سوم هم این است که این دولت مربوط میشود به نظام سیاسی. اگر بد است، این را هم باید به پای خودشان بنویسند، نه اینکه خود را مبرا بدانند.
نکته دیگری هم که باز آقایان در تلویزیون خیلی روی آن تأکید میکنند این است که میگویند افرادی که ما در اعتراضها دستگیر کردهایم، کدامشان گرسنه بودند؟ این چه حرفی است؟! جالب این است کسانی که چنین استدلالی دارند، همان کسانی هستند که میگویند علی ابن ابیطالب (ع) گفته اگر احتمال بدهم که در حجاز و یمامه گرسنهای باشد، من دیگر شبها خوابم نمیبرد. اگر انسانی اخلاقی باشد، باید مثل علی ابن ابیطالب(ع) فکر کند. باید همدلی و همدردی با انسانهای دیگر را بفهمد.
بعد از این اتفاقات، نظراتی درباره چالشهای جدی جریان اصلاحطلبی در کشور مطرح شد. این وسط بحث شجاعت و جسارت هم به میان آمد، چون عدهای از مردم بر این باور بودند که شجاعت لازم در بعضی سیاستمداران ما وجود ندارد، بهخصوص چهرههای اصلاحطلبی کشور. در مقابل عدهای هم اینطور استدلال میکنند که افراد با شجاعانه حرفزدن ممکن است هزینههای دیگری متحملشوند. گرچه در این میان، سیاست، عدالت و توازن این دو را هم نمیشود نادیده گرفت. اما ظاهرا در بحث اعتراضات اخیر، حساسیت روی شجاعت بعضی از رجل سیاسی هم مطرح بود. این حساسیت نابجاست؟
چند نکته را در این بحث باید از هم تفکیک کرد.
نکته اول اینکه معقول نیست و اخلاقی هم نیست که تو از قِبَلِ مردم به فایدهای برسی، ولی برای مردم هزینهای نپردازی. این مردم تو را به جایگاهی که از آن صحبت میکنیم، رساندهاند؛ چه ریاستجمهوری، چه نمایندگی در مجلس و چه و چه. نمیشود از همه امتیازهای مثلا ریاستجمهوری و نمایندگی مجلس استفاده کرد و بعد گفت: «مردم! فایدهها را خیلی دوستدارم، اما برای شما هزینه نمیدهم!» این کار نه معقول است و نه اخلاقی. اگر فردی نمیخواهد برای مردم هزینه کند، دستِ فایده گرفتن از مردم را هم باید کوتاه کند و بگوید: «من نه میخواهم رئیسجمهورتان شوم که از امتیازات رئیسجمهوری استفاده کنم و نه میخواهم برای شما هزینه کنم.» اما اینکه فردی دوست داشته باشد صاحب مقام و موقعیتی شود، ولی دوست نداشته باشد سر سوزنی برای مردم هزینه کند، واقعا نه معقول است و نه اخلاقی.
اما نکته بعد این است که همه انسانها به یک اندازه شجاع نیستند و البته نمیشود از همه انسانها انتظار یک درجه از شجاعت را داشت. ما از همه انسانها نمیتوانیم انتظار داشته باشیم آیکیوی و رنگ چشم واحدی داشته باشند یا استحکام دندانهایشان مثل هم باشد، به همین نحو، شجاعت هم به یک اندازه میان آدمیان تقسیم نشده است. اما اگر تو کاندیدای جایگاهی هستی که شجاعت صد میطلبد و شجاعت تو پنج است، نباید خودت را کاندیدا کنی. مثل اینکه اگر قرار باشد کسی را جایی استخدام کنند که آیکیو ۱۵۰ نیاز دارد، من نباید با آیکیوی ۷۰ برای استخدام کاندیدا شوم. کسی هم از من نمیخواهد که برای استخدام در اینجا، آیکیوی ٧٠ خود را به آیکیوی ١٥٠ ارتقا بدهم، اما میتوانند به من بگویند که حق نداری خودت را نامزد کنی. یا مثل اینکه در یک اداره بگویند حدنصاب استخدام ما ۲۱سال است؛ این یعنی هجده سالهها خودشان را کاندیدا نکنند. نمیشود که به هجده سالهها بگوییم بروید و خودتان را بیستویک ساله بکنید، اینکه دست خودشان نیست، اما میتوانیم بگوییم که خود را کاندیدای استخدام نکنید. بنابراین ما میتوانیم بگوییم اگر شجاعت لازم را نداری، عیبی نیست، ولی از نامزدی صرفنظر کن. البته این فقط راجع به شجاعت نیست؛ راجع به چیزهای دیگری هم هست؛ اگر حد نصاب صداقت را هم نداری، نباید خودت را کاندیدا کنی؛ اگر حد نصاب وفاداری را به موکلان خودت نداری و اگر حد نصاب معلومات لازم برای اداره مملکت را نداری و اگر حد نصاب سادهزیستی را هم نداری، نباید خودت را کاندیدا کنی. خیلی شرایط دیگر هم هست. شروط لازم این نیست که طرف طبق قانون فقط سواد خواندن و نوشتن و چند شرط دیگر را داشته باشد؛ چیزهای مهمتر از خواندن و نوشتن هم هست. کسانی را میشناسیم که سواد خواندن و نوشتن نداشتند، ولی در حوزه مسئولیتشان چنان که باید و شاید عمل کردند و افراد فراوانی را میشناسیم که سواد خواندن و نوشتن داشتند، اما نتوانستند. مشکل اصلی بسیاری از این آقایان این است که نهتنها شجاعت لازم را ندارند، بلکه بالاتر از آن، صداقت لازم را هم ندارند که اگر صداقت داشتند، میگفتند «شجاعت نداریم»!
با این اوصاف چه باید کرد؟ برای حل مشکلات چه راهی پیشرویمان است؟
أنا بشكل عام لا أزال أؤمن بأصالة الثقافة؛ لا بأصالة السياسة ولا بأصالة الاقتصاد.
لا أزال أعتقد أن أفضل ما يمكن أن يفعله إنسان، سواء لنفسه أو للمواطنين أو أساسًا لأبناء جنسه، هو التوعية التامة والكاملة.
أنتم حين تكتشفون أي مغالطة في كلام إنسان مخادع وتطلعون رفاقكم عليها، تكونون قد قمتم بفعل عقلاني؛ هذا هو التعقل في المجتمع.
الأعمال الثقافية تعني أن أنزع من الناس المعتقدات الكاذبة وأُدخل المعتقدات الصادقة إلى أذهانهم. أن أنزع منهم المشاعر والعواطف غير المناسبة وأزرع المشاعر والعواطف المناسبة في ذهنهم وضميرهم. أن أنزع منهم الرغبات غير المعقولة وأمنحهم الرغبات المعقولة. طبعًا هذا الطريق طريق طويل وتدريجي قد يُصيب الكثيرين بالإحباط، لكنني أعتقد أنه الطريق الوحيد.
عندما يكون الطريق وحيدًا، فهذا يعني أنه لا خيار سواه. إذا كانت هناك خمسة طرق من مدينة إلى مدينة أخرى، فعلينا بالطبع أن نختار أقصرها وأكثرها أمانًا وأقلها عواقب. لكن إذا كان هناك طريق واحد فقط من مدينة إلى أخرى، وكنا نريد حقًا الوصول من هذه المدينة إلى تلك، فعلينا أن نسلك هذا الطريق. مهما كان هذا الطريق طويلاً، ومهما كان وعرًا، ومهما كانت عواقبه.
أعتقد أن الطريق الوحيد هو طريق التحول الثقافي. ومع أنني أعلم أن على الإنسان في هذا الطريق أن يعاني الأمرّين، إلا أنني أقول لا يوجد طريق آخر. لذلك علينا أن نسلك طريق التحول الثقافي، أي أن نُري الناس معتقداتهم وعواطفهم ومشاعرهم ورغباتهم بأنفسهم ونقول لهم إن مشكلتكم سببها هذه المعتقدات الخاطئة التي يجب أن تطرحوها من أذهانكم، ثم نضع مكانها المعتقد الصادق والصواب. يجب أن نقول لهم إن مشكلتكم سببها هذه المشاعر والعواطف والانفعالات غير المناسبة؛ عليكم أن تستبدلوها بالمشاعر والعواطف والانفعالات المناسبة، وفي النهاية نقول لهم إن مشكلتكم هي هذه الرغبات غير المعقولة؛ اجعلوا رغباتكم معقولة.
هذا التعريف للتحول الثقافي يوصلنا إلى التحول الداخلي. هل هذا هو قصدكم؟
نعم. التحول الثقافي بمعنى التحول الداخلي، والتحول الداخلي هو هذه الأمور الثلاثة نفسها؛ تصحيح المعتقدات، وتصحيح المشاعر والعواطف والانفعالات، وتصحيح رغباتنا. ما دمنا نحن ومعتقداتنا هذه، ومشاعرنا وعواطفنا هذه، ورغباتنا هذه، فحالنا هكذا؛ ما دامت ثقافتنا هي هذه الثقافة، فإننا بأيدينا نحول الحكومات الجيدة إلى حكومات سيئة، وتستمر هذه الحلقة المفرغة والتسلسل.
.
.
ملف PDF لهذا الحوار في صحيفة شهروند
.
.
الطريق الوحيد للخلاص برواية مصطفى ملكيان؛ تشخيص جذور الاحتجاجات
صحيفة شهروند | العدد 1888 | 25/10/1398
أجرى الحوار: مجتبى بارسا - ياسر نوروزي
.
.
نقاش حول هذا المقال٥ تعليق
تحول فرهنگی یا به قول استاد تحول درونی آدمها در جامعه، تحت تاثیر چه عواملی است؟ قطعا تحقیقات متعدد روانشناسی در این زمینه انجام شده. عوامل خارجی غیر از خود افراد، چقدر در تحول فرهنگی شان موثرند؟ دقیقا دولت ها و حکومت ها چقدر موثرند؟
راه حل دکتر ملکیان در کدام کشور عنوان نمونه، به نتیجه رسیده؟ آیا رفتار انسان ها صرفا وابسته به آگاهی آنهاست که با آگاهی بخشی جامعه تغییر کند؟ آیا مهمترین عامل شکل دهنده یا تغییر دهنده رفتار مردم در یک جامعه، آگاهی است؟ شواهد تحقیقات جامعه شناسی چه میگویند؟ تاریخ چه میگوید؟
پاسخ ما همان پاسخ جناب استاد ملکیان می باشد که گفتند:...باید این جاده را در پیش بگیریم. هر چقدر هم این جاده طولانی باشد، هر چقدر هم که سنگلاخی باشد و هر چقدر هم عواقب داشته باشد. من معتقدم یگانه راه، راه تحول فرهنگی است. با اینکه میدانم انسان در این راه باید خون جگر بخورد، اما میگویم راه دیگری وجود ندارد. یا در جایی دیگر گفتند:... گیرم که مصطفی را ترور کردید و کشتید فردای دفن مصطفی کس و کسانی دوباره همان پرسش مصطفی را قویتراز شما خواهند پرسید. خدایا همان خدای مصطفی را می گویم بما جرات و علم و توانی ده تا همانند مصطفی درپی حقیقت ناب باشیم تا در مسیر کاستن رنج و درد انسان قدم برداریم و در این راه جان دهیم. برای چون شخصیتی هماننداستاد ملکیان کمترین کار آنست که تمام قد و با افتخار و نهایت احترام بایستیم.
باید دلایل متقنی بیاورید که راه دیگری وجود ندارد.
آیا(ع)های مقابل علی بن ابی طالب کلام دکتر ملکیان میباشد یا شما اضافه کردید.