تحويل الذات إلى عمل فني: سبيل للخلاص من اللامعنى

هذا النص القصير مقتبس من كتاب «فلسفة الحياة» الجميل جداً لكريستوفر هاملتون، ترجمة ميثم محمد أميني (الفصل الثالث). المحور الرئيسي للنقاش هنا هو ضرورة وكيفية تحويل الذات إلى عمل فني.

مقتطفات من كتاب فلسفة الحياة (1)

تحويل الذات إلى عمل فني

مقدمة:

هذا النص القصير مقتبس من كتاب «فلسفة الحياة» الجميل جداً لكريستوفر هاملتون، ترجمة ميثم محمد أميني (الفصل الثالث). المحور الرئيسي للنقاش هنا هو ضرورة وكيفية تحويل الذات إلى عمل فني.

يمكن التعبير عن المسائل الرئيسية المطروحة في هذه الكتابة على النحو التالي:

1_ الإحساس بالعبث والروتين اليومي والملل في الحياة

2_ نظرة مونتيني لمسألة العبث وجوابه عنها

3_ أهمية معالجة التجربة من أجل السيطرة على تجربتنا الخاصة

4_ رعب نيتشه من الآثار المدمرة لمرور الزمن والإحساس بالعبث

5_ جواب نيتشه لحل هذه الأزمة هو تحقيق الذات كعمل فني، لأن الفن يحرر الإنسان من العبث ويمنحه البهجة في آنٍ معاً

6_ الروحانية (بمعنى القبول الشغوف بكل ما قد تضعه الحياة في طريق الشخص) كأحد السبل لتحويل الذات إلى عمل فني

7_ أهمية الإيمان بالقضاء والقدر لرؤية الذات كعمل فني

8_ نقد هاينريش للإيمان بالقدر وطريقته القائمة على وضع خطة للحياة

9_ الإشكاليات في وضع خطة للحياة

10_ جواب كانط على التناقض بين ضرورة وجود نظام للحياة والإحساس بالحاجة إلى الغنى والاضطراب

11_ نقد كافكا لطريقة كانط في القصة القصيرة «أمام القانون»

النص الرئيسي:

لقد بنينا لأنفسنا عالماً يمكن أن يكون العبث فيه وسيلة لتمضية اليوم. في زماننا هذا، يقضي كثير من البشر القسم الأعظم من حياتهم في الانشغال – أي في وظائفهم وكل ما يتصل بها – مما يرهقهم تدريجياً ويحول أرواحهم إلى رماد.

بشكل عام، ليست الكوارث الأخلاقية الكبرى في الحياة هي ما يدمر الأفراد، بل الملل والرتابة في التجربة اليومية هي التي تقضي على الشخص؛ الإكراه الدائم على مواصلة العمل دون نوم كافٍ، والصراع والجدال في ساعات الازدحام، وانعدام فسحة تضع أمام العين شيئاً مبهجاً، وما شابه ذلك.

في قصة «المسخ» لكافكا، يستيقظ غريغور زامزا صباحاً ليرى أنه قد تحول إلى حشرة.

أحد الأسباب التي يقدمها كافكا هو أن عمل غريغور هو ما جلب عليه هذا البلاء، أو بتعبير آخر، دمر روحه.

«يا إلهي... لقد اخترت حقاً عملاً مرهقاً، السفر كل يوم. المتاعب الجانبية للعمل أكثر من العمل نفسه في المكتب، وعلاوة على ذلك يجب أن أتحمل هذا أيضاً: عذاب السفر، القلق من تغيير القطار، الطعام الرديء وغير المنتظم، والعلاقة مع أشخاص مؤقتين ومتغيرين باستمرار لا يصبحون حميمين أبداً... وأن تكون مضطراً كل يوم للاستيقاظ باكراً صباحاً، هذا يدفعك إلى الجنون حقاً. المرء يحتاج إلى النوم.» ...

لقد جعل الرعب من الآثار المدمرة لمرور الزمن نيتشه يعاني بشدة من هذا الإحساس المفزع بضرورة أن يجد شيئاً قيماً في ذاته وفي حياته. ونحن، على الأقل بين الحين والآخر، نحس بشيء من هذا في أنفسنا. وينصح البعض بأن نكون مرتاحي البال في هذا الشأن. فعلى سبيل المثال، يقول مونتيني:

«ما چه قدر ابلهیم! می گوییم «فلانی زندگی را به بیهودگی گذارند . می گوییم : «من امروز هیچ کاری نکردم » - [باید گفت : ] عجب ! مگر زندگی نکرده ای ؟ این نه فقط اصلی ترین کار توست بلکه با شکوه ترینش نیز هست . باز می گوییم :«اگر مرا به اداره کاری بزرگ می گماشتند ،نشانشان می دادم چه ها می توانم بکنم »-اما باید گفت اگر توانسته باشی زندگی خودت را بیازمایی و اداره کنی از پس بزرگترین کارها برآمده ای ... وظیفه ما سامان دادن به اخلاقیاتمان است نه مرتب کردن مطالب برای کتاب .»

اما چه می شود اگر کسی مثل راینر ورنر فاسبیندر ، فیلمساز المانی باشد که می گفت تا به حال هرگز واقعا احساس نکرده که چیزی را تجربه کرده مگر زمانی که فیلمی درباره آن ساخته است ؟ و خود مونتنی هم سخت مبتلا به نیازی مشابه بود ؛نوشتن تا هنگامی که قانع شود به حد وفور نوشته است .این نوع پردازش تجربه – اعم از ساختن فیلم یا نوشتن کتاب یا کشیدن نقاشی یا بسیاری چیزهای دیگر-کوششی است برای تسلط یافتن برتجربه ،برای بازداشتن تجربه از این که چیزی باشد که شخص نمی تواند معنایش را به تمامی درک کند . کوششی است برای خلق خویشتن ،برای نقش کردن مهر طبیعت خویش بر تجربیات خود ،برای از کف ندادن زمام سلطه بر این تجربیات.

این کوشش مستلزم وارد آوردن فشار درونی به خویش است ؛تقلایی است برای دستیابی به زندگی که در آن چیزی تلف و هدر نمی شود .

ببینید که چه بسیار لحظه های زندگی از پیش چشممان می گذرد و تباه می شود در حالی که می دانیم بهره های فراوانی را می توانیم از آنها ببریم . البته این هم هست که آنچه از نظر کسی هدر دادن است برای دیگری خوشی و لذت به شمار می آید .

اما در این میان کسی مثل نیچه اسیر دامی موحش شد، زیرا میخواست میان دو چیز تعادل برقرار کند : یکی حس هدر شدنی که زندگی اش را با خطر سقوط به ورطه پوچی تهدید می کرد ، و دیگر این احساس که وقتی می کوشید هیچ چیز را هدر ندهد و سخت تقلا می کرد که از تمام تجربیات خود چیزی ارزشمند بیرون بیاورد ،خود را از درون سختتر عذاب می دهد و بدین ترتیب در واقع زندگیش بیشتر به هدر می رود .

برای نیچه نیز ،مانند دیگرانی که به این مخمصه دچار آمدند تجربه هنر بهترین راه برای دستیابی به وضعیت میانه بود . چون به نظر می رسد که هنر نوعی نشاط به روح می بخشد و در عین حال وجود شخص را سرشار از این حس می کند که زمان را به خوبی گذرانده است و از آن به نحو احسن استفاده کرده است .

اما اگر کسی متوجه شود که هنر لحظه هایی به انسان عرضه می کند که از هدر شدن به دورند ، آن گاه چندان طول نخواهد کشید که این فکر به ذهنش می رسد که می تواند بکوشد و به زندگی خود نیز ارزش هنری ببخشد و کاری کند که زندگی به مقام هنر نزدیک گردد . ...

هیچ بعید نیست که حقیقت پنهان در پس این که چرا ما از گوش دادن به موسیقی در حین گردش و از این سو و آن سو رفتن در جهان لذت می بریم،این باشد که بدین ترتیب این تصور در ذهنمان پدید می آید که ما اثری هنری درون اثر هنری دیگری هستیم و چون تجربه ی مورد بحث چیزی است شبیه تجربه ما هنگام تماشای فیلم و خیال پردازی درباره اینکه ما همان شخصیت درون فیلم هستیم. در واقع ،فیلم به طرق دیگر نیز تأثیرات نیرومندی روی ما دارد ،چون تقریبا شکی نیست که بسیاری سبک های گفتار و رفتار را به این دلیل برمیگزینیم که آنها را در فیلمهامیبینیم. مسلما زندگی روزمره جنبه ای تصنعی و نمایشی دارد و همین یکی از عواملی است که آن را قابل تحمل می کند .

شیوه دیگری که شخص می تواند برای تبدیل خود به اثری هنری به کار گیرد این است که معنویت را در درون خود پرورش دهد درک این مفهوم اصلاً ساده نیست اما تصور می‌کنم محور اصلی آن نوعی پذیرش مشتاقانه هر آن چیزی است که زندگی ممکن است در مسیر شخص قرار دهد یعنی توانایی پذیرش همه چیزهایی که در حالتی دیگر یعنی در حالت طبیعی آنها را زیانبار تلقی می‌کند.

به این ترتیب شخص آشکارا خویشتنی مطمئن و بسنده برای خود خواهد داشت و خود زندگی نیز برایش همچون نمایش عظیم باشکوهی به نظر می‌رسد .

هر کس که اینطور می اندیشد باید بپذیرد که این نوع معنویت دارایی شکننده ای است ؛اگر او این مسئله را که فردا ممکن است معنویتش بر باد برود را تا عمق وجودش حس نکند آنگاه معنویت هنوز کاملاً اصیل و قابل اعتماد نیست.

بطبيعة الحال، لا يتعارض هذا المنظور مع السعي لتغيير أمور العالم، لكن ما لا مكان له فيه هو الغضب والكراهية عند فشل أقسى المساعي في تغيير الأمور.

 كان هذا النوع من النظرة إلى الحياة جانباً جوهرياً من حياة المسيح، وكذلك من فكر بعض عرفاء الشرق. وقد وجد نيتشه هذا الشكل من النظر إلى الأمور جذاباً، لكنه لم يستطع أبداً التوفيق بينه وبين تمجيد رجل مثل نابليون، الذي كان من وجوه عديدة النقيض الحقيقي للإنسان صاحب الروحانية.

مع أنه ينبغي القول أيضاً إن نابليون كان ينظر إلى الحياة كعمل فني، ويعتبر نفسه الممثل الرئيسي على مسرح السياسة الأوروبية. ولهذا السبب كان يتحدث باستمرار عن القدر أو المصير، ومن يتصور نفسه على هذا النحو بأنه يتبع القدر أو المصير، يميل إلى رؤية ذاته كممثل في عرض مسرحي، ممثل لا إرادة له في الحياة، وأسير لهوى كاتب المسرحية، لكنه في هذه الحالة سيكون عملاً فنياً داخل عمل فني. وليس من قبيل الصدفة أن نيتشه كان يتصور أن أسمى صورة للروحانية، والتي هي من وجهة نظره تأكيد للحياة، تستلزم حب القدر.

لكن من المحتمل أن هاينريش فون كلايست كان سيعترض على هذا الكلام، لأنه كان يرتعب من أن يصبح، على حد تعبيره، ألعوبة في يد القدر. وكان الحل الذي يقترحه هو وضع خطة للحياة. [يقول:]

«لا يمكنني أن أدرك كيف يمكن لإنسان أن يمضي في طريقه دون خطة للحياة... دون خطة للحياة، دون هدف محدد، في حالة دائمة من الشك والتردد بين رغبات متقلبة، وفي تناقض دائم مع واجباته، ألعوبة للحظ والصدفة، كدمية خيال الظل في يدي القدر؛ إن مثل هذا الوضع المهين يثير في نفسي من الاشمئزاز والكدر ما يجعلني أفضل الموت عليه مراراً.»

 في الواقع، كان كلايست رجل عمل، وقد وفى بوعده، وعندما توصل إلى نتيجة أن الخطة التي وضعها لحياته لا تستطيع أن تمنحه ما يحتاج إليه، فجّر دماغه. لقد أدرك أن وضع خطة للحياة ينطوي على مشكلة أساسية.

المشكلة هي أن خطة الحياة لا يمكنها أن تأتي بما يتوقعه المرء إلا من خلال السعي للحد من تأثير الحياة عليه.

لأنه إذا كان المرء منفتحاً على الحياة، فإن هذا الانفتاح ذاته يجب أن يتضمن، إلى حد ما، إمكانية الخروج عن خطته الشخصية للحياة.

لكن كلاً من الخروج عن الخطة والتقيد بها هما أمران يمكن أن نشعر أن الحياة تطلبهما منا، بل إن هذا الشعور الشامل هو أن الحياة تريد منا أن نكون منفتحين على كل غناها وفوضاها، وأن نسعى في الوقت نفسه إلى ترويضها وإخضاعها من خلال إرساء النظام ووضع الخطط للحياة.

حاول بعض الفلاسفة، مثل كانط، التوفيق بين هذين الأمرين من خلال الدفاع عن فكرة أننا باتباع القانون الأخلاقي نكون منفتحين على الحياة وأحراراً حقاً في آن واحد.

ربما شعر كانط بالطمأنينة في حياته الشخصية بسلوكه هذا المسار.

وربما يرى آخرون أن رأي كافكا في فلسفة كانط أقرب إلى واقع الحياة من هذه الفلسفة نفسها؛ يروي كافكا في إحدى قصصه القصيرة المسماة «أمام القانون» قصة رجل وقف طوال حياته أمام أبواب القانون – أبواب وُجدت له، وله وحده، وهو وحده من يستطيع المرور عبرها، لكن لا يُسمح له بالدخول. الرجل مدعو إلى شيء ينبذه. إنه محكوم عليه بالفشل. من وجهة نظر كافكا، هذا هو المصير المحتوم علينا جميعاً.

.

---

.

مقتطفات من كتاب فلسفة الحياة (1)

 ️تحويل الذات إلى عمل فني

جمع وتقديم: علي كاشاني

.

---

.