الفكر المفهومي والفكر العيني، محمد تقي تشاوشي

«من هو الذي يفكر بشكل تجريدي؟» هو عنوان مقالة لهيغل، الفيلسوف الذي ارتبط اسمه في تاريخ الفلسفة أكثر من غيره بالتفكير التجريدي، وكانت هذه المقالة ذريعة للتأمل في ماهية التفكير حقاً في فلسفة هيغل ونظره؟ وما معنى كونه تجريدياً وكونياً؟ وأخيراً كيف يصبح الفكر الكوني ممكناً؟

1- كان هيغل يعتقد أن مقصد الفلسفة هو الحقيقة؛ حقيقة أبدية غير قابلة للتغير. لذلك يبدو أن تاريخ الفلسفة يحمل تناقضاً داخلياً. لأن التاريخ ينشأ من التجدد والانصرام؛ ما ظهر في زمان ثم انقضى في زمان آخر. لكن الحقيقة ليست أمراً عابراً يظهر حيناً ويزول حيناً آخر. ولننتبه إلى أن تاريخ الفلسفة يختلف عن تاريخ سائر العلوم والمذاهب والأديان.

بالطبع للفلسفة، شأنها شأن العلوم، تاريخ صوري. للفلسفة أيضاً تاريخ يشتمل على منشئها الخاص وانتشارها وصعودها وهبوطها؛ تاريخ من الأتباع والأنصار وكذلك الأعداء. لكن تاريخ الفلسفة، بهذا المعنى الصوري، لا يُختزل ولا يُلحظ. تاريخ الفلسفة من منظور هيغل له وحدة داخلية. تاريخ الفلسفة ليس مجرد تتابع آراء متكافئة، دون أن يكون بينها رابط، وجرح ونقض لأقوال متعارضة. التاريخ هنا هو تاريخ الاكتشاف الذاتي^[1] للفكر. لأن تاريخ الفلسفة هو بسط الفلسفة نفسها. وعلى هذا الأساس فالفلسفة بمعنى التطور الذاتي للروح حتى مرتبة المعرفة المطلقة، هي نفسها تاريخ الفلسفة.

لكن ما المراد من تاريخ الفلسفة في كليته؟ يتحدث هيغل في بعض المواضع عن مفهوم (Begriff) تاريخ الفلسفة وليس عن تاريخ الفلسفة. عندما يكون الحديث عن مفهوم تاريخ الفلسفة، فإننا نصرف النظر عن أجزائه. الأجزاء هي مقومات المفهوم ولا شك في ذلك، لكن عندما ننظر إلى مفهوم تاريخ الفلسفة، لا نبحث في الأدوار التاريخية، وإن كان لا يمكن الاستغناء عنها. تُرجم Begriff إلى الصورة المعقولة والمفهوم. الفعل begreifen مأخوذ من greifen ومعناه الحرفي «الإمساك بـ» و«القبض على». begreifen بمعنى «الإدراك»؛ يحمل في طياته مفهوم الاحتواء والاشتمال وكذلك الفهم والإحالة إلى المفهوم. لهذه الكلمة استخدام محدود نسبياً مقارنة بـ verstehen (الفهم) وتحكي عن جهد للإدراك والتفهيم.

ولكن ما المقصود بمفهوم تاريخ الفلسفة؟ المفهوم (= الصورة المعقولة) هنا، هو الإدراك بمعنى التعريف. التعريف هو تحديد الحدود الذاتية للأمر. غير أن التاريخ ليس من قبيل المفاهيم الماهوية حتى نتمكن من بيان ذاتياته. لقد استخدم هيغل، في مقدمة محاضرات حول تاريخ الفلسفة، المفهوم بمعنى الطبيعة أو الماهية.insicht in den Begriff und die Natur der Sache)) [التأكيد ليس من هيغل.] التعريف (Bestimmung)، هو تحديد المفهوم (Begriffsbestimmung).Bestimmungتعني تحديد الحدود، وجعل مفهومٍ أو شيءٍ ما أكثر تعيناً ببيان خصائصه، وإيجاد موقعه ومكانته. كما تُستخدم بمعنى المقصد، والمصير، والرسالة. مفهوم تاريخ الفلسفة، يعني؛ التاريخ الذي تتحقق فيه خصائص الفلسفة في ذاتها (Bestimmheit). وبما أن موضوع الفلسفة هو الفكرة (العقل أو الفكر العيني)، فإن مفهوم تاريخ الفلسفة هو تاريخ فكرٍ عيني يعود إلى ذاته بعبوره أطوار عينيّته. إن انبساط الروح يتحقق تحديداً على هذا الأساس. حين يُتحدث عن تحديد المفهوم، يتبادر إلى الذهن بدايةً أننا نسعى بالتعريف إلى جعل الأمر اللامتعين متعيناً. لكن الأمر المتعين (التاريخ المنفتح أمامنا تحت عنوان تاريخ الفلسفة العالمي) ليس بحاجة إلى تحديد. لا سيما إذا علمنا أنه في فكر هيغل، لا تتميز المفاهيم تميزاً لافتاً عن موضوعاتها، وأن تباين المفهوم والموضوع هو ذاته مفهوم أو بناء مفهومي. ومن هنا، فإن المقصود بتحديد المفهوم، هو تحقق ذلك الأمر الذي يتعين بالمفهوم. أما ذلك الأمر الذي يتعين بالمفهوم فهو الفكر. التاريخ الذي أمامنا، هو تاريخ «فكر» يبحث عن ذاته ويجدها. لم نقل إن المفهوم يصنع الفكر أو يوجده. الفكر يتجلى بالمفهوم. الفكر، سواء أكان في ذاته، أم في غيره، أم في غيره مع ذاته، هو فكر. الفكر ليس أمراً فارغاً ومجرداً.^[2] بل إنه في الواقع، يتعين، أي؛ هو معيّن لذاته. وبتعبير آخر، الفكر، أساساً، عيني^[3]، ويجب أن يُتصور^[4]. ومهما بدا مجرداً، فهو عيني في ذاته. وبتعبير آخر، بمجرد أن يكون الفكر فلسفياً، فهو عيني في ذاته.^[5] ولكن هل للفلسفة صلة بالأمور المجردة؟ وما هو موقع التجريد في التفكير الفلسفي؟

من جهة، يحق لنا تمامًا أن نقول إن الفلسفة منشغلة بالتجريدات، وذلك تحديدًا لأنها تتعامل مع أفكار مجردة انتُزعت مما يُسمى بالعالم العيني (وبعبارة أخرى، عليها أن تنتزع الأفكار من العالم العيني الحسي الإدراكي). ولكن من جهة أخرى، هذا الادعاء خاطئ تمامًا؛ فالتجريدات^[6] خاصة بالتأمل والنظر (reflection) الخاصين بالفاهمة، وليست من شأن الفلسفة.^[7] إن أولئك الذين يتهمون الفلسفة بأنها منهمكة في التجريدات هم بالضبط الغارقون في مقولات التأمل، وقد غفلوا عن موضوع الفلسفة، بينما يظنون أنهم مشغولون بأكثر الأمور عينية. إنهم بتأملهم شيئًا ما، تتكون لديهم أفكار ليست سوى مدركات حسية ذهنية، أي تجريدات^[8]. المفهوم منفصل عن الفكر الخام (في اللغة العامة والمتداولة، يأتي المفهوم عمومًا بمعنى لا يزيد عن كونه فكرًا خاصًا). وكما ورد في قسم اليقين الحسي من فينومينولوجيا الروح، فإننا في بداية المعرفة، وبالطبع في أبسط مراحلها، نرتبط ارتباطًا مباشرًا بالأمور ولا ننشغل إلا بوجودها، ولكن ليست لدينا معرفة مفهومية بالأمر. إن كوننا نصادف كل يوم، وعلى مستوى الوعي المتعارف، أفرادًا وأشياء ونمر بها غير مبالين ولا ندرك إلا وجودها، لا يعني أن لدينا إدراكًا مفهوميًا وحيًا بها. في مرتبة اليقين الحسي، نحن منغمسون في الأمور وفيها في آنية محضة. حتى في مرتبة الإدراك، ومع أن الموضوع هو الشيء بوجه عام، فإننا لا نتعامل إلا مع خواصه؛ نكون قد انتقلنا من الموضوع الفرد (في مرتبة اليقين الحسي) إلى الموضوع الخاص (الذي يتحقق باكتشاف خواص الشيء)، ولكن الإدراك المفهومي لم يحدث بعد. المفهوم هو المعرفة الأصيلة، لا الفكر بوصفه أمرًا كليًا فحسب، بل على العكس، المفهوم هو الفكر الذي يمنح نفسه التعين؛ إنه الفكر ذاته في نشاطه وحيويته، أو الفكر الذي يمنح نفسه مضمونًا. ولهذا، فإننا مع تاريخ الفلسفة في كليته، أو مفهوم تاريخ الفلسفة، نقرأ ظهور الطريق (الإيدي) الذي يتجلى في قوالب المفاهيم. وبتعبير آخر، للإيدي طريقية وموضوعية معًا. إن سلوك المسار بالعناية بغايته هو عبور من المفهوم غير المتحقق إلى المفهوم المتحقق، وفي النهاية إلى الإيدي المطلق. المفهوم هو فكر يصبح فاعلًا، قادرًا على أن يمنح نفسه التعين، وأن يكون نفسه ويقومها، وبالتالي ليس مجرد صورة لمضمون، بل يمنح نفسه الصورة والمضمون ويجعل نفسه تلك الصورة (هذه الخاصية المعينة للمضمون هي التي تتحقق فعليًا في تاريخ الفلسفة وتتجلى). إن كون المفهوم غير تجريدي وكونه معينًا لذاته نفهمه من استعمال كلمة concrete؛ إنه يمنح نفسه مضمونًا content ويصبح عينيًا concrete، أي حيث تكون تعينات عدة قد انبسطت ونمت معًا ولا يمكن أن تنفصل عن بعضها. على سبيل المثال، يشكل تعينان تجريديان كلًا واحدًا، هما الكلي والجزئي، ولا يمكن فصلهما عن بعض. كل ما هو حي وحقيقي هو بهذا النحو شيء متحصل في ذاته بتعينات عدة. عندما نقول إن النشاط الحي للروح عيني، فإنما نعني هذا المعنى بالضبط. ومن ثم، فإن تجريد الفكر هو الكلي^[9]، أي هو المفهوم، المعين لذاته؛ إنه الذي يتجزأ بنفسه. ولنضف هنا أن الإيدي هو المفهوم الذي يعرف ذاته ويميز حقيقته. إذا كان لمفهوم ما أن يعرف ذاته، فعليه أن يمنح نفسه التعين، وهذه الخاصية التعينية ليست شيئًا ناشئًا عن الغير؛ إنها من صميم المفهوم ذاته، ومضمونه ليس سوى ذاته. إن الأمر في ذاته لا معرفة له بذاته، وإن كان بالقوة هو كل المعرفة. فما لم يتعين ويعرف ذاته في سيماء ظهوراته، فلن ينال معرفة الذات، أي الذات التي تعرف نفسها. الإيدي هو بالضبط ذلك الفكر الذي يمنح ذاته التعين بوصفه مفهومًا، وبالتالي هو العقل الذي يعين ذاته بوصفه فكرًا ذاتيًا. وباختصار، الإيدي هو المفهوم الذي يحقق ذاته (مفهوم يحقق ذاته بذاته، أي يمتلئ، ويفيض بما لديه بالقوة وقد صار الآن إلى الفعل، حيث إن هذا الفعل والقوة متطابقان).

المفهوم يُنتج مضمونه الخاص. لكن لا ينبغي أن ننسى أن نتاجه يظل متحدًا دائمًا مع المفهوم ذاته. يبدو أن للفكرة مفاهيم ومضامين متعددة ومتكثرة، لكن الأمر في الواقع ليس كذلك. إذا كان هناك فرق بين المتعلق والمفهوم، فهو فقط من حيث كونه خارجيًا. الواقع قائم ومتماسك في هذه الهوية مع المفهوم.^[10]موضوع الفلسفة يتجلى هنا بالضبط. موضوعها هو الأمر العيني (الفكرة أو الحقيقة). ما يهمنا ولا ينبغي أن ننساه هو أن الفكر المفهومي عيني، وما هو عيني هو حقيقي، والحقيقة لا تنكشف إلا في ظل التفكير.

تاريخ الفلسفة في كليته هو مسرح سير فكر عيني لا يفكر إلا في ذاته. لننتبه إلى أن هذا المسرح ليس منفصلًا عن الفكر. التاريخ هو تاريخ الفكر؛ التاريخ هو نشاط الفكر ذاته. في تاريخ الفلسفة، يجب أن يكون همّنا تقديم تاريخ عالم الفكر كما تجلى بنفسه. «إن سير هذا التاريخ^[11](تاريخ الفلسفة) لا يُظهر لنا صيرورة الأمور الغريبة^[12](الخارجية)، بل يكشف عن صيرورتنا نحن ومعرفتنا.» (Hegel: 1974, 17) «صيرورتنا»، هي صيرورة الفكر. ما يظهر هو الفكر، لكن بروز الفكر يحدث في قالب المفاهيم وفي السير من المفهوم غير المتحقق إلى المفهوم المتحقق. في هذا السير نواجه نشاط الفكر الحر، ويجب أن نظهر تاريخ عالم الفكر تمامًا كما أوجد نفسه.

2- حقًا، لماذا لم يعتقد أي من الفلاسفة بأن الفلسفة تجريدية، ورغم أنهم نظروا إلى الفلسفات الأخرى بعين الشك انطلاقًا من أسسهم الفلسفية واعتبروا تفكير الآخرين تجريديًا، إلا أنهم لم يروا الفلسفة الحقة تجريدية؟ إن قول فيلسوف بأن فلسفة ما لا تستحق اسم الفلسفة ولهذا وصفها بالتجريدية هو شيء، وعدم اعتبار الفلسفة بالمعنى الدقيق تجريدية هو بحث آخر. المدعى هو أنه لا يوجد فيلسوف يرى التفكير الفلسفي تجريديًا ولا يساوره ذرة من الشك في عينيته. الفلسفة الإسلامية ليست استثناءً من هذه القاعدة. على سبيل المثال، كان السهروردي يرى فكر المشائين أسير تعريفات لا توصل إلى اليقين، ومن ثم فتح فصلًا في هدم تعريفات المشائين. وفي مبحث المغالطات من منطق حكمة الإشراق، سعى إلى إظهار مغالطات الفلسفة المشائية. ليس خافيًا أن السهروردي كان يرى الفلسفة المشائية فلسفة أهل التحصيل التي لا تسمن ولا تغني من جوع، وينسبها إلى من هو مشغول بقال وقيل المدرسة. حاول السهروردي من خلال طرح الإضافة الإشراقية ووضع النفس في السلسلة الطولية للأنيات المحضة وعلمها الحضوري حتى في مقام الحس، في الضابط السابع من منطق حكمة الإشراق، تحت اسم رقيب حق، أن يصل إلى تعريفات يقينية للأمور. وفي الوقت نفسه، ليسوا بقليلين المحققون والشارحون الذين يعتبرون فلسفة السهروردي هي نفس الفلسفة المشائية.

على أي حال، قد لا يخلو من فائدة ذكر ملاحظة. من الواضح أن طرح كون الفلسفة تجريدية لا علاقة له بتقدم النظر على العمل أو العكس. قد يتحدث فيلسوف مثل كانط عن تقدم النظر على العمل، وآخر مثل ماركس عن تقدم العمل على الفكر؛ وقد يولي هايدغر العمل أهمية أكبر من الفكر (مما يسبب للسطحيين هذا الخلط والالتباس بأنه تابع لماركس أو لبراغماتيين أمثال رورتي)، وفيلسوف مثل صدرا لا يرى هذين منفصلين، وعندما يتحدث عن الحكمة النظرية ينتهي إلى الحكمة العملية، ويعرّف الفلسفة بأنها تشبه بالإله وصيرورة الإنسان، ويكشف أن البحث في تقدم وتأخر النظر والعمل منتفٍ في فكره، وأن السلوك النظري والعملي، بناءً على الحركة الجوهرية، متساويان في الوصول إلى منطق الوجود. ولا ينبغي حتى الخلط بين هذا البحث وتقدم العلم على الإرادة ونزاع الفلاسفة والمتكلمين. إن من يدعي تجريدية تفكير الفيلسوف يسعى إلى نفي كون الفلسفة مثمرة. بالطبع، في أجواء العلموية حيث الحياة مساوقة للمنفعة، ليس من المستغرب اعتبار الفلسفة خادمة للعلم وفي اتجاه المنفعة، ووصفها بغير ذلك بأنها غير مثمرة. كما أنه في القرون الوسطى، إذا كان للفلسفة خبر، فقد ارتدت ثوب خدام الكنيسة، وإلا كانت كفرًا وزندقة وفي عداد الأباطيل.

.

---

.

تحميل ملف pdf الفكر المفهومي، الفكر الانضمامي

.

---

.

الفكر المفهومي، الفكر الانضمامي

تأمل في معنى التفكر الانضمامي عند هيغل

الكاتب: الدكتور سيد محمد تقي تشاوشي

المصدر: مجلة: سورة انديشه » مهر وآبان 1393 - العدد 78 و79 (3 صفحات - من 109 إلى 111)

.

---

.