الفلسفة ليست علمًا

ينظر معظم الناس إلى الفلسفة بوصفها تخصصًا شديد التجريد لا يكاد يتصل بالواقع الموضوعي. ومع ذلك، تختلف الفلسفة اختلافًا جوهريًا عن الفن أو الأدب أو الدين.

لطالما اعتُبرت الفلسفة، طيلة ما يقرب من 98% من تاريخ الفكر الغربي، أمَّ العلوم جميعًا، وقد أنشأت معظم مجالات البحث القائمة حتى يومنا هذا. ولهذا السبب تُسمى أعلى درجة أكاديمية في الجامعة بـ PhD، وهي كلمة تعني دكتوراه في الفلسفة. وفي الوقت نفسه، نعيش في زمن لم يعد فيه كثير من الناس على يقين من نفع الفلسفة أو ضررها.

ينظر معظم الناس إلى الفلسفة بوصفها تخصصًا شديد التجريد لا يكاد يتصل بالواقع الموضوعي – تخصصًا أشبه بالفن أو الأدب أو الدين. لكل هذه التخصصات أقوال كثيرة عن الواقع، لكن الفرضية السائدة هي أن أيا من هذه الأقوال لا يُعتبر معرفة ما لم يُثبت علميًا.

ومع ذلك، تختلف الفلسفة اختلافًا جوهريًا عن الفن أو الأدب أو الدين، فكما يدل معنى كلمة فلسفة «محبة الحكمة» على قدر معتبر من المعرفة الموضوعية. وهذه المعرفة ينبغي أن تُنال بطريقتها الخاصة، وإلا لكانت مجرد فرع آخر من فروع العلم.

ما هي المعرفة الموضوعية التي يمكن للفلسفة أن تأتي بها ولا يمكن بلوغها عن طريق العلم؟ هذا سؤال يُواجَه، على نحو متزايد – حتى بين الفلاسفة – بجواب جريء هو «لا شيء». ذلك أن كثيرًا من الفلاسفة، انسجامًا مع تحيزات عصرنا، صاروا يعتقدون أن العلم وحده يمتلك القدرة على حل الألغاز الفلسفية الخالدة، كماهية الحقيقة والحياة والعقل والمعنى والعدالة والخير والجمال.

ومن ثم، فإن كثيرًا من الفلاسفة المعاصرين على استعداد تام لتقديم أنفسهم بوصفهم بوابين أو خدمًا فكريين للتقدم العلمي. وتُستخدم أبحاثهم في الغالب كمقدمة للاكتشافات العلمية، وبمثابة دواء مهدئ يجعل متابعة هذه الاكتشافات ملموسة ومستساغة أكثر لعامة الناس. فعلى سبيل المثال، زعم فيلسوف يُدعى إس. إم. لياو مؤخرًا أن علينا أن نبدأ طواعية في إخضاع أنفسنا للهندسة الحيوية لتقليل بصمتنا الكربونية، فنصبح بذلك أكثر فضيلة.

كما صرح البروفيسور كولن مكغين في إحدى كتاباته الأخيرة بأنه بلغ به الضجر من عدم الاحترام وسوء الفهم اللذين تواجههما الفلسفة حدًا جعله يطلب من زملائه الفلاسفة أن يسموا أنفسهم «علماء أنطولوجيين».

من وجهة نظر مكغين، فإن اسم العلم واسع بما يكفي ليشمل الفلسفة، إذ يعرّف القاموس العلم بأنه «أي مجموعة من المعرفة في أي موضوع، منظمة على نحو منهجي». لكن هذا التعريف أشد غموضًا من أن يكشف عن الخلط الشائع حول ماهية العلم حقًا، وتذكير مكغين بأن أصل كلمة علم يأتي من الكلمة اللاتينية "scientia" التي تعني المعرفة، لا يزيدنا إلا حيرة. إذ وفقًا لهذا التعريف، يمكن تسمية أي تخصص أكاديمي علمًا.

فتصبح «الدراسات الأدبية» «علومًا أدبية» – واسمها الجديد هذا يجعلها أكثر وجاهة. وتصبح «الفنون الجميلة» «علومًا جمالية» – وهذا التغيير سيدفع بلا شك المزيد من الآباء إلى تشجيع أبنائهم على دراسة الفن. وبما أن أيدينا قد تحررت، فلنستبدل بليسانس العلوم الإنسانية ليسانس العلوم الطبيعية. (إني لأتردد حتى في ذكر هذه الخيارات، خشية أن يستلهمها عمداء الكليات المشهورون فكرة).

أما الكتّاب والفنانون، فمن باب أولى، لا صلة لهم بأي شكل من أشكال العلم، لأن تخصصاتهم تتعامل مع معايير ذاتية وكيفية أكثر مما تتعامل مع معايير كمية وموضوعية. وهذا لا يعني بالطبع أن العلم وحده قادر على إنتاج معرفة موضوعية وكمية. فالفلسفة قادرة على ذلك أيضًا.

الثقافة العقلانية العلموية تعيق فهم العلم نفسه. علاوة على ذلك، فهي تهمش أنواع المعرفة البديلة – الفلسفية في معظمها – التي يمكنها في الواقع أن تقدم لنا يقينًا أكبر من المعرفة العلمية. في حين أن العلم والفلسفة يتداخلان أحيانًا، إلا أنهما نهجان مختلفان جوهريًا تجاه الإدراك. لذلك، لا ينبغي للفلاسفة أن ينفخوا في بوق الارتباك المفاهيمي الذي يُخضع كل أنواع المعرفة تحت مسمى العلم. بل يجب أن نؤكد على حقيقة أن العديد من التخصصات التي نعتبرها علمًا هي فلسفية بالقدر نفسه الذي هي عليه علمية على الأقل – إن لم تكن فلسفية أكثر.

خذ على سبيل المثال الرياضيات، والفيزياء النظرية، وعلم النفس، والاقتصاد. هذه تخصصات مفاهيمية-عقلانية في المقام الأول. بعبارة أخرى، لا تعتمد هذه التخصصات بشكل كبير على الملاحظات التجريبية. لأنها، على عكس العلم، يمكنك الانخراط فيها وأنت جالس على أريكتك مغمض العينين.

هل يعني هذا أن هذه التخصصات لا تقدم معرفة موضوعية؟ يجب القول صراحة إن هذا السؤال لا معنى له. في الحقيقة، إذا ما اعتُبرت نتيجة من هذه التخصصات معرفة أصيلة، فقد تكون في الواقع أطول عمرًا. لأنها، على عكس الملاحظات التجريبية، التي قد تكون خاطئة أو ناقصة، تعتمد النتائج الفلسفية أساسًا على مبادئ منطقية وعقلانية. وبالمثل، بينما يغير العلم نتائجه ويحدثها كل يوم عن طريق التجربة والخطأ، تظل الاستنتاجات المنطقية صادقة دائمًا. ولهذا السبب وصف أينشتاين بفخر الجهود التجريبية لتأكيد نظريته النسبية الخاصة بأنها «تفاصيل صغيرة».

في سبتمبر الماضي، ذكرت صحيفة نيويورك تايمز أن علماء المنظمة الأوروبية للأبحاث النووية (سيرن) اعتقدوا أنهم دحضوا تجريبيًا نظرية أينشتاين القائلة بأن لا شيء يمكنه أن يتحرك أسرع من سرعة الضوء، لكنهم اكتشفوا في اختبار لاحق أُجري بعد شهر أنهم لم يتمكنوا من إعادة إنتاج نتائجهم. مثل هذه الشذوذات التجريبية محيرة. ولكن كما قال سيرجيو بيرتولوتشي، مدير الأبحاث في سيرن، بلغة بسيطة: «هذه هي آلية عمل العلم».

ومع ذلك، فإن ٥+٧ ستساوي دائمًا اثني عشر. لن يغير أي قدر من الملاحظة هذه الحقيقة. في حين أن الرياضيات قابلة للاختبار في هذا المستوى الابتدائي، إلا أنها لم تعد كذلك في أكثر حالاتها تجريدًا، مثل التحليل ونظرية الأعداد. البرهان في مثل هذه المستويات يتم بشكل مفاهيمي بالكامل. المنطق كذلك، بعض الحجج صالحة بشكل لا يتغير بينما البعض الآخر باطل بشكل لا يتغير.

يمكن أن تكون الحجج المغالطية المنطقية معقدة ومقنعة. ومع ذلك فهي باطلة وستبقى باطلة دائمًا. كشف مثل هذه الأخطاء هو جزء من مهام الفلسفة. لذلك، كما أشار سقراط في أزمنة بعيدة، فإن جزءًا كبيرًا من المعرفة المستمدة من الفلسفة يتضمن إدراك ما ليس حقيقيًا.

إحدى هذه الحالات هي ادعاء ثراسيماخوس بأن أفضل تعريف للعدالة هو تفوق الأقوى، أي ما يصب في صالح الأقوى في المنافسة. يُظهر سقراط سخافة هذا القول بإظهار أن الأفراد الحكماء لا يحتاجون إلى التنافس مع الآخرين.

لاستخدام مثال آخر، أظهر فتغنشتاين أن كلمة عادية مثل «لعبة» تُستخدم بطرق مختلفة دون أن يكون تعريفها ذا شكل واحد في الجوهر. على الرغم من أنه يبدو مستحيلًا، فإن معنى مثل هذه العبارات يتحدد في الواقع من خلال استخدامها السياقي. عندما ننظر إلى وجوه أفراد عائلة ما، نرى تشابهًا بين وجوههم. ومع ذلك، ليس من الضروري وجود سمة معينة في وجه جميع أفراد العائلة لنتعرف عليهم كأعضاء في عائلة واحدة.

وبالمثل، تشكل الاستخدامات المختلفة لكلمة «لعبة» عائلة. نتيجة فلسفة فتغنشتاين هي أننا أدركنا أن اللغة ظاهرة عامة لا يمكننا اختراعها منطقيًا في عزلتنا الخاصة. هذه الحالات هي في الواقع تنقية مفاهيمية، ومن هذا المنطلق فإن الحقائق الفلسفية خالدة نسبيًا.

به همین دلیل است که رشته حقوق بدون نیاز به تغییر نام آن به «علم قضایی» - همان طور که برخی از دانشگاه‌ها الان از این اصطلاح استفاده می‌کنند ـ واجد شرایط دانش عینی می‌باشد. هرچند این رشته از تحقیق تجربی در مورد ماهیت بشر و کارکردهای کلی جامعه بهره می‌گیرد. ولی در اصل به قوت استدلال‌های متخصصانی که به واسطه اعتبار منطقی و ارزش صدق فرضیه‌هایشان ارزیابی می‌شود وابسته است.

اگر هر دوی این معیارها حاضر باشند، آنگاه استدلال صحیح است. بنابراین دادگستری دیوان عالی بیش از آنکه به لحاظ علمی متخصص ماهیت عدالت باشند، به لحاظ فلسفی متخصص این امر هستند. این بدان معنا نیست که تخصص آنها به عنوان دانش اصیل به حساب نمی‌آید. در بهترین حالت، به جایگاه رفیع خرد ارتقا پیدا می‌کند  ـ هدف اصلی فلسفه.

با اینکه فلسفه گاهی از آزمایه‌های فکری بهره می‌گیرد، ولی آزمایه‌های فکری علمی نیستند، چرا که به طور کلی در تخیل شخص انجام می‌شوند. به عنوان مثال، قاضی‌ها تصور می‌کنند اگر «معامله با آشنایان» قانونی بشود چه اتفاقی خواهد افتاد.

آنها به این نتیجه رسیده‌اند که هرچند ممکن است این امر هزینه‌های قانونی را کاهش دهد و سطح آزادی سرمایه‌گذاران را افزایش دهد، ولی خود بازار آزاد را به واسطه تضعیف بازار اوراق بهادار درستکار و از بین بردن اعتماد سرمایه‌گذار به مخاطره می‌اندازد. در حالی که ممکن است این پرسش تجربی به نظر بیاید، ولی نمی‌توان بدون این آزمایه‌ فکری که طبیعتا فراتر از توانایی حقوق است، آن را تنها به صورت تجربی  بررسی کرد.

تنها قانون‌گذاران می‌توانند با قانونی کردن معامله با آشنایان این آزمایه فکری را اجرا کنند. حتی در آن صورت هم نمی‌توان این آزمایش را به صورت کاملا علمی انجام داد مگر اینکه به منظور مقایسه، گروه شاهد مجزایی که در آن معامله با آشنایان غیرقانونی باقی بماند وجود داشته باشد. با وجود این، قضات به واسطه دلایل فلسفی از قانونی شدن آن جلوگیری می‌کنند.

به همین شکل در اخلاق، علم نمی‌تواند ضرورتا به ما بگوید چه چیزی را ارزش به حساب بیاوریم. علم پیشرفت قابل توجهی در کمک به فهم ماهیت بشر به ما کرده است. چنین تحقیق‌هایی اگر دقیق باشند محدودیت‌هایی واقعی بر سازه‌های فلسفی در مورد ماهیت نیکی ایجاد می‌کنند. با این حال، شواهدی مبنی بر اینکه اغلب افراد چگونه هستند ضرورتا همه چیز را درباره آنچنان که باید باشیم، به ما نمی‌گوید.

اینکه ما چگونه باید باشیم پرسشی مفهومی است، به عبارتی اینکه چگونه باید عمل کنیم در مقابل این پرسش تجربی که چگونه عمل می‌کنیم قرار می‌گیرد. ممکن است نظرسنجی‌هایی علمی درست کنیم تا میزان حس خوشبختی افراد را بسنجیم و بررسی کنیم چه علت‌هایی را به سطح خوشبختی خود مرتبط می‌سازند. ولی فهمیدن اینکه این گزارش‌هایی که از خود می‌دهند چقدر قابل اتکاست، بسیار دشوار است چرا که بسیاری از افراد ممکن است مفهومی دقیق، منسجم و مستحکم از خوشبختی نداشته باشند.

ممکن است حتی از آنها بپرسیم که آیا فلان یا بهمان استدلال اخلاقی را قانع‌کننده می‌یابند یا خیر، به عبارت دقیق‌تر آیا خوشبختی باید تنها هدف در زندگی باشد؟ ولی ما این نتایج را برای تعیین استانداردهای اخلاقی مثلا جامعه پزشکی آمریکا  کافی نمی‌دانیم و نباید بدانیم، چرا که این نتایج به تحلیل فلسفی نیاز دارند.

به طور خلاصه، فلسفه علم نیست. چرا که ابزار تحلیل منطقی و شفافیت مفهومی را به جای اندازه‌گیری تجربی به کار می‌برد. و این رویکرد، هنگامی که با دقت انجام شود، می‌تواند گاهی به دانشی قابل اتکاتر و پایدارتر از علم بیانجامد. چرا که اندازه‌گیری علم در اصل همیشه بر اساس مشاهداتی که در آینده انجام می‌دهیم در معرض میزانی از سازگاری مجدد قرار می‌گیرد. با این حال استدلال‌های صحیح فلسفی به حدی از نامیرایی دست می‌یابند.

بنابراین اگر ما فیلسوف‌ها می‌خواهیم اقتدار فلسفه را در فرهنگ عمومی اعاده کنیم، نباید نام آن را تغییر دهیم بلکه با مسائلی که در دوران ما مهم هستند مواجه شویم – نه به مانند دانشمندان بلکه به عنوان نگهبانان عقل. این امر ممکن است عامه مردم را به انتقادی‌تر فکر کردن و به تبع آن فلسفی‌تر شدن تشویق کند.

.

---

.

فلسفه، علم نیست

جوليان فريدلاند

ترجمة: زهير باقري نوع‌برست

.

---

.