الفيزياء الحديثة والفاعلية الإلهية: حوار مع جون بولكينغهورن

ذكرت صحيفة نيويورك تايمز مؤخراً أن 40% من العلماء الأمريكيين يؤمنون بإله مشخص يتوجهون إليه بالعبادة. أحد هؤلاء العلماء البريطانيين المؤمنين بالله هو جون بولكينغهورن. عمل مدة 25 عاماً أستاذاً للفيزياء الرياضية في جامعة كامبريدج، ومجال تخصصه هو فيزياء الجسيمات الأولية، وانتُخب زميلاً في الجمعية الملكية عام 1974. لكن بعد خمس سنوات فقط، أي في عام 1979، أحدث بولكينغهورن تحولاً كبيراً في مساره المهني؛ إذ ترك أنشطته التعليمية المربحة وعاد طالباً من جديد بعد أن تقدم بطلب لدراسة علم اللاهوت. من خلال نشره العديد من الكتب والمقالات في مجال العلم والدين، أصبح بولكينغهورن أحد المفكرين الرواد في العالم الذين سعوا إلى المواءمة والربط بين تعقيدات فيزياء الكم والأسرار الكامنة في المعتقدات المسيحية. أُجريت المقابلة التالية في مدرسة اللاهوت العامة في مدينة نيويورك، حيث دُعي البروفيسور بولكينغهورن متحدثاً ضيفاً في ربيع عام 1997. ويمثل هذا الحوار محاولة لاستكشاف وتوضيح بعض المسائل القائمة في مباحث العلم/اللاهوت.

بروفيسور بولكينغهورن، بصفتكم أستاذاً للفيزياء الرياضية في جامعة كامبريدج، أسهمتم إسهاماً كبيراً في تقدم فيزياء الجسيمات الأولية. ثم في عام 1979، استقلتم من منصبكم لتتدربوا على الكهنوت في كنيسة إنجلترا. هل يمكن أن توضحوا لنا هذا التحول؟

لقد استمتعت كثيراً بأنشطتي في مجال العلم. لم أترك ميدان العلم بسبب فقدان افتتاني به، بل شعرت أنني بعد نحو 25 عاماً قد أديت نصيبي في تقدمه. كان عملي يتركز غالباً في الرياضيات ومجال الفيزياء الرياضية، وهو مجال يمكن للمرء أن يبذل فيه أفضل جهوده على الأرجح قبل سن الخامسة والخمسين. بعد تجاوز هذا السن، فكرت في نفسي أنني أرغب في القيام بشيء آخر. وبما أن المعتقدات المسيحية كانت دائماً ذات دور محوري في حياتي، فقد بدا لي أن اختبار تخصصي في هذا المجال فكرة جيدة لتشكيل مساري المهني الثاني.

لقد أمضيتم أيضاً فترة في الكنيسة، أليس كذلك؟

نعم، كنت قساً مدة خمس سنوات. عملت مساعداً للأسقف في كنيسة كبيرة في بريستول، وكنت قس رعية في قرية في كنت.

بعد ذلك، عُدتم إلى الوسط الأكاديمي بتعيينكم رئيساً لكلية كوينز في جامعة كامبريدج. خلفيتكم العلمية هي نقطة تفوقكم في اللاهوت، وهو منهج عرّفتموه أنتم بأنه "تفكير من الأسفل إلى الأعلى". أرجو أن تشرحوا هذه العبارة، وتبينوا لماذا يُعد الالتزام بهذا المنهج ضرورياً لتقدم اللاهوت؟

يحاول المفكرون المتبعون لمنهج الأسفل إلى الأعلى أن يبدأوا عملهم باكتساب الخبرة، ثم ينتقلون من هذه الخبرات نحو الفهم والإدراك. إنهم لا يبدأون عملهم بأخذ مبادئ كلية عامة محددة سلفاً يرون أن احتمال صحتها كبير، بل يأملون فقط في اكتشاف ماهية الحقيقة. إذا كانت الخبرات العلمية قد علمتنا شيئاً واحداً، فهو أن العالم شديد الغرابة والإدهاش. لقد أظهرت الثورات العلمية العديدة هذا الأمر بكل تأكيد. وإذا كان هذا الأمر صحيحاً في مواجهتنا للعالم الفيزيائي، فمن المرجح جداً أن يكون أكثر صدقاً في مواجهتنا لله.

في أبريل 1997، وُصفتم في مجلة اللاهوت اليوم بأنكم متكلم صيروري، لكنكم أنفسكم قلتم بوضوح إن الأمر ليس كذلك. ما هي الفروق الأساسية بين منهجكم الفكري واللاهوت الصيروري؟

أعتقد أن هناك اختلافين رئيسيين: الاختلاف الأول يتعلق بالبعد الميتافيزيقي للفكر الصيروري الذي يعبّر عن نظرة وايتهد وتصوّره القائم على الحدث للحقيقة، وهي الفكرة القائلة بأن الأساس الأوّلي لقياس كل شيء هو الحدث أو الواقعة. هذه طريقة فكرية "نقطية خطية" محدّدة للغاية، وهي من وجهة نظري ليست تعريفاً مناسباً للصيرورات الفيزيائية القائمة في العلم المعاصر. صحيح أن هناك انقطاعات في نظرية الكم، على سبيل المثال حيث تبدأ القياسات؛ لكن في معظم الأحيان تكون هناك صيرورة وعملية مستمرة جارية في الواقع. لذلك، ومع تزايد فهمنا لعمليات الكون، يبدو أن الميتافيزيقا التي طرحها وايتهد ليست مناسبة لعلم الفيزياء. الاختلاف الثاني يكمن في الجانب اللاهوتي، فالله من منظور الفكر الصيروري هو إله مُقنِع في الغالب، أي شخص يشارك في كل ما يحدث، لكنه في الحقيقة لا دور له في وقوع أي حدث؛ هذا الإله يحاول ببساطة فقط استيعاب العالم وجذبه نحو وجهة محدّدة. وأنا أعتقد أن هذه البرهنة ليست تصويراً قوياً لربط الله بالواقع المخلوق، أو لتحويل الله إلى أرضية أساسية للأمل، أو لتعريف الله بأنه أبو ربنا يسوع المسيح والذي أقامه من الموت.

إذن لماذا يُنظر إليكم أحياناً عن طريق الخطأ كمفكر صيروري؟

لأنني أتبنى بوعي بعض الأفكار المطروحة في اللاهوت الصيروري، لكنني أعتقد أن (هذه الأمور ليست بالضرورة) مرتبطة بكل تفاصيل الفكر الصيروري، لكنها تنويرية ومفيدة للغاية. لقد وقف وايتهد بقوة ضد فكرة اعتبار الله حاكماً كونياً وشخصاً له دور في كل الأحداث. باعتقادي، سمح الله للعالم أن يُترك لحاله، ولكن ليس إلى درجة أن يصبح مجرد إله مُقنِع. إن تصوير الله بشكل يقع (بتعريفه) بين الإله المتحكم في كل شيء والإله المُقنِع لعمليات العالم، هو فكرة تستحق العمل عليها. أنا أشارك اللاهوتيين الصيروريين في هذا الهدف، لكن طريقتي في الوصول إلى هذا الهدف مختلفة. فكرة أخرى مفيدة جداً من وجهة نظري، هي فكرة أن الله منخرط بشكل جاد في العالم عبر الزمن. نحن نعتبر لله وجهاً زمانياً ووجهاً لازمانياً. لذلك فالله متورط في عمليات العالم وليس منفصلاً عنها. من وجهة نظري هذا الفكر مفيد جداً، وأنا مثل العديد من اللاهوتيين الآخرين (المؤمنين بهذه الفكرة) في القرن العشرين الذين لم يعرّفوا أنفسهم كمفكرين صيروريين، أجد هذا الفكر مفيداً جداً.

عرّفكم أوين توماس (Owen Thomas) كمفكر صيروري بسبب فكرتكم "الأحادية ذات الوجهين". هل يمكنكم أن تشرحوا هذه الفكرة بإيجاز؟

"الأحادية ذات الوجهين" هي محاولة لمواجهة المشكلة الدائمة وغير المحلولة المتعلقة بكيفية ارتباط العقل بالمادة. تختلف هذه النظرة عن نظرية الثنائية الكلاسيكية التي تقول بوجود نوعين من الجوهر في العالم: العقل والمادة الفيزيائية. كانت مشكلة هذه النظرية في شرح كيفية ارتباط هذين الاثنين ببعضهما. أنا متأكد من أننا لسنا مصنوعين من المادة الفيزيائية فقط، ومتأكد أيضاً من أن الواقع شيء يتجاوز مجرد الأفكار. لم يبدُ أي من الحلول الكلاسيكية متوافقاً مع تجاربنا. تسعى نظرية الأحادية ذات الوجهين إلى أن تأخذ بجدية كلاً من تجاربنا الذهنية وتجاربنا الفيزيائية والمادية. تنص هذه النظرية على أن كليهما مرتبطان بعمق ويكمل أحدهما الآخر، وأن هناك ماهية وجوهراً واحداً فقط في العالم. تسعى نظرية الأحادية ذات الوجهين إلى تجنب التقليل من قيمة أي من هذين الوجهين أو جعله ثانوياً. قد تبدو هذه النظرة أحياناً مجرد شكل معقد من المدرسة المادية، لكنها ليست كذلك في رأيي، لأنها لا تنظر إلى العقل كظاهرة ثانوية ظهرت بعد الظاهرة الأولى - أي المادة.

لقد أبديتم تقديراً وتثميناً كبيرين أيضاً لما أنجزه تيار دو شاردان (Teilhard de Chardin) خلال حياته، لكنكم ترون أن آراءكم تختلف عن آرائه. هل يمكنكم توضيح هذا الاختلاف؟

نعم. اسمحوا لي أن أقول في البداية إنني أمتدح دو شاردان بوصفه شخصية متكاملة سعت إلى الجمع بين تجاربها الدينية والعلم، لكن تفاصيل قيامه بهذا الأمر لا تتوافق مع الطريقة التي كنت سأقوم بها بهذا العمل. أعتقد أنه من المهم جداً أن نميز بين التعريف المسيحي للخالق والخليقة. نحن بالطبع لا نريد إلهاً بعيداً جداً كما يُعرّف في اللاهوت الكلاسيكي، تعريفاً يجعله أسمى وأرفع وأشمل من أن يُدرَك. نحن بحاجة إلى توازن متسق بين الحلولية الذهنية والسمو والتعالي الفائقين للطبيعة في تعريف الله، لكنني أعتقد أن التمييز بين الخالق والخليقة يظل أمراً بالغ الأهمية لسببين. السبب الأول هو أننا إن لم نأخذ هذا الفارق في الاعتبار، فإن مشكلة تعريف كينونة الشر وعلاقة الله بالشر ستتعمق. والسبب الثاني هو أن إلهاً منخرطاً بشدة في الخليقة لا يمكنه أن يكون أساساً لرجاء مصير غير الموت، سواء للمخلوقات أو للخليقة بأسرها. في اعتقادي أن الله خلق هذا العالم، هذه الخليقة، لكي يوجد شيء غير ذاته، وسمح له أن يكون على حاله. لكن الكنائس الشرقية حافظت دوماً على هذا الاعتقاد بأن الخليقة في المسيح كانت بغرض المشاركة في حياة الله وروحه، أي أن الحياة الجوهرية الإلهية كانت مع البشر. وحتى الآن، يحمل هذا العالم في طياته طقوساً وإشارات إلى خليقة الله الجديدة، التي هي خلاص هذا العالم بعد موته. في اعتقادي أن هذه الخليقة والعالم الجديد هو عالم مقدس وديني بالكامل، مفعم بوجود الله. ولهذا السبب يمكن حينها تعريف ذلك العالم بحق بأنه عالم وحدة وجود (pantheism). لذلك فأنا (على عكس دو شاردان) أرى تحقيق هذا الأمر بوصفه مصيراً نهائياً في الآخرة، وليس واقعاً قائماً في الوقت الحاضر.

دعونا ننقل موضوع النقاش نحو علم الكونيات. في الأدبيات، وخصوصاً في كتابات مؤلفين مثل توماس تورانس (Thomas Torrance)، ثمة اهتمام كبير بالثورة المذهلة التي تحدث في وعي وإدراك البشر، أي الانتقال من علم الكونيات النيوتوني نحو علم الكونيات الأينشتايني. ما هي المسائل الجوهرية التي تسببت في الانتقال من أفكار ديكارت ونيوتن الثنائية نحو إدراكنا الحالي للحقيقة بوصفها تعريفاً واحداً موحداً؟

أعتقد أن ثلاثة أحداث مهمة قد وقعت. الحدث الأول يرتبط بالتأكيد بطرح أينشتاين للنسبية، وهو إدراك الطبيعة النسبية للواقع. كانت صورة نيوتن للكون عبارة عن حاوية مغلقة تتحرك فيها جسيمات صغيرة مستقلة اصطدمت ببعضها دفعة واحدة. وقد حلت محل هذه النظرة رؤية موحدة وفريدة، نابعة من نظرية النسبية العامة لأينشتاين، والتي تقول إن المكان والزمان والمادة، جميعها متصلة ببعضها، وبالتالي فالكون بهذا التعريف نسبي. هذا تطور بالغ الأهمية... ثم حدثت ثورة ثانية. اكتشاف نظرية الكوانتم، التي أحدثت تغييرات في تفكيرنا حول الكون. في المقام الأول جعلتنا ندرك أن الكون، خلافًا لما كنا نعتقد، ليس غائيًا وآليًا؛ وفي العمليات الفيزيائية، يكون الاحتمال مطروحًا أيضًا. وبالطبع يجب القول إن نظرية الكوانتم نفسها تمتلك خصائص نسبية خاصة بها. فكلما تصادمت ماهيتان كموميتان مع بعضهما، تكتسبان قدرة مدهشة وغير منطقية على التأثير في بعضهما، بغض النظر عن مدى إبعادهما عن بعضهما. تخبرنا نظرية الكوانتم أيضًا أن الكون ليس موضوعيًا فحسب؛ بل هو آلية أكثر تعقيدًا من ذلك. في بعض الجوانب تخفى علينا ماهيته، لكنه في الوقت ذاته يمتلك بنية نملك القدرة على فهمها. التغيير الثالث الذي حدث في تصورنا للكون الفيزيائي يتعلق بالعمليات الفيزيائية اليومية - النظرية المعروفة بنظرية الفوضى، تخبرنا أن ظهور سلوكيات غير قابلة للتنبؤ ذاتيًا وغير آلية، هو إحدى خصائص هذا الكون التي يمكن رؤيتها ليس فقط في فيزياء الكوانتم والجذور الذرية للمواد، بل في العمليات اليومية أيضًا. في الكون الفيزيائي توجد مظاهر للنظام كما توجد مظاهر للافوضى، وهذا يعني أن سلوكيات هذا النظام تعتمد على مزيج متضاد من النظام واللافوضى - الكون كما يقول الناس أحيانًا يقع "على حافة الفوضى" - في المنتصف بين عالمين؛ أحدهما بإطار حتمي تمامًا وغير قابل للتغيير، وهو ممل وعبثي لأنه لا شيء يمكن أن يتغير فيه حقًا، والآخر عالم عشوائي تمامًا، وهو أيضًا غير مثمر بسبب كونه اتفاقيًا بالكامل. شيء ما في هذا الوسط، عند نقطة التوازن بين قدر من النظام وقدر من الاحتمالات وعدم اليقين هو ما يجعل هذا العالم مثمرًا.

رائع جدًا! هل ترتبط هذه الكلمة بالاحتمال واليقين؟

بالتأكيد. طريقة أخرى للتعبير عن ذلك، هي وصف الكون كواقع نامٍ ومتوسع بسبب التفاعل بين الاحتمال واليقين. الاحتمال لا يعني الصدفة والأحداث غير ذات المعنى. الاحتمال هو آلية تؤدي إلى ظهور الإبداع ونشوء أشياء جديدة. وفي الجانب الآخر، لو لم تكن هذه الأشياء الجديدة (الظاهر أنها احتمالية) ضمن قدر معين من النظام القانوني، لاندثرت بسهولة.

وكلاهما من الضرورات الأولية للخلق. نعم. ضروريان لبدء الخلق وفي أثنائه على حد سواء. من المؤكد أن التطور لم يحدث فقط في الحياة على الأرض؛ بل حدث في الكون بأكمله.. على أي حال، لكي تكون الحياة ممكنة فيه، احتاج الكون إلى 10 مليارات سنة من التطور؛ تطور النجوم ونمو ونشوء عناصر كيميائية جديدة في النوى المحترقة للنجوم، كانت متطلبات أساسية لنشوء الحياة. القوانين التي نعرفها بقوانين الطبيعة، يجب أن تكون مضبوطة بدقة لإمكانية هذه الحياة. لا بد أن الطبيعة الفيزيائية لهذا الكون كانت على نحو أتاح عشرة مليارات سنة من التطور الأولي لتكوين المواد الأولية للحياة. بدون ذلك، لم تكن لتوجد مواد أولية لإمكانية الحياة على الأرض.

أود أن أقتبس عبارة كتبها توماس تورانس في كتابه "اللاهوت والمصالحة" (Theology and Reconciliation) حول الانتقال من الإبستمولوجيا النيوتنية إلى الإبستمولوجيا الحالية: "إن المشكلة الجسيمة التي نواجهها اليوم هي الفجوة الزمنية التي حدثت بين بداية الثورة في أسس الفكر وإكمال إعادة بناء مناهج التفكير والحياة. إن هذه الفترة الانتقالية مليئة بالأفكار المشوشة، والقلق المصحوب بجنون الارتياب (البارانويا)، والحلول التوفيقية، والنزعات الارتدادية." (270-271). يقول تورانس إننا "نعاني من مشكلة في إنجاز هذا الانتقال والعبور، لأننا لا نزال متمسكين بعلوم القرنين الثامن عشر والتاسع عشر الميلاديين." هل لديك فكرة عن كيفية تجاوز هذا التخبط؟

توم تورانس هو لاهوتي بارز سعى طوال حياته للبحث عن رؤى من العلم لتوظيفها في تفكيره اللاهوتي. أعتقد أن الاقتباس الذي قرأته عنه صحيح تمامًا. معظم الناس لديهم تصور بالغ القدم عما يخبرنا به العلم عن العالم. إنهم ينظرون إلى هذا العالم بوصفه عالمًا منتظمًا وحتميًا؛ لابلاس أيضًا تحدث عن مثل هذا العالم في نهاية القرن الثامن عشر، وله مقولة شهيرة عفا عليها الزمن تقول إن العفريت يعرف ما يحدث الآن، ويستطيع التنبؤ بما سيحدث في المستقبل، كما يمكنه اكتشاف الماضي بأكمله. كانت هذه بالتأكيد الفكرة السائدة عن العمليات الفيزيائية في تلك الفترة، لكن الأمر ليس كذلك في الوقت الحاضر. العالم أكثر انفتاحًا واحتواءً على الاحتمالات وأكثر تعقيدًا من هذا، ويتمتع بمرونة أكبر مما كان يدركه أهل القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. للأسف، لم تتغلغل هذه النظرة كثيرًا في الفكر اللاهوتي. يجب على الناس، وخاصة اللاهوتيين، أن يحاولوا تعريف أنفسهم أكثر بالأفكار العلمية. صحيح أن العلم تقني وتخصصي في جوانب عديدة، لكن هناك أيضًا كتب جيدة جدًا تحاول التعبير عن البنى المفاهيمية للعلوم بطريقة ما. مثل كتاب "القوة العليا" وكتاب "عن الزمن" لبول ديفيز، وأيضًا كتاب "الفوضى" لجيمس غليك، وكتابي أنا المسمى "عالم الكوانتم".

فيما يتعلق بهذا الموضوع، اقتبستم في كتابكم "العقل والواقع" (Reason and Reality) عن الفيزيائي برنارد ديسبانيا الذي كان يعتقد أن الفلسفة يجب أن تتعلم من العلم، وخاصة من الفيزياء، قوله: "قد نتصور أننا للوصول إلى الحقيقة يجب علينا فقط تقديم أفكار ذكية، لكن هذا غير صحيح. لأن الأمل في أن يتمكن البشر الحاليون من امتلاك تعريفات صحيحة تمامًا للواقع والزمان والسببية هو تفكير وهمي إذا لم تكن جذور هذه التعريفات متجذرة في البيانات البارعة والرائعة والمطابقة للوقائع المتاحة للبشر حاليًا". يواجه اللاهوتيون مشكلة كبيرة لأنهم يحاولون التحدث عن الله. بما أن الله هو أساس كل شيء، يمكن أن يُفهم أن أي بحث بشري في الواقعيات هو بمثابة صب القمح في طاحونة اللاهوت. بالتأكيد لا يمكن لأي لاهوتي أن يعرف كل شيء. ومن ناحية أخرى، فإن طبيعة العالم الفيزيائي وتاريخ العالم الفيزيائي هما عاملان مهمان. أولئك اللاهوتيون الذين يعتزمون تناول عقيدة الخلق بجدية يجب أن يولوا اهتمامًا أكبر لخلفية العلم. في الوقت الحالي، يركز الفكر اللاهوتي السائد بشكل كبير على مركزية الإنسان. بالطبع لا أحد ينكر أهمية الإنسان في هذه النظرة، لكن الفترة الزمنية التي يفكر فيها اللاهوتيون هي بضعة آلاف من السنين من الثقافة والحضارة البشرية فقط، بدلاً من خمسة عشر مليار سنة من تاريخ العالم. والمقياس الذي يفكرون فيه محدود أيضًا. عندما يقولون "العالم" فإنهم عادة ما يقصدون كوكب الأرض وليس مئة ألف مليون مجرة قابلة للرصد في الكون. يجب عليهم توسيع أفقهم الفكري.

أحد الأمثلة على أولئك الملتزمين بعمق بالثورة العلمية لأينشتاين وفيزياء الكوانتم هو مايكل بولاني (Michael Polanyi)، الفيلسوف والكيميائي. ما هو برأيك الجانب الأكثر جاذبية في منهجه؟

ما يجذب انتباهي أكثر في بولاني هو أنه يعرّف نفسه بأنه ما بعد ليبرالي. ربما يمكننا اليوم استخدام مصطلح ما بعد الحداثة لهذا المفهوم. من وجهة نظره، فإن فلسفة ديكارت العظيمة التي تحتوي على أفكار واضحة وجلية، وأساسها المعرفة الصحيحة الخالية من الشك والريبة، لا يمكن بلوغها. لكنه في الوقت نفسه لا يذهب نحو النظرية النسبوية التي تقول: لك وجهات نظرك، ولي وجهات نظري. إنه يبحث عن طريق وسط بين هذين، وفي هذا الطريق، تساعده تجاربه العلمية كثيراً، ويدرك أن في المعرفة الإنسانية قدراً معيناً من التزعزع وعدم الاستقرار. وهو يؤكد أن الإدراك يتطلب التزاماً بنوع معين من النظرة ووجهة النظر؛ يجب أن تكون وجهة نظر الشخص منفتحة على المراجعة، ولكن في الوقت نفسه، من خلال التزامنا نستطيع أن نحصل على قوة الإدراك التي تمكّننا من اكتساب المعرفة عن العالم الفيزيائي. لقد كتب كتابه المهم المسمى المعرفة الشخصية ليبين كيف يمكن للمرء أن يلتزم بوجهة نظر محددة، ولكن في الوقت نفسه يضع في الاعتبار احتمال أن تكون وجهة النظر هذه خاطئة. في اعتقادي أن هذا التعريف يمكن التعرف عليه بسهولة في مجال العلم. وأنا أيضاً أتفق مع هذه النقطة بأن مجال العلم يعمل بنجاح كبير وهذا النجاح يشجعني على تأييد صحة وجهة نظر بولاني. وإذا كانت وجهة النظر هذه تنطبق على أبحاثنا حول العالم الفيزيائي، ففي رأيي أن هذا نوع من التشجيع والتحفيز لبسط وجهة النظر هذه إلى أشكال أخرى من البحث والتقصي الإنساني مثل اللاهوت، حيث يجب علينا في هذه المجالات أيضاً، وعلى نطاق أوسع، أن نلتزم بنوع معين من وجهة النظر ولكن في الوقت نفسه نعرف أن أفكارنا ليست مناسبة وصحيحة إلا إلى حد ما. إن وجهة نظر بولاني طريقة مفيدة جداً لهدايتنا نحو تحديد مسارنا الفكري بين فكر يقول إنك تستطيع أن تثبت كل شيء بطريقة منطقية، وفكر يقول إنه لا توجد حقيقة للعثور عليها أو معرفة يمكن بلوغها.

مكانته الخاصة بسبب خلفيته العلمية، تبدو مفيدة جداً للنهوض باللاهوت في الحقبة التي نسميها ما بعد الحداثة. نعم، يبدو الأمر هكذا. أفكاره هي طريقة تفصيلية لما نسميه "الواقعية النقدية"، سواء فيما يتعلق بمجال العلم أو فيما يتعلق باللاهوت.. إذا فكرت في هذا الموضوع، سترى أن قاعدة راهنر التي تقول "الثالوث الاقتصادي هو الثالوث الشامل والكوني"، هي جملة واقعية لاهوتية تقول إن ما نعرفه عن الله ليس مضللاً. بعبارة أخرى، الثالوث الاقتصادي هو الثالوث الجوهري؛ ما نعرفه عن الله هو دليل موثوق لفهم الطبيعة الإلهية.

لقد قلت: "أينشتاين، بدلاً من أن يكون أول عالم حديث، هو آخر عالم تقليدي" ماذا تعني بهذه الجملة؟

لا شك أن أينشتاين كان عالماً عظيماً للغاية، وأنا أكن له احتراماً هائلاً وأثني كثيراً على اكتشافاته. لكنه كان شديد التمسك بوجهة نظر مفادها أن العالم الفيزيائي موضوعي. لقد أراد أن يكون العالم الفيزيائي قابلاً للتصور وهادفاً، وأعتقد أن سبب هذه الرغبات هو اعتقاده بأن هذه الخصائص تضمن واقعية العالم الفيزيائي. مثل جميع العلماء الآخرين، كان أينشتاين يؤمن بشغف وحماس كبيرين بواقعية العالم الفيزيائي، وكان متأكداً من أننا نستطيع من خلال أبحاثنا العلمية أن نتعلم شيئاً عن ماهية وطبيعة هذا العالم. وأنا مثله أتفق مع وجهة النظر هذه، لكنني أعتقد أن هذا لا يعني أن علينا أن نحصر أنفسنا بشكل محض في الرؤية الموضوعية للعالم الفيزيائي. في اعتقادي، تُظهر لنا نظرية الكم (النظرية التي كرهها أينشتاين ولم يقبلها بالكامل قط) بوضوح أن العالم يتمتع بتعقيد أكثر دقة وخفاءً مما كنا نظن. على أي حال، كلنا نحن العاملين في مجال فيزياء الكم نؤمن بواقعية العالم الكمومي وواقعية الكيانات الكمومية مثل البروتونات والإلكترونات. السبب الرئيسي لإيماننا هذا ليس بسبب موضوعيتها بالتعريف الكلاسيكي للعلم، وذلك لأنها ليست موضوعية على الإطلاق، بل لأن افتراض وجودها يمكننا من فهم التجارب الفيزيائية إلى مدى واسع. إذن، ضمان الواقعية هو قابليتها للفهم وليس موضوعيتها. لقد دفع برنارد لونرغان (Bernard Lonergan) وجهة النظر هذه بقوة وبشكل مقنع للغاية.

هل يمكن أن تحدثنا بضع كلمات عن بول ديراك (Paul Dirac) واكتشافاته حول البوزيترون (الإلكترون المضاد) وتوسيع فيزياء الكم؟

لقد تعلمت معرفتي بفيزياء الكم من بول ديراك، وهو أحد المؤسسين الرئيسيين لهذا الموضوع. كان يتمتع بقدرة ذهنية استثنائية وتواضع وافر. نجح ديراك في ترك اكتشافات مؤثرة للغاية بمساعدة معادلات جميلة جداً في هذا المجال، لكنه لم يؤكد أبداً على دوره في هذه النجاحات أو يطلق اسمه على هذه الاكتشافات. أحد الجوانب الجذابة والآسرة في العالم الفيزيائي هو أنه يبدو أنه يمكن دوماً وصف بناه الأساسية من خلال الرياضيات بجمال. بالنسبة لي، تشير هذه النقطة إلى وجود فكر وذهنية (عظيمة) خلف هذا البناء الكوني، وأن أذهاننا أيضاً متناغمة ومضبوطة بطريقة ما مع تلك الذهنية. ديراك هو أحد أعظم مفكري الفيزياء في القرن العشرين. لم يكن أبداً شخصية دينية تقليدية. حتى أنه كان معارضاً للدين في شبابه، لكن فهمه لهذا الموضوع تغير، رغم أنه لم يقبل الدين بالكامل في حياته قط. سُئل مرة عن أساس معتقداته، فالتفت ديراك إلى سبورة وكتب "يمكن التعبير عن معادلات الفيزياء بجمال بواسطة الرياضيات". أدى سعيه الدؤوب وراء جمال الرياضيات إلى اكتشافاته المهمة. لقد اكتشف المادة المضادة وأدرك كيف يمكن التوفيق بين ميكانيكا الكم والنسبية معاً.

دكتور بولكينغهورن، لقد عبرت مراراً عن اهتمامك بعبارة محددة هي "الإبستيمولوجيا نموذج للأنطولوجيا". هل يمكن أن تحدثنا بضع كلمات عن هذا أيضاً؟

لقد استخدمتُ هذه العبارة بنفسي لأول مرة، وقد سمعتها زوجتي مني مرارًا حتى أهدتني قميصًا نُقشت عليه. بالنسبة لي، هذه العبارة هي خلاصةُ النظرة الواقعية إلى نطاق العلم، بل وقد تكون مُحدِّدةً لبحث البشر الأوسع في الواقع: إنها تقول إن ما نعرفه هو دليلٌ موثوقٌ لما نتوخّاه. العالم لا يُضلِّلنا. أنا لا أقبل الفصل الذي يقول به أنصار كانط بين الظاهرة (الأشياء التي نعرفها) والشيء في ذاته (الأشياء الكامنة في الداخل). الأثر الإجمالي للتجارب العلمية هو أن يولِّد قناعةً بأننا نحصل على الواقع الحقيقي عبر إدراكٍ موحَّد. بالطبع، نحن نستخدم الخرائط بدلًا من التفسير الكامل للعالم؛ هناك دائمًا المزيد لنتعلمه. لازمتِي هذه ليست سوى طريقة للتعبير عن حقيقة أننا لا نُضلَّل في مواجهة الحقيقة. الواقع كما يتجلّى لنا، وكما نعرفه، هو دليلٌ موثوقٌ لفهم ماهية الحقيقة الكاملة. تنبثق هذه الأفكار من تجربتي كعالِم، لكنني أعتقد أنها مكتوبةٌ في صميم خلق الله، فالله، خلافًا لرؤية ديكارت، ليس شيطانًا مُضلِّلًا لهذا العالم. إن الإيمان بالله هو ما يسمح لأن تكون الإبستمولوجيا ضربًا من الأنطولوجيا.

هل للإبستمولوجيات المختلفة صلةٌ بواقعية التمثيل؟ ربما يكون من المفيد أن تشرح العلاقة بين الانسجام والتكامل.

لديَّ إيمانٌ راسخٌ بوحدة المعرفة. هناك عالمٌ حقيقيٌّ واحدٌ فقط، عالمٌ نختبره ونسعى إلى تفسيره. بالطبع، هناك مستوياتٌ مختلفةٌ وطبقاتٌ متنوعةٌ من الواقع؛ قد نواجه حدثًا معينًا بطرقٍ مختلفة. يمكننا تعريف ذلك الحدث بمفاهيم فيزيائية بحتة، أو وصفه بوصفه مُنتِجًا للجمال، أو تعريفه بلحظة اختيارٍ أخلاقي؛ وقد تكون تلك اللحظة هي لحظة لقائنا بالله. هذه طبقاتٌ مختلفةٌ من الواقع. لكنها جميعًا تتموضع جنبًا إلى جنب في مكانٍ ما. أريد أن أضعها معًا بطريقةٍ تُحفظ فيها الخصائص المتنوعة لجميع الطبقات التي أختبرها، وأن تظل حقيقة أن التجربة هي واقعٌ واحدٌ فريد. أريد ارتباطًا منسجمًا. على سبيل المثال، الارتباط المنسجم بين العلم والإلهيات. لا يستطيع العلم أن يُملي على الإلهيات كيف تؤسس عقيدة الخلق، لكن لا يمكنك تقديم عقيدةٍ للخلق دون أن تضع في اعتبارك عُمر الكون والسمة التطورية في تاريخ الكون. كما أعتقد أنه يجب علينا دائمًا مراعاة التمييزات الضرورية – فعقيدة الخلق الديني تختلف عن الكوسمولوجيا العلمية، ويجب أن نقف في وجه المحاولة التي يقوم بها العلماء أحيانًا لمماثلة الرؤى الإلهياتية بالرؤى العلمية. هناك تمييزٌ هنا يجب الحفاظ عليه.

هل يمكن لعالمٍ أن يُصلِّي؟

حسنًا، هذا يعتمد كثيرًا على ما تعنيه بالصلاة. أعتقد أن العلماء، دون أن يدروا، منهمكون في الصلاة غالبًا. ثمة تجربةٌ شائعةٌ في العمل العلمي، هي الإحساس المُذهل بالجمال والخصوبة في العالم. في الحقيقة، هذا نوعٌ من الصلاة الضمنية وتمجيد الخالق، لكن من المؤكد أن العديد من أصدقائي العلماء لا ينظرون إلى الأمر بهذه الطريقة. أعتقد أن النقطة المحورية في هذا السؤال، من منظور صلاة الطلب، هي: هل يمكننا أن نطلب من الله شيئًا؟ في اعتقادي، كما أن صورتنا عن العالم الفيزيائي تحولت إلى صورةٍ مفتوحة ذات احتمالات كثيرة، ورهافة عالية، ومرونة كبيرة، مما جعلنا نبدأ بطريقةٍ ما في النظر إلى العالم الفيزيائي كشيءٍ يمكننا، نحن سكانه، إدراكه، لأننا نعلم أننا نملك القوة اللازمة لإحداث التغيير فيه؛ وبالتالي فإن العالم متقبِّلٌ لأفعالنا وإحداثنا للتغييرات فيه. برأيي، وبنفس الطريقة، فإن إحداث الله للتغيير ممكنٌ أيضًا. بعبارة أخرى، إن ما نعرفه كعملياتٍ علميةٍ لم يستبعد تفاعل الله مع هذا العالم.

في إحدى كتاباتكم، أوردتم عبارة مثيرة للفضول: "منطق يستعين بالصلاة"، ماذا تعنون بهذه الجملة؟

هذه عبارة معدّلة عن جملة لديفيد بارك (David Park). كان يتحدث عن كيفية فهم العلم للكون، وأشار إلى أنه لكي يدرك العلم بدقة أنماط الكون وبنيته، فإنه يحتاج إلى الاستعانة بإشارات الطبيعة. غالبًا ما تكون الأنماط الحقيقية للكون أكثر إثارة للاهتمام مما نتصوره افتراضيًا. يسمي ديفيد هذا "منطقًا يستعين بالطبيعة". وقد بدا لي أن العديد من مفكري اللاهوت يستخدمون، بالطريقة نفسها، "منطقًا يستعين بالصلاة": أعتقد أن إحدى التجارب الدينية الأساسية هي تجربة العبادة. لست شخصًا ذا تجارب دينية لا تُحصى وعميقة، أو تجارب صوفية عميقة. لكن لدي نوع من البرنامج الشخصي للعبادة اليومية. في الحقيقة، تتحدد حياتي الروحية بأمور مثل الأعمال اليومية ككاهن، والتناول المقدس في الكنيسة. أعتقد أن هذه التجارب هي التي تساعدنا على التفكير في الله.

هل لديكم في الختام رأي أو تعليق حول مستقبل الحوار بين العلم واللاهوت؟

ما أود قوله هو أن هذا الحوار سيستمر. أكثر الموضوعات إثارة للنقاش في الوقت الحالي هو (كيفية) فاعلية الله، وهذا بحد ذاته علامة على أننا نقترب من مواجهة كاملة بين العلم واللاهوت. نحن لا نتحدث فقط عن الخلق واللاهوت الطبيعي (رغم أنهما موضوعان مهمان في هذا المجال)؛ هذان المجالان الفكريان ربما يتصارعان حول أسئلة أكثر جوهرية، وهذا الصراع سيستمر وسيتسع نطاقه. وبناءً على ذلك، أعتقد أن نطاق النقاش يجب أن يتسع أيضًا. نحتاج إلى المزيد من اللاهوتيين للمشاركة في هذا النقاش؛ كما نحتاج إلى نطاق أوسع من العلماء. لقد بُذلت جهود كثيرة في هذا المجال من قبل علماء الفيزياء، ونحتاج إلى المزيد من علماء الأحياء في هذا الحقل. وفوق كل هذا، نحتاج إلى المزيد من المعرفة الإنسانية. زميلي في جامعة كامبريدج، فريزر واتس (Fraser Watts)، المحاضر في كرسي ستاربردج في اللاهوت والعلوم الطبيعية، خطا الخطوة الأولى في مجال نقاش العلم واللاهوت في بريطانيا. خلفيته العلمية في علم النفس، وأنا واثق من أن نتائج مهمة جدًا ستنجم عن هذه الحركة.

أستاذ بولكينغهورن، شكرًا جزيلاً لكم على وقتكم الذي منحتموه لهذه المقابلة.

شكرًا. لقد استمتعت كثيرًا بهذا الحوار.

.

---

.

ملف PDF لهذا النص

.

---

.

الفيزياء الحديثة والفاعلية الإلهية

حوار مع جون بولكينغهورن

ليندان. ف. هاريس

ترجمة سيد أمير رضا مزاري

المصدر: مجلة اطلاعات حكمت ومعرفت الشهرية

.

---