حوار مع حسن محدثي حول كتاب «مشرك في أسرة النبي»

«مشرك في أسرة النبي»؛ اسم الكتاب يغري المرء بقراءته والإجابة عن الأسئلة الكثيرة التي تثيرها رؤية هذا العنوان في ذهنه؛ لكن هذا الجاذبية تزداد حين نرى اسمي اثنين من الأساتذة البارزين في علم الاجتماع والفلسفة في البلاد كمؤلفين؛ «حسن محدثي» و«بيجن عبد الكريم» اللذين يبدو أنهما خاضا تجربة تأليفية جديدة ودخلا مجال القصة، وتحديداً القصة التاريخية، واختارا رواية من صدر الإسلام -على حد تعبير الدكتور محدثي- ليكشفا للمجتمع عن جوانب من الإسلام ظلت خافية عن أنظار المؤرخين. يعتقد الدكتور محدثي أن على مثقفينا التنويريين الدينيين أن يخرجوا من قاعات دروسهم ويكفوا عن كتابة المقالات والكتب المتخصصة ويتواصلوا مع عامة الناس في الشارع؛ وهو ما فعله المثقفون التنويريون الدينيون قبل الثورة. والآن، يخطو الدكتور محدثي بهذا العمل في طريق جديد. وللتعرف أكثر على أهداف تأليف هذا الكتاب والاطلاع على آراء المؤلف، أجرينا حواراً معه.

مسعود دياني: ما قصة «مشرك في أسرة النبي»؟ أو هل يمكن أن تعطينا لمحة عن هذا الكتاب لمن لم يقرأوه بعد، ليكونوا على دراية به ويعرفوا بأي توقع ينبغي أن يقبلوا عليه؟

د. محدثي: هناك عنصر جوهري للغاية هنا، وهو أسبقية الأعمال والأخلاق على المعتقدات. بمعنى أن النظرة التي انطلقت منها في هذا العمل، والتي وافقني عليها السيد عبد الكريم، هي أن المعيار الأسمى لتقييم البشر ليس معتقداتهم، بل أعمالهم. ونحن هنا أمام شخصية لا تحظى بمكانة تذكر في المجتمع الإسلامي؛ على الأقل في المجتمع والعرف الإسلامي السائد. لكن بفحص الأعمال التي يقوم بها ذلك الشخص،

مسعود دياني: شخص مثل أبي العاص؟

د. محدثي: نعم! نعم! ثم إن نوع تعامل النبي معه وإطراءه له وعلاقته الحسنة به، كل هذا يدل على أن المعيار لا ينبغي أن يكون المعتقدات، بل الأعمال. هذه نظرة مختلفة عن النظرة الرسمية السائدة التي تقدم المعتقدات على الأعمال. أمر آخر كان مهماً بالنسبة لنا، هو أن هناك نظرة رسمية ودينية سلبية جداً تجاه غير المؤمنين، تحدّ منهم أو تقصيهم، بل وتتعامل بعنف أشد وتحرمهم من حقوقهم، وقد تعرض حياتهم للخطر. في الواقع، أردنا أن نبين أن الأمر في الإسلام ليس هكذا؛ فحتى المشركون، وهم أشد أنواع المخالفين للإسلام وأكثرهم عداءً، يتمتعون بحقوق، وعلى المسلمين واجب مراعاة تلك الحقوق؛ فما بالك بالطوائف والمخالفين العقائديين الآخرين. أردنا إبراز هذه النظرة. خصوصاً أن ثمة نظرة إصلاح ديني كانت في أذهاننا، لأن هناك الآن قوى تكفيرية قوية جداً في العالم الإسلامي لا تعتبر المشركين والكفار مباحي الدم فحسب، بل تكفر قسماً من المسلمين وتعتقد بوجوب قتلهم وحلّ دمائهم. حسناً، نريد أن نرى ما علاقة هذه النظرة بإسلام صدر الإسلام؛ الإسلام الذي التزم به النبي. أردنا أن نبين أنه مختلف جذرياً؛ إنه يختلف عن النظرة التكفيرية الأصولية، ويختلف عن نظرة الدين الرسمي الذي تقدمه الحكومة، ويختلف أيضاً عن نظرة الدين التقليدي الذي يطرحه علماء الحوزة. في الواقع، إن إسلام صدر الإسلام وسيرة النبي ومنهجه يختلف عن كل هذه الأمور، فالتسامح وحرية البشر وحقوق المخالفين موجودة هناك بشكل أكثر جدية. بالطبع، لم نكن نريد أن نُضفي الحداثة على إسلام صدر الإسلام، أي أن نستخرج منه شيئاً ونظهره بصورة حداثية؛ لقد أكدنا أن تكون جميع المطالب موثقة، أي موجودة فعلاً في المصادر التاريخية، ولا أدري الآن! لقد حاولنا إيصال هذا إلى المتلقي؛ وبشكل خاص من خلال عنوان الكتاب، قصدنا أن نشرك المتلقي بشكل أكثر جدية.

مهدي أفخمي: وفقاً للإحصائيات، كتابكم هو الأكثر مبيعاً في قسم علم الاجتماع بمكتبة «شهر كتاب بهشتي». هل كان من المفترض أن يكون الكتاب قصة أم تاريخاً؟ أم لا هذا ولا ذاك، وكان المقصود تناول سيرة النبي وسلوكه؛ أو حتى قصة حب ذات طاقة درامية عالية؟ ما رأيكم؟

د. محدثي: أنا أصنّف هذا الكتاب في معظمه ضمن الرواية التاريخية. صحيح أنني لستُ روائياً ولا الأستاذ عبد الكريمي، ولا يمكننا تعريف أنفسنا بهذه الصفة، وليست لدينا هذه الخبرة؛ لكننا قصدنا اختيار هذا النوع من اللغة والتعبير لتحقيق ما نصبو إليه من أهداف. لذلك، أمضيتُ في البداية عامين منخرطاً في البحث وإعادة الكتابة، أو ما يُسمّى بالتنقيح المتكرر، واستمرت عملية إعادة الكتابة هذه مع الأستاذ عبد الكريمي، لكن العمل سار في مسار محدد؛ فقد كان في البداية ذا طابع تاريخي واجتماعي أكثر، ثم سعينا لاحقاً، في حواراتنا معاً، إلى تعزيز الجانب القصصي في العمل؛ لأن للقصة قدرة خاصة على تحقيق أهدافنا بشكل أفضل. مع أن هذا القالب القصصي كان يفرض علينا أمراً؛ وهو أن نضيف الجانب الأدبي ونُظهر عبء السرد الذي تحمله القصة وقدرتها على التأثير بشكل أكثر جدية في العمل، مما كان يثير القلق من الابتعاد عن التاريخ والوثائق التاريخية. كان سعينا أن يكون العمل شيئاً بين البينين؛ أي ليس خيالاً محضاً ولا تاريخاً محضاً. أن نستخدم المضامين القصصية، إن جاز التعبير، لإشراك القارئ؛ ولفت انتباهه إلى حقائق في التاريخ الإسلامي ظل، في الواقع، جاهلاً بها بسبب نمط كتابة التاريخ الذي ساد في إيران والعالم الإسلامي. ثانياً، كان مهماً جداً بالنسبة لنا أن نستخدم قوة القصة لإشراك جمهور أوسع، لكي تشمل الرسالة التي نريد إيصالها نطاقاً أوسع وتترك أثراً. لكن لا يمكن تسميته عملاً في علم الاجتماع.

مهدي أفخمي: كيف تشكل تعاونك مع الأستاذ عبد الكريمي؟

د. محدثي: عندما تبدأ عملاً جديداً، خاصةً عملاً غير مألوف وغير متعارف عليه ويتعارض مع الأفكار الرسمية والمنظومة الفكرية الرسمية، تنتابك الشكوك مراراً وتكراراً حول ما إذا كان المسار الذي اخترته أو المشروع الذي تكرس له وقتك مبرراً أم لا. حسناً، خلال هذه العملية وهذا المسار الذي كنت أتبعه، وطوال العامين اللذين انشغلت فيهما بالبحث وإعادة الكتابة، وبينما كنت أشعر بالحماسة لاكتشافي عنصراً جديداً - وكان ذلك حقاً اكتشافاً بالنسبة لي - كان يساورني هذا القلق: هل ما أقوم به مبرر أم لا؟ بطبيعة الحال، كنت أتحاور مع الأشخاص المحيطين بي لأستعين بهم، وأرى ردود أفعالهم، وأستشيرهم؛ لذا أرسلت العمل إلى عدة أشخاص كنت أعتقد أنهم موضع ثقة. في البداية، كنت أرى أنني أكتب للمراهقين والشباب. أرسلت العمل إلى «الدكتور إيرانمنش» في دزفول ليقرأه هو وابنه. وعندما قرأه، قال لي إن هذا العمل له جمهور عام. وأنا أيضاً يمكن أن أكون من جمهور هذا الكتاب. حسناً، أعطانا هذا الكلام فكرة جديدة، وهي أننا لسنا مضطرين بالضرورة إلى التفكير في المراهق أو الشاب حصراً. كان الأستاذ عبد الكريمي أحد الأشخاص الذين أثق بهم. وقد تأثر الأستاذ عبد الكريمي بالعمل أكثر من غيره وانخرط في القصة بالكامل، وكان يقول بنفسه: لقد بدأت بالتدخل في القصة وأخذت أضيف إليها حتى رأيت في النهاية أنها صارت شيئاً جديداً. ثم اتصل بي عدة مرات وقال إنه يقوم بذلك. وأنا بدوري طمأنته بأنه حر في إجراء ما يشاء من التعديلات. لقد كان الأستاذ عبد الكريمي منهمكاً في العمل لدرجة أن القصة صارت قصته هو أيضاً. وصار هذا الأثر أثره هو أيضاً. إلى هذه الدرجة! عندما تنخرط في عمل ما، فإنك ترتبط به؛ ومن ناحية أخرى، كان يشعر بالقلق من رد فعلي. وعندما رأيت عمل الأستاذ عبد الكريمي وأدركت أنه أخذ العمل بهذه الجدية - في حين أنني كنت قد أعطيت العمل لأكثر من عشرة أشخاص آخرين ولم ينخرط فيه أحد بهذا القدر - لهذا السبب قبلت معظم التغييرات التي أجراها، ومن الطبيعي أن تكون هناك بعض المواضع التي تختلف فيها وجهتا نظرنا. فمعايير الناس ليست واحدة بالطبع.

مهدي أفخمي: داخل الكتاب، عندما تصبح زاوية الرؤية من منظور الراوي العليم، فإنها تتخذ طابعاً سوسيولوجياً وتقدم نقداً ورأياً وتحليلاً. وقد أشار الأستاذ عبد الكريمي أيضاً في المقدمة إلى أن الجزء السوسيولوجي من العمل كان أكبر قبل التحرير.

د. محدثي: بطبيعة الحال، وبسبب تخصصي المحدد، كانت هذه المسألة حاضرة ولعبت دورًا أكبر من ذلك، وبحسب التعبير، فقد اكتسبت المضامين السوسيولوجية في التحليلات طابعًا تحليليًا. وفي أثناء إعادة الكتابة المتكررة، حاولنا التخفيف من هذا الأمر. نقلنا سلسلة من الأمور إلى الهوامش، ثم حذفنا جزءًا كبيرًا من الهوامش لاحقًا لكي تطغى الخلفية القصصية في الواقع. لكن، بطبيعة الحال، فإن تخصصنا، إن جاز التعبير، هو الذي يحدد هذه الأمور، أي إنه أمر لا إرادي؛ علاوة على أنني لستُ كاتبًا قصصيًا ولا عبد الكريمي كذلك، وبطبيعة الحال لا نملك تلك البراعة المتخصصة جدًا في التفاصيل الدقيقة الموجودة في فن كتابة القصة، وكانت القصة مجرد أداة لنتمكن من استخدامها، إن جاز التعبير، لنقل الرسالة وتحقيق أهدافنا. لا أدري إلى أي حد نجحنا في ذلك. كان مهمًا جدًا بالنسبة لنا أن تكون هناك جاذبية قصصية تشد القارئ، لكننا لم نحصل بعد على تغذية راجعة كافية لنعرف إن كان الأمر كذلك أم لا. هل هي ممتعة للقارئ أم مملة؟ قال جزء من القراء إنهم تفاعلوا مع العمل وقرأوه دفعة واحدة؛ لكن هذا لا يزال غير كافٍ للحكم عليه.

مسعود دياني: حسنًا، ألم تفكروا في أن التعاون مع شخص متخصص في كتابة القصة أو كاتب كان سيسفر عن نتيجة أفضل؟

د. محدثي: الحقيقة أنني كنت قلقًا من ألا أتمكن من إقامة تلك الصلة مع الشخص. حتى أنني أرسلت الكتاب إلى مركز تنمية الطاقات الفكرية للأطفال والناشئة. لقد رفضوا الكتاب تمامًا وقالوا إنهم لن ينشروه. كنا نواجه هذه المسألة أيضًا. ذهبت إلى وزارة الإرشاد وتحدثت مع مسؤول الأطفال، فأرسلوا العمل إلى المركز، وقالوا لنا إنهم لا يوافقون على هذا العمل إطلاقًا ولن ينشروه، حسنًا، كان هذا هو القلق من ألا تنشأ صلة بيني وبين كاتب القصة. الشخص الذي يفهم هواجسي الإصلاحية الدينية يمكنه مساعدتي بشكل أفضل؛ لذلك بدأنا التعاون مع عبد الكريمي. أخذ عبد الكريمي العمل على محمل الجد جدًا؛ في طباعة الأثر وحتى ترجمته إلى لغات أخرى ونشره، كانت هواجسي وهواجس عبد الكريمي مشتركة تمامًا وما زالت. في حين أنني أرسلت الكتاب إلى كثيرين فلم يقرأوه. لهذا كان التعاون مع السيد عبد الكريمي فرصة عظيمة لي.

مهدي أفخمي: التصاميم الموجودة في الكتاب، من أين أتت فكرتها؟

د. محدثي: في الواقع، كان تصورنا أن الصورة المرسومة تساعد القارئ على استحضار الأحداث التاريخية وتجذبه. تشكلت هذه الفكرة منذ البداية عندما كان مقررًا أن يكون الكتاب للناشئة، لكنها لم تُحذف في سياق العمل لاحقًا، وأخذها السيد عبد الكريمي على محمل الجد مرة أخرى. ليس لدينا ناشرون ينخرطون في مضمون العمل إلى هذه الدرجة. ينظر الناشرون إلى الكتاب كسلعة. أنا لا أعتبر السيد عبد الكريمي ناشرًا. إنه يعيش مع الكتاب. لا يرى الكتاب منتجًا يجب أن يبيعه، بل يستمتع بحياته، وهذا يختلف كثيرًا، مثلًا، عن ناشر لم يصمم غلافًا واحدًا لكتابي في علم اجتماع الدين، الذي كان ثمرة عشرين عامًا من عملي، أو حتى لم يعقد له جلسة نقد واحدة. لم أرَ أي صلة، أي شعور، وأي انتماء. لقد عملت مع ناشرين مختلفين، لكنه هو من يعيش مع الأثر. نفس الشعور الذي ينتاب المترجم والكاتب حين يفني عمره ويدقق في كل كلمة لحظة بلحظة؛ هو أيضًا مفكر وكاتب انخرط في العمل. في الواقع، كان هذا حظًا عظيمًا لي.

مسعود دياني: دكتور، هل تعتقدون أنه إذا تلقيتم تغذية راجعة إيجابية عن العمل، فهل هناك إمكانية لإجراء تغييرات في الكتاب؟ مثلًا بواسطة محرر يتقن تقنيات كتابة القصة؛ أو أن تقوموا أنتم، عندما تتعرفون على القارئ بشكل أدق، بتحرير أعمق للكتاب؛ هل هذا ممكن؟ وهل لديكم رغبة في ذلك؟

د. محدثي: نعم! مئة بالمئة! نحن بانتظار رؤية ردود الفعل والنقد؛ سواء أولئك الذين ينتقدون من منظور أدبي، أو الذين يتناولون التفاصيل التاريخية، وهناك من قد ينتقد اسم الكتاب من الناحية الفكرية وإصلاح الفكر الديني. بل يمكن أن تكون هذه الانتقادات جوهرية. أهم فائدة يمكن أن نجنيها هي أن نتعلم شيئاً جديداً. بالنسبة لنا، هذا الكتاب هو بمثابة ولادة، والآن تريد أن ترى ما الثمرة التي سيعطيها هذا المخلوق. هذا العمل يشكل أرضية خصبة جداً للتعلم؛ لأن معظم أعمالي كانت أعمالاً تخصصية في مجال علم الاجتماع. التجربة التي مررت بها هي أن دائرة التأثير كانت محدودة جداً. في مرحلة ما، علينا أن نختار أن يكون جمهورنا عاماً. من الضروري جداً أن نترجم حتى جزءاً من النقاشات التخصصية للجمهور العام؛ وفي الوقت نفسه، لدي نقد جاد للمثقفين بعد الثورة. المثقف الديني قبل الثورة مثل «الدكتور شريعتي»، كان يتحدث عن الدين ويتحدث بلغة دينية، وكان بإمكانه الدخول في نقاش وحوار مع غير المتدينين ونقد الدين، كما كان بإمكانه إنتاج أعمال دينية تؤثر في المتدينين وتحدث تحولاً فيهم. أنا شخصياً تأثرت به كثيراً، وتغير تفكيري الديني بعد أن قرأت أعماله. تركت مذهب والدي. أجيال متعاقبة تلقت هذا التأثير منه. مثقفونا الدينيون بعد الثورة تحدثوا عن الدين أكثر مما تحدثوا بلغة دينية؛ وبالتالي لم يكن لديهم جمهور ديني، وهذا ضعف خطير جداً جداً. هذا الأثر هو بالنسبة لنا حديث بلغة دينية أيضاً. إنه حديث مع الجمهور العام وحديث بلغة دينية في آنٍ واحد.

مسعود دياني: تقصد بالجمهور العام، الجمهور العمومي، أليس كذلك؟

د. محدثي: نعم! أي أن يتمكن المراهق من قراءة كتابك وصولاً إلى شخص في التسعين من عمره. لا حاجة لأن يكون ملماً بعلم الاجتماع. لا حاجة لأن يكون ملماً بالتاريخ. لا حاجة لأن يعرف الكثير عن الدين. لكنه يقرأ قصة. يتفاعل مع القصة. ومن خلال تلك القصة يمكنك أن تقول جزءاً من تلك النقاط. لدي عمل آخر، أكتب عن الحج؛ ذكريات الحج. أكتب بهذه النظرة، أن نتحدث عن الحج مع الأخذ بالاعتبار ظروف اليوم، ونتحدث بلغة دينية واجتماعية، لا أن نقوم ببحث علمي وتخصصي عن الحج. في النهاية، إذا كنت متديناً، فعلي الانتباه إلى أن أتحدث من العالم الديني، أن أتحدث عن الحياة الدينية. لا يمكنني من جهة أن أقول إنني متدين، ومن جهة أخرى ألا يكون لدي خطاب ديني. هذا نقص خطير في أعمال المثقفين بعد الثورة، ويجب العمل أكثر في هذا المجال. أن نجد لغته.

مسعود دياني: للمرحوم شريعتي كتاب قصصي اسمه «حسن ومحبوبة». في مرحلة ما، شعر الدكتور أنه رغم وجوده بين الناس، لا يزال بحاجة لاستخدام القصة. في التقسيم الإصلاحي الذي قمتم به والذي كان «السيد مطهري» جزءاً منه، كتب «داستان راستان» وأولى اهتماماً كبيراً للفن.

د. محدثي: صحيح! لقد استلهمت من أسلوب عمل الدكتور شريعتي ومن الشهيد مطهري في داستان راستان. فيلسوف كبير مثل الشهيد مطهري يأتي ويهتم بقصة حياة مسلمي صدر الإسلام ويقدمهم كنماذج يُحتذى بها. أي أنه يرى عنصراً في هذه القصص لا يوجد في البحث الفلسفي. إحدى نقاط الضعف في كتب التربية الدينية هي أن قصة حياة النبي وأصحابه ليست موجودة فيها. التعاليم موجودة لكن قصة الحياة ليست موجودة. الأطفال في سن الابتدائية يتواصلون مع القصة بسهولة أكبر. على التعليم أن يعيد النظر. بل يجب خلق تعلق قلبي للأطفال؛ تماماً كما أدرك مطهري، الفيلسوف الكبير، هذه النقطة.

أفخمي: «الإسلام في ذاته ليس به عيب / كل عيب فيه فهو من إسلامنا»؛ يبدو أنك تعترض على هذه المقولة، لكن الكتاب يقول وكأن إسلامنا فيه إشكال.

د. محدثي: وجهة نظري هنا ليست كذلك، وليس لدي مثل هذا الاستنباط بأن الإسلام لا مشكلة فيه بذاته؛ بل ينبغي أن نتناقش حتى في تعريفنا للإسلام، ما هو؟ اعتقادي هو أن نظام الاعتقاد الديني يظهر في سياق خاص، وتدخل بعض عناصر ذلك السياق في الدين. في الواقع، بعض عناصر الدين سياقية، ونتيجة لذلك، عندما يتحول العالم ويتغير السياق، حينها يجب أن نفكر أيضًا في تلك العناصر السياقية. تلك الرؤية التي تقول «ليس بالإسلام عيب في ذاته»، إنها في الواقع تأخذ بعين الاعتبار حزمة من الإسلام تكون مرغوبة دائمًا، ويجب علينا أن ننسق أنفسنا معها، وأن تُحفظ تلك الحزمة على حالها. هذه الرؤية تتعارض عمليًا مع إعادة بناء الدين؛ لكن نظرتنا هي: كلا! الكثير من عناصر الدين سياقية، والدين أساسًا قد نما في سياق، وإلى جانب العناصر السياقية، لديه عناصر عابرة للسياقات، لكنني لا أستطيع أن آتي بالعناصر السياقية للدين، التي هي لمجتمع قبلي، وأستخدمها في مجتمع حديث. هنا أقول إن بعض العناصر المكونة للدين يجب نقدها ومن ثم إعادة بنائها؛ ولكن في تلك الرؤية، تُرى حزمة الدين بلا مشكلة تمامًا، بينما نرى نحن أن جميع الأديان التي ظهرت في الساحات التقليدية، قد واجهت أزمات مختلفة، وفي جميعها طُرحت ضرورة الإصلاح الديني وضرورة إعادة بناء الدين. الكثير من عناصر الدين تعاني من تخلف ثقافي ولا تستطيع الاستجابة لحاجات العصر. ذلك الشعار يريد أن يحفظ حزمته مغلقة وألا يقترب منها.

أفخمي: قلتم في موضع ما: «لا يوجد دين نقي. الدين المثالي والنقي هو أقرب إلى الخيال، وأساسًا ليس لدينا شيء اسمه دين نقي أو إسلام نقي؛ على أي حال، أي نظام فكري وثقافي يُراد تطبيقه على الأرض، يتلوث بمقتضيات وإمكانيات الحياة البشرية، ونتيجة لذلك يأخذ عناصر من العالم الاجتماعي والثقافي ويكيّف نفسه معها.» حسنًا، هذا الكتاب ظاهريًا يدور حول الدين النقي! أليس كذلك؟ هذا الدين النقي أو إسلام صدر الإسلام قد بدأ من نقطة ما في النهاية!

د. محدثي: ذلك الإسلام الأول، من وجهة نظري أيضاً، ليس نقيّاً أو ليس هو الإسلام الحقيقي. لقد ظهر في سياقٍ ما وعناصر ذلك السياق موجودة في الدين. ليس الأمر بحيث تصلح كل تلك العناصر لكل العصور. لقد تشكّل الدين في ذلك السياق. مثلاً، «الله» كان إله العرب وقد دخل هذا في القرآن والإسلام. أو الحج كان مناسك موجودة دخلت الإسلام بشكلٍ أكثر تهذيباً. كما أنه حين تتحدث عن دين زرادشت، فإن العناصر الفارسية حاضرة وموجودة في هذا الدين. يأتي زرادشت ليزيل الأسطرة عن العناصر التي كانت موجودة ويقدم نظاماً اعتقادياً جديداً. إذن، العناصر مسيَّقة وهو واقعي أيضاً، وإسلام صدر الإسلام هو إسلام ظهر في التاريخ؛ لم يكن في السماوات وليس تجريدياً، بل يظهر في مجتمع وتاريخ معينين ويتأثر بعناصر ذلك المجتمع؛ تماماً كما ظهرت الماركسية في أوروبا وتأثرت بعناصر ذلك السياق. هذه الماركسية نفسها حين دخلت بلداناً أخرى، اضطر مفكرو تلك البلدان البارزون ممن كانوا ماركسيين إلى تقديم تفاسير مسيَّقة. مثلاً، الماركسية في البيرو اضطرت إلى العدول عن جملة من أقوال ماركس وتقديم أقوال وأفكار وتفاسير جديدة، أو ماو في الصين اضطر إلى مراجعة الماركسية بسبب ذلك السياق الذي لديه وضرورة الاستجابة لحاجاته ومواجهة الواقع الذي يصادفه في ذلك السياق. في تاريخ الإسلام نواجه المسألة نفسها. الإسلام الذي ذهب إلى أفريقيا، نشأت نسخة جديدة من الإسلام اسمها الإسلام الأفريقي. الإسلام الذي ذهب إلى شرق آسيا، نشأ إسلام جديد اسمه إسلام شرق آسيا. في إيران لدينا إسلام إيراني. في أوروبا لدينا إسلام أوروبي وفي الأناضول لدينا إسلام أناضولي؛ إذن الدين يتأثر بسياقه، وحتى حيث ظهر، فقد تأثر في الواقع بذلك السياق نفسه ودخلت في هذا الدين الأساطير والرموز التي كانت موجودة في ذلك المجتمع؛ ولهذا السبب هذا الدين ليس نقيّاً. إنه متأثر بالسياق أيضاً. الذين يقولون بالدين النقي والدين الحقيقي، لديهم حزمة يقولون إن هذه الحزمة صالحة لكل الناس وفي كل العصور والأزمنة بلا مشكلة. أي أنهم يعتبرونه شيئاً فوق أرضي وفوق سياقي. أنا لا أعتقد مطلقاً بوجود شيء فوق أرضي وفوق سياقي من الدين. وإن وُجد، فهو عند الله. إذا كان هناك إسلام حقيقي أو إسلام نقي، فهو عند الله ولا شأن لنا به. ما نزل إلى الأرض هو مسيَّق.

دياني: هذا التناقض لم ينحلّ عندي بعد؛ الفهم الذي لدينا عن الإسلام يختلف عن فهم إسلام صدر الإسلام. هل تريد أن تتحدى فهمنا التاريخي أم فهمنا المعرفي؟ إن كون الأعمال والأخلاق أهم من الاعتقادات، هو في النهاية تحدٍّ معرفي بالنسبة لنا وعلينا أن نأخذه في الاعتبار في زماننا، وأظن أنها مشكلتنا اليوم. مشكلة إنسان القرن الحادي والعشرين. أنت لحل هذه المشكلة، تعيدنا إلى ما قبل أربعة عشر قرناً لكي ترى أن نبيّك كان يتعامل هكذا مع أسرته. أنت في النهاية تريد أن تواجهنا بتحدٍّ ما. هذا الموقف الصارم بخصوص الإسلام النقي وإسلام صدر الإسلام يتناقض مع هذا الكتاب.

د. محدثي: أنا لا أفكر مطلقًا في أن العودة إلى الماضي وإلى إسلام الصدر الأول يمكن أن تحل جميع المشكلات. كلا على الإطلاق. يمكن النظر إلى إسلام الصدر الأول نظرة نقدية أيضًا. لكن المشكلة الجدية التي نواجهها هي الإسلام الذي تشكل في هذه العملية التاريخية، وهذا الإسلام أكثر تخلفًا من إسلام الصدر الأول، ونحن الآن نواجه هذه التحديات؛ أي أننا لا نرى ذلك القدر من التسامح الذي نراه في سلوك النبي، في سلوك عالم الدين اليوم بصفته شخصًا يريد أن يكون تابعًا للنبي، أو المسلم المعتقد اليوم. لذلك، بالرجوع إلى إسلام الصدر الأول وسيرة النبي، يمكننا نقد جزء من الدين المستقر. إنه يمنحنا إمكانية للنقد، لكنني لا أدّعي أنه يمكن حل جميع المشكلات بالإحالة إليه. هذه في الواقع إحدى إمكانياتنا، وعندما تكون هذه الإمكانيات موجودة في تاريخ الإسلام، فلماذا لا نستخدمها؟ من العقلاني ألا أكون، على الأقل، متخلفًا عن النماذج التي قدمها النبي قبل ألف وأربعمائة عام. أن أرتقي بنفسي على الأقل إلى ذلك المستوى. مثلًا، يناقش الطلاب أن حقوق المرأة في الإسلام متخلفة جدًا؛ لا يمكننا لحل مشكلات المرأة أن نحيل إلى أحكام القرآن ونقول إننا نحل المشكلات، لكن مشي النبي يمكن أن يساعدنا في أن نشرح لهذا المخاطَب أن النبي عاش في مجتمع كان يمنحه ذلك الحد من إمكانية الإصلاح. لقد سعى النبي في باب إصلاح حقوق المرأة إلى إنجاز هذا الحد من الإصلاح. لكن ذلك المشي الإصلاحي للنبي لم يستمر في تاريخ الإسلام؛ أي يجب أن أشرح له أن إمكانيات الفاعل التاريخي مثل «محمد بن عبد الله» كانت بهذا الحد، ولا يمكننا إجراء الإصلاحات الفكرية والاجتماعية بالمنشورات. إذا قارنا الإصلاحات التي أجراها النبي بما قبلها، فإن حركة النبي ثورية. أريد أن أقول إن هناك إمكانيات في إسلام الصدر الأول، وعلينا كمسلمين، على الأقل، واجب توظيف تلك الإمكانيات، لكن هذا لا يعني أننا نستطيع بها حل جميع المشكلات؛ إضافة إلى أنه يبدو الآن أننا _إذا جاز استخدام هذا التعبير_ نرى نوعًا من الانحطاط الأخلاقي في المجتمعات الدينية مثل المسلمين، وهو أنه إذا كنا معتقدين، فهذا يكفي؛ وكأن الإسلام يُعرَّف بالاعتقاد، وأنني إذا كنت مسلمًا ولكن ليس لدي عمل صالح، فأنا أفضل من شخص لديه عمل صالح لكنه ليس مسلمًا! هذا خلق آفة كبيرة في المجتمع الإسلامي، وللأسف فإن أكثر علماء الإسلام، سواء من أهل السنة أو من أهل الشيعة، فكرتهم هي أن مجرد الاعتقاد يجلب لنا نحن المسلمين الأفضلية _وقد كان هناك عظماء مثل الإمام موسى الصدر الذين نقدوا هذا الأمر_ أو إذا عبدت، فإن عبادتي كافية. لقد اختُزل الإسلام إلى العبادة، والآن لكي نواجه هذه المشكلات ونكافح الانحطاط الأخلاقي، يجب بطبيعة الحال أن نؤكد على العمل الصالح. فالعبادة أساسًا هي مقدمة للعمل الصالح. إذا لم تؤدِّ إليه، فالعبادة بلا خاصية. أريد أن أقول إننا أصبنا بالانحطاط، ولا يوجد تأكيد على العمل الصالح. هذه نظرة وقراءة جديدة تريد في الواقع أن تقول إن المكون الرئيسي للإيمان ليس المعتقدات؛ ولا حتى النوايا والدواخل، بل إن المكون الرئيسي للإيمان هو العمل، والمشرك الذي يمتلك العمل المرغوب والصالح، من هذا المنظور الذي ننظر منه، أفضل من المعتقد الذي ليس لديه عمل صالح، وقد خصصنا فصلًا لأفضلية العمل على الاعتقاد؛ أي نريد أن نقول هذا، وهو إمكانية كامنة ويجب علينا أن نستخدمها. هناك نقطة أخرى وهي أنني أضع تمييزًا جديًا بين الثقافة القرآنية والثقافة الإسلامية، وأؤكد على هذا كثيرًا؛ ما أعنيه بالثقافة القرآنية هو ما يدعونا إليه القرآن؛ ذلك النمط من الحياة الذي يدعونا إليه القرآن، وذلك السلوك الذي يسعى النبي، في ارتباطه بالقرآن والتعليمات التي يتلقاها، إلى تحقيقه. أنا أسمي هذه المجموعة الثقافة القرآنية. لكن بموت النبي، واصل المسلمون حياتهم ووقعت سلسلة من الأحداث. حدثت وقائع لم تكن موجودة من قبل. دخلت سلسلة من المعارف والعلوم إلى الثقافة الإسلامية. مجموعة من المعارف والمعايير والنماذج العملية التي تشكلت عبر الزمن ولا نراها في الثقافة القرآنية. مجموع هذه أسميه الثقافة الإسلامية التي تشمل العرفان، وعلم الكلام، والأخلاق، والفقه، والتفسير الإسلامي التي تشكلت عبر الزمن وتأثرت بأحداث العصر وبالحكومات. كل هذه هي الثقافة الإسلامية. عناصر الثقافة الإسلامية مع الثقافة القرآنية ثلاثة أنواع. بخشی از عناصر فرهنگ اسلامی همسازی دارد با فرهنگ قرآنی. بخشی از عناصر متابین اما در تقابل با یکدیگر نیستند؛یعنی عناصر جدید آمده است مثل رایانه و ما از آن استفاده می‌کنیم و زندگی ما را تغییر می‌دهد و الزاما با فرهنگ دینی کهن در تقابل نیست؛ اما تعدادی از عناصری که وارد شده و در شکل‌گیری فرهنگ و تمدن اسلامی نقش داشته است، در تقابل آشکار و صریح با فرهنگ قرآنی است. مثلا این انسان‌شناسی که در فرهنگ اسلامی است انسان‌شناسی متاثر از فرهنگ یونانی است که در تقابل با انسان‌شناسی قرآنی است. در قرآن انسان موجود ثنوی و دو پاره نیست. یک‌پارچه است. این‌گونه نیست که یک وجه از انسان پست باشد و یک وجه متعالی داشته باشد. یک وجه جسمانی داشته باشد و یک وجه روحانی. یک جان و یک تن. هم عرفان اسلامی و هم فلسفه‌ی اسلامی انسان را دوپاره می‌بیند. در قرآن انسان دو پاره نیست؛ دو امکانی است. یعنی شما به دنیا می‌آیی و ممکن است در مسیر خیر و در مسیر شر دائم حرکت بکنی. تا زمانی که زنده هستی و در حال کنش، در این خط حرکت می‌کنی. برخی کنش‌ها شما را به این سمت و برخی انتخاب‌ها شما را به آن سمت می‌برد. پس انسان دو امکانی، اما یکپارچه است. این‌گونه نیست که ما دو پاره داشته باشیم؛ پاره‌ی الهی و پاره‌ی شیطانی. بلکه ما دو امکان الهی و امکان شیطانی داریم. ولی در فرهنگ اسلامی، انسان باید تلاش بکند بخشی از وجود خودش را نفی بکند؛ مثلا عرفا نفس را به خوک، موش و سگ تشبیه کرده‌اند که باید همیشه از آن مراقبت کنند. فلاسفه هم تن را پست دانسته‌اند و نهایتاً تن را مرکب دانسته‌اندکه باید آن را به جایی برسانی که بتواند تو را بکشد؛ ولی در قرآن اساسا این­گونه نیست. ولی حالا چه اتفاقی افتاده؟ قرآن سیصد بار از نفس گفته است، اما در فرهنگ اسلامی، نفسی که ارسطو تعریف کرده است، جایگزین تعریفی می‌شود که قرآن از نفس کرده. این نفس مجرد است و دارای سلسه مراتب، ولی هیچ‌کدام از این‌ها در قرآن وجود ندارد. در مورد الفاظ که قرآنی است اما محتوایی یونانی دارد. خدای قرآن با خدای فلاسفه به کلی متفاوت است. خدای قرآن و خدای عرفا به کلی متفاوت است و این را «آقای ایزتسو» در کتاب «خدا و انسان در قرآن» به خوبی نشان داده است و می‌گوید الله در میدان معناشتاختی قرآن یک معنا دارد و در میدان معناشناختی کلام اسلامی یک معنای دیگر دارد و در میدان معناشناختی عرفان اسلامی نیز یک معنای دیگر. این تمایزی است که می‌توانیم بگوییم بین فرهنگ قرآنی و فرهنگ اسلامی وجود دارد؛ بنابراین ما اساساً به عنوان یک مسلمان، وظیفه‌ی نقد فرهنگ اسلامی را داریم.

دياني: دكتور، هذا الجهد وإعادة القراءة لصدر الإسلام قام به العديد من المثقفين والمصلحين الدينيين. لطالما اتُهمت هذه الجهود بأنكم تتجاهلون بعض القرائن. أي أنكم ترون جانباً من التاريخ لكنكم لا ترون الجوانب العنيفة أو القسرية للنبي نفسه؛ كما أن التيار المقابل يُتهم بذلك أيضاً على الدوام. إلى أي مدى حاولتم في هذا العمل أن تأخذوا بعين الاعتبار القرائن التي تعارض نظريتكم أو تعارض معتقدكم؟ أم أنكم ركزتم فقط على القراءة التي تعزز رأيكم؟

د. محدثي: في الحقيقة، لسنا قلقين للغاية من هذا الأمر. إن الفهم والتفسير للإسلام وآيات القرآن وسيرة النبي متنوعان للغاية. كثير من هؤلاء الأشخاص يقدمون هذا الفهم والتفسير بناءً على افتراضاتهم المسبقة. لدي تعبير في هذا الشأن، أقول فيه إن النقاشات حول الدين تقوم على نوعين من التأويل؛ أحدهما تأويل الكراهية والآخر تأويل الافتتان؛ أي أن لدى المفسر كراهية تجاه الدين أو الشخصيات الدينية أو أداء الدين في حقبة من التاريخ، ثم تصبح هذه الكراهية محركاً للتفسير. يتجه المفسر إلى ما افترضه مسبقاً ويريد إبرازه، وينظر إلى النصوص والأحداث التاريخية بناءً على تلك النظرة. ومن الجهة الأخرى، بين المؤمنين أنفسهم، نجد تأويل الافتتان بكثرة؛ أي أنك مفتون بالشخصيات وتاريخ الإسلام وتاريخ الدين والدين نفسه، ولا تستطيع أساساً رؤية تلك الانتقادات والآثار المدمرة التي كانت في الدين وتاريخ الدين؛ لأنك تتجه إلى النصوص والأحداث التاريخية بذلك الافتتان. لدي على الأقل في أعمالي الأخرى وكتاباتي المختلفة، مؤلفات كثيرة تتعلق بنقد الدين ونقد تاريخ الإسلام. سبق أن رويت عن الدين الأسود والدين الأحمر والدين الأخضر، وهي موجودة، وبسبب إلمامي بالعديد من الانتقادات الموجهة للدين، أفكر في أننا نستطيع الرد على كل واحد منها في محله. مثلاً، هناك وجهة نظر عامية تقول إن كل مشرك تراه يجب أن تقتله، ويستندون فيها إلى آية من القرآن. حتى أنني رأيت في الفضاء الافتراضي سؤالاً طُرح: "هل يجب علينا أن نقتل كل مشرك نراه؟" ثم اضطر المجيب إلى شرح آية القرآن، وأن لها سبب نزول أصلاً، وتتعلق بنقض "صلح الحديبية"، وجاءت بعد ذلك، وليست حكماً عاماً أساساً. حسناً، كثير من التفاسير حول الإسلام وسيرة النبي هي من هذا القبيل. ومن الجهة الأخرى، أولئك الذين لديهم نظرة مفتونة، يريدون تبرير كل حدث وكل تصرف. حسناً، لدي نظرة نقدية تجاههم في مثل هذه الحالات التي لا أستطيع فيها شرح هذا الجهاز الفكري. أقل ما فيها أنني أقول إنه ليس واضحاً لي لماذا قامت تلك الشخصية الدينية برد الفعل ذاك. أنا في النهاية، مع هذا التفسير لهذا الفعل، لا أستطيع أن أعتبره مقبولاً أو إسلامياً؛ وهناك يمكنني حتى أن أنقد فعل ذلك الفاعل بآيات القرآن. لأن لدي هذه النظرة النقدية، أعلم أنني لا أنوي التبرير، ونظرتي ليست تبريرية. مثلاً، بخصوص بعض الأحداث التاريخية في صدر الإسلام، مثل التعامل مع تلك الجماعات اليهودية الثلاث "بني النضير" و"قينقاع" و"بني قريظة"؛ حسناً، لدي هناك أسئلة جدية، وأنقب لأجد إجابات مقنعة، وما لم أجد إجابة، لا أعتبر من واجبي أن أعتبر تلك التصرفات مبررة. (مثلاً أن يُضرب أعناق سبعمائة أو ثمانمائة شخص في يوم واحد!) حسناً، هذا بالنسبة لي أحد تلك الأحداث التي لست بصدد تبريرها. لذلك لدي أسئلة كثيرة حوله، ولا أبرر حدثاً كهذا إلا أن أجد مصادر تشرح لي أن هذه الأعمال قابلة للدفاع، أو أن الأمر لم يكن كذلك أصلاً، وأن الأخبار التي وصلتنا ليست أخباراً صحيحة. لذلك، بما أن نظرتي ليست تبريرية، فلست قلقاً من أن يُوجه إلي مثل هذا الاتهام. علاوة على أننا هنا أمام قصة ومقطع من تاريخ الإسلام، ولا نستطيع أن نبدأ بكتابة كتاب نبرر فيه كل الأحداث وجميع الأحكام ونشرحها. أود أن أقول إنني، وللأسف، وأنا أُدرس علم اجتماع الدين في الجامعة، قد لاحظت كثيراً أن كثيراً من طلابنا، وحتى زملائنا، ليس لديهم فهم صحيح للأحكام الدينية وتاريخ الإسلام، وهم غير ملمين به إلى حد كبير. وعي كثير من طلابنا بالإسلام هو ما سمعوه على المنابر، وفي أحيان كثيرة عندما نناقشهم في الصف، يستخدمون تلك المعطيات المنبرية لنقد المعلومات التي نعطيهم إياها من ستة مصادر، وعلينا أن ننبههم إلى أن ما سمعتموه من المنبر ليس معياراً جيداً للنقاش العلمي، وعليك أن تبدأ من منظور آخر وتنظر إلى المصادر التاريخية. أي أننا نواجه أشخاصاً يعتبرون التلفزيون والفيلم الذي يُنتجه مصدر استنادهم، وعلينا أن نعلمهم بدايةً أن هذه ليست مصادر استناد أصلاً؛ وهكذا أنواع أخرى من المواقف التي لا أساس لكثير منها أساساً ولا تستند إلى بحث.

طبیعتا در این کار هم ما منتظر بودیم و منتظر هستیم با دو نوع مخالفت جدی مواجه شویم؛ یکی مخالفت از موضع بنیادگرایانه و ستنی، و یکی مخالفت از موضع متجددانه. آن‌ها را انتظار می‌کشیم و آمادگی مواجهه با آن‌ها را داریم؛ اما این‌جا خوب در کار نمی‌شد توضیح داد؛ همان‌طور که گفتم، ناچار شدیم در خیلی جاها ارجاعتمان را هم حذف کنیم، چون مقاله و کتاب علمی نمی‌نویسیم. آن‌جایی که خیلی حساس بود، ما ارجاع کوچکی دادیم که این حرف را از خودمان درنیاوردیم، این حرف منبع تاریخی دارد و منبعش مستند است. بسیاری از ارجاعات را حذف کردیم که اساساً مخاطب درگیر پانوشت و پی‌نوشت و زیرنویس نشود و درگیر خود داستان باشد.

دياني: إذا اعتبرنا الثقافة القرآنية مرادفة للنقاوة التي تحدثتم عنها، فإن هذا الجزء من الجمل والأحاديث يذكرني باستمرار بأصدقاء مدرسة التفكيك. لقد تعرض ديننا لتشويهات غير دينية بالفلسفة التي جاءت من الغرب والشرق، ولهذا جعلوا معارضة الفلسفة أساسًا لعملهم. هل ترى حدًا فاصلًا بينك وبين أصدقاء مدرسة التفكيك أم لا؟

دكتور محدثي: لا توجد في مناقشتي عداوة مع العرفان والفلسفة. نقاشي ينصب أكثر على التلفيق. الأفكار التي لها أسس فلسفية وفكرية مختلفة ولا يمكنها في الواقع أن تشكل نظامًا متكاملًا، دعونا لا نخلطها معًا، وإذا كان لا بد من الخلط، فيجب أن تكون لدينا تلفيقات معتبرة. يمكننا أن نستلهم من العرفان والفلسفة والأفكار الأخرى ونستخدمها، لكن إذا ظننا أن إله القرآن وإله أرسطو واحد، فإننا نمهد الطريق لسوء فهم النص؛ بمعنى أنني إذا أردت تفسير نص، سواء كان القرآن أو حافظ، فأنا بحاجة إلى قواعد لأفسره بشكل أكثر اعتبارًا. لكي أحصل على تفسير معتبر، يجب أن ألتزم بمنهج. لا يمكنني الآن أن أذهب إلى القرآن بناءً على افتراضات وجودية هي فلسفة حديثة، وأقول إن القرآن يقول هذا أيضًا. يمكنني أن أقول هذا لكنه ليس معتبرًا. يمكنني أن أنسب أي محتوى أشاء إلى حافظ، لكن هل هذا تفسير معتبر لحافظ؟ إذن، قواعد التفسير وقواعد مواجهة النص لها متطلبات يجب علينا منهجيًا أن نلتزم بها. يمكن قول أي شيء عن نص، لكن هل هو معتبر وهل راعى قواعد معتبرة؟ حسنًا، عندما أريد التحدث عن الإسلام، يجب أن أفصل إسلام الفترات المختلفة عن بعضها البعض. إسلام صدر الإسلام يختلف عن الإسلام الأموي والإسلام الصفوي. إذا قلت إن كل هذه واحد، فمن الواضح أنني سأقع في أخطاء؛ لذلك إذا تحدثت، إن جاز التعبير، عن إسلام صدر الإسلام، فأنا أريد أن أقول إنني كمسلم إذا أردت الرجوع إلى مرجع، فأين هو المرجع الأكثر اعتبارًا؟ من هو قدوتنا الأعظم؟ نبي الإسلام. هو نموذج دورنا. لذلك من الطبيعي أنني بدلًا من الرجوع إلى «العلامة المجلسي»، أرجع إلى النبي؛ لأنه الحد النهائي لمرجعياتي الدينية.

دياني: في الحقيقة تريدون أن توفروا لنا إمكانية جديدة من تاريخ الإسلام لنستخدمها في تحقيق عيشنا الأخلاقي والديني.

دكتور محدثي: نعم! وإذا أردتم تجاوز الإسلام، فعليكم أولًا مواجهته ثم تجاوزه. الكثير من ردود الفعل الموجودة هي دون مواجهة مع الإسلام، وهي في الحقيقة مواجهة مع ما هو كائن، ولدى الشخص انزعاج أو صراع معه، وبناءً على ردود الفعل والصراعات هذه، يواجه ويعترض أو يفسر. على الأقل يمكننا أن نتوقع منكم أن تواجهوه وتنقدوه.

أفخمي: قد يكون هذا النقاش مفيدًا في الصف، لكن الواقع الجاري في المجتمع شيء آخر.

د. محدثي: نعم! هذه النقاشات تساعد الإنسان في الواقع على تجاوز سجن عصره. في العصر الذي نعيش فيه، نحن واقعون في الأسر شئنا أم أبينا، لكن يمكننا تجاوز ذلك؛ ليس فقط في الأديان، بل إذا كانت لدينا إمكانيات في الثقافة الإيرانية، حتى في إيران القديمة مثلاً، إذا كانت هناك إمكانيات إنسانية، وإذا كانت هناك إمكانيات في الديانة الزرادشتية أو في الأدب الفارسي، فإن عدم الالتفات إلى تلك الإمكانيات هو في نظري ضرب من الجحود. إذا كان لدينا رأسمال ثقافي، فيجب أن نحرره في اتجاه بناء عالم أكثر إنسانية! إذن نظرتي في هذا العمل، وبشكل عام نظرتي إلى الدين، ليست حقاً أن نحافظ على الدين بأي ثمن. أنا مرتاح. قبل سنوات طويلة حين كنت أتحدث مع «السيد عليجاني»، سألني ذات يوم: «ما هو مثلك الأعلى الأساسي؟» مثلي الأعلى الأساسي ليس الدين، مثلي الأعلى الأساسي هو الإنسان ورفاه الإنسان؛ أي أن تُهيأ الظروف بحيث يقل معاناة البشر ويعيشوا حياة أفضل ويصبحوا أكثر سمواً. إذا كان للدين إمكانيات تساعد على ذلك، فيجب أن نستفيد منها ولا نجحدها. إذا كان للأدب الفارسي أو العرفان الإسلامي إمكانيات يمكن أن تساعد في اتجاه حياة أفضل للبشر، فإن عدم استخدامها هو جحود. إذن لا فرق هنا إن كنت أتحدث عن الدين أو عن الشاهنامه؛ إذا كانت هناك إمكانية ثقافية، فيجب علينا أن نفعلها ونبني عالماً أفضل ونواجه مسائل عالمنا. نحن الآن نواجه مسائل التكفيريين، نواجه الأصولية، نواجه وجهاً شديد العنف من الإسلام؛ حسناً! في نظري يجب أن نعاني من هذا الأمر أكثر من غيرنا، لأنه يتم تقديم منتجات غير إنسانية كهذه من ثقافتنا في العالم. يجب أن نشعر بالمسؤولية أكثر من غيرنا وأن نستخدم ذخائرنا الثقافية لمواجهة هذه الحالات، وإذا كان إسلام صدر الإسلام يساعدنا، فلماذا لا نفعل ذلك؟! الآن داعش تقول إن الشيعة كفار ويجب قتلهم؛ وكذلك المسيحيون، باعتبارهم صليبيين!

دياني: المشكلة أن داعش تقول أيضاً إسلام صدر الإسلام!

د. محدثي: لا بأس! حينها يمكننا أن نبين أن هذا هو نبيكم وهذا هو صهره وهو مشرك أيضاً. ثم انظر إلى علاقته به. ألا تقولون الإسلام! حسناً هذا موجود أيضاً؛ والآن تعال أنت وقل ورد. بدلاً من أن نقول باستمرار لا، هذا ليس الإسلام! نحن نقول أيضاً إن ذاك إسلام؛ هو نوع من التفسير للإسلام ولكن لدينا ذخائر. نعرض تلك الذخائر ليتضح للجميع كم هي معتبرة.

.

---

.

حوار ألفيا مع حسن محدثي حول كتاب «مشرك في أسرة النبي»

المصدر: ألفيا

.

---

.