المذهب الطبيعي في نظرية المعرفة

أريد أن أتحدث عن المذهب الطبيعي في نظرية المعرفة. للمذهب الطبيعي وجه ميتافيزيقي لا أريد الخوض فيه هنا. ما أسعى إليه هو أن أكون تجريبياً، لكن لا يمكن للمرء أن يكون تجريبياً. كثيرون يسألونني: «هل أنت تجريبي؟» فأجيب بأنني تجريبي بالمعنى نفسه الذي قال به بولس الرسول إنه يمكن للمرء أن يكون مسيحياً، أي بمعنى أن نسعى لنكون مسيحيين. للتجريبية تقليد عريق في الفلسفة، لكنها تتغير، وقد أصابها سوء حظ في القرن العشرين، وآمل أن نكون قد تعلمنا من هذه الأخطاء وسعينا إلى تبنّي رؤية تجريبية يمكن الدفاع عنها اليوم. أحاول هنا أن أسلط الضوء على التمييز بين التجريبية والمذهب الطبيعي في نظرية المعرفة. سأحاول أولاً تحديد الأرضية المشتركة بين هذين التقليدين الفلسفيين، ثم سأشير إلى النقطة التي تفترق فيها سبيلاهما وإلى اختلافاتهما. سنرى الخلاف بين التجريبيين والطبيعيين.

عندما أقول إنني أريد أن أكون تجريبياً وأن أرى ما الذي يمكن أن تعنيه التجريبية اليوم، ينبغي عليَّ في الخطوة الأولى أن أنوِّه إلى أن التجريبية ليست نظريةً أو أطروحة، بل هي موقف فلسفي. والمقصود بالموقف هو مجموعة من النزعات والمنهج والالتزامات والمعتقدات التي يحملها الشخص. التجريبية شكل من أشكال التفلسف. وقد قُدِّمت الطبيعانية بالطريقة نفسها تماماً. ففي أربعينيات القرن العشرين، كانت جامعة كولومبيا في مدينة نيويورك مركزاً للدراسات الطبيعانية. وكانت الطبيعانية آنذاك تُعَد حركةً جديدة في الفلسفة الأمريكية. وصدر في ذلك الوقت أيضاً كتاب «الطبيعانية والروح البشرية» الذي كان بيان تلك الحركة، وبعض الأشخاص الذين أسهموا في تأليف ذلك الكتاب لم نَعُد نعرفهم، لكننا نتذكر بعضهم جيداً: ديوي، وهوك، ونيغل، وراندل. وكان كل واحد من هؤلاء الفلاسفة الأربعة يشدد على أنه حين يُذكر مصطلح الطبيعانية، فإن الحديث لا يدور عن نظرية لوصف العالم وكيفيته. لم يكن مقصودهم بالطبيعانية أطروحةً أو مذهباً أو عقيدة. بل كانوا يشيرون إليها بوصفها مقاربةً فلسفية، منهجاً ينبغي التفلسف بواسطته. يقول سيدني هوك إن الطبيعانية التزام بعملية، لا بنظرية ميتافيزيقية. ويقول جون راندل إن الطبيعانية سجية وخلق. تختلف هذه الإجابات كثيراً عن المواقف الفلسفية المتداولة. لو سألتك عن موقفك في الفلسفة، لاحتمل كثيراً أن تشير إلى نظرية محددة. فعلى سبيل المثال، في الأفلاطونية يُعتقد أن المقولات المجردة حقيقية، وفي مقابلها تنفي الاسمية وجود الحقائق الكلية، أو لدينا في فلسفة العلم موقف يؤمن بأصالة قوانين الطبيعة، وفي النقطة المقابلة موقف يقول إن قوانين الطبيعة غير موجودة. كل هذه نظريات وتُدلي بآراء حول الواقع وما هو موجود. لم تُطرح الطبيعانية بهذا الشكل لأنها مقاربة أو منهج فلسفي. بنيلوبي مادي (Penelope Maddy) – الأستاذة في جامعة كاليفورنيا – هي إحدى الشارحات الرئيسيات للطبيعانية الجديدة. خلال الخمسة عشر عاماً الماضية، سعت إلى تبيين معنى «أن تكون طبيعانياً». وهي تعبِّر تماماً عما كان يُطرح قبل ستين عاماً. تقول إن الطبيعانية ليست مذهباً، بل هي مقاربة، وليست مجموعة أجوبة، بل هي طريقة للإجابة عن الأسئلة، كما تشدد على أن الطبيعانية ليست مجموعة من المعتقدات أو نظرية. وأنا أيضاً حين أريد أن أقول ما هي التجريبية في الواقع، أشير إلى هذه المسائل نفسها. ومع أن التجريبية طُرحت في الماضي بوصفها واقعةً بعبارات مثل «التجربة هي المصدر الوحيد لمعرفتنا بالعالم»، فإن التجريبية أو الطبيعانية لا ينبغي طرحهما بهذا الشكل، فهما منهجان للتفلسف. تُظهر لنا المقارنة بين التجريبية والطبيعانية ثلاث نقاط مشتركة بينهما. أولاً، أن التجريبية والطبيعانية كلتاهما مناهضتان للميتافيزيقا. لكنهما لا تنقدان الميتافيزيقا بالطريقة نفسها، كما أنهما تنقدان مفاهيم مختلفة للميتافيزيقا. وتعطي كلتا المقاربتين مكانة مركزية للعلم. والاشتراك الثالث هو مناهضة التأسيسية. لقد ارتبطت التجريبية في نظرية المعرفة بالتأسيسية – الفكرة القائلة بوجود أساس راسخ؛ أساس يقيني وثابت للمعرفة والمعتقدات العقلانية حول كيفية وجود العالم. كانت تجريبية القرن الثامن عشر تعتقد أن أساسنا اليقيني هو المعطيات الحسية. لكن في تجريبية وطبيعانية القرن العشرين، تم القبول بأنه لا يوجد مثل هذا الأساس للمعرفة أو الاعتقاد العقلاني. علينا أن نتعلم العيش بلا أساس. اسمحوا لي أن أتحدث قليلاً عن هذا الأمر لتتضح اختلافات نظرتي بصفتي تجريبياً عن الطبيعانيين. يقول الفيلسوف التجريبي الألماني أوتو نويرات إننا في مواجهة العلم مثل البحارة في البحر، بحارة مضطرون إلى إعادة بناء سفينتهم في عرض البحر، ولا تتاح لهم إمكانية العودة إلى الشاطئ. وقد أحال كواين مراراً إلى هذا التعبير، وكواين هو شخص يُشار إليه في منتصف القرن العشرين بوصفه أباً لنظرية المعرفة الطبيعانية. يبين كواين اتجاهين لتبرير مناهضة التأسيسية. كما يقول إن الشرط الهيومي هو الشرط الإنساني أيضاً. وهذا يعني أنه يقبل نقد هيوم للاستقراء، ويرفض بناءً على ذلك أي أساس آمن، وينفي كذلك أي بناء آمن لتبرير المعتقدات. وفي القرن العشرين، كان هذا الموضوع مشكلة كبيرة للتجريبية. وكان الطبيعانيون في هذا العصر يستفيدون من أفكار التجريبيين بشكل طفيلي.

فيما يلي أود أن أميّز بين نوعين من الاستقراء. النوع الأول من الاستقراء هو ما نمارسه جميعًا؛ في هذه الحالات نتجاوز في معتقداتنا ما توفره لنا الشواهد. على سبيل المثال، يقول القديس أوغسطين إنه يعتقد أن المحيط حقيقي رغم أنه لم يره قط؛ فوجود المحيط يتجاوز الشواهد المتاحة له. بهذا المعنى، نحن نمارس الاستقراء باستمرار. ومع ذلك، فإن الأشخاص الخرافيين يتجاوزون شواهدهم أيضًا. وكذلك يفعل العقلاء. لكن هناك استقراء آخر لطالما ناقشه الفلاسفة؛ وهو في الواقع قاعدة إجرائية ينبغي على الشخص العاقل اتباعها عند تجاوز الشواهد. هذه القاعدة قابلة للتعلم والتعليم. يمكن للمرء أن يتعلمها ويتجاوز بها الشواهد. كما أنها موضوعية؛ أي أنها لا تُدخل عواطفك ومشاعرك، وهي ملزِمة عقلانيًا، بمعنى أنك إن لم تتبعها فأنت لم تتصرف بعقلانية، وأخيرًا، تزودك بطريقة موثوقة للوصول إلى الحقيقة التي تبحث فيها. والسؤال الآن هو: هل من الممكن وجود مثل هذا الاستقراء؟ عندما كان هيوم يجيب عن هذا السؤال، عاش في عصر كان بطله الفكري هو نيوتن. كان نيوتن يدّعي أنه أنجز أعماله بناءً على الاستقراء، وبالتالي كان يعتقد بوجود مثل هذه الطريقة. وكان هيوم في نظرياته بصدد نقد هذا الموقف. في القرن العشرين، قام رايشنباخ – ويجب أن أقول إن رايشنباخ هو أحد أبطالي الفلسفيين – بتطوير التجريبية في عصره. وعندما أصبح رئيسًا للجمعية الفلسفية الأمريكية، كانت محاضرته الأولى فيها نقدًا للعقلانيين والتجريبيين التقليديين. أراد رايشنباخ أن يكون تجريبيًا، لكنه كان ينتقد تجريبية القرن الثامن عشر. كان يقول إنه يقبل من نقد هيوم إلى هذا الحد: يمكن تصور أن العالم صُمم بحيث لا يمكنك، أيًا كانت الطريقة التي تستخدمها، الوصول إلى الحقيقة، لكن يمكنك الاحتفاظ بتصور عن الاستقراء يعمل تحت شروط معينة، عندما تكون القواعد الأخرى فعالة أيضًا. لقد طور نظرية في هذا الصدد تخلص إلى أنه يمكنك استخدام الاحتمالات التي كانت موجودة في الماضي للتنبؤ بالمستقبل. إذا كانت الإحصائيات المتاحة تُظهر علاقة قوية بين التدخين وسرطان الرئة، فمن العقلاني أن نقول إننا سنقوم بتنبؤات مستقبلية بناءً على هذا الاحتمال الإحصائي. النقطة هي أنك إذا صغت قاعدة بهذه البساطة، فستكون مبتذلة وغير مُرضية للغاية. لنفترض أن وظيفتي الجديدة هي التنبؤ بحالة الطقس، ويجب عليّ كل يوم تقدير احتمال تساقط الثلوج في اليوم التالي. أنظر إلى إحصائيات تساقط الثلوج في السنوات الخمس عشرة الماضية وأجد أن الثلوج تساقطت في 5% من أيام السنة. أريد أن تكون تنبؤاتي صحيحة، لذا أقول كل يوم في تقرير التنبؤ الخاص بي إن هناك احتمالًا بنسبة 5% لتساقط الثلوج؛ على المدى الطويل، ستكون هذه النتائج صحيحة. لكن لا أحد يحب هذا النوع من التنبؤات الجوية؛ أن نقول للناس في الصيف إن احتمال تساقط الثلوج هو 5%، ويسمعوا الشيء نفسه في الشتاء. نريد أن نقول إنه أيًا كانت القاعدة التي تتبعها، فإنك تواجه أسئلة محددة تتعلق بظروف معينة. على سبيل المثال، نريد تقدير احتمال تساقط الثلوج في اليوم الثالث من فصل الشتاء. يمكننا أن نسمي أسئلة من هذا القبيل تحديات. بطبيعة الحال، المطلوب هو أن تستجيب القواعد للتحديات. لقد دَرس الإحصائيون والفلاسفة مسألة ما إذا كان بالإمكان إيجاد قاعدة تستجيب لجميع التحديات. في الواقع، كان أول من أدرك أن فكرة رايشنباخ خاطئة هو تلميذه هيلاري بوتنام. لا توجد قاعدة تكون صحيحة كلما كانت أي قاعدة أخرى صحيحة. كان هذا على النقيض تمامًا من نظرية رايشنباخ. مثل هذا الاستقراء هو مثال أعلى بعيد المنال. لقد أكدت على هذه النقطة، كما يجب أن يتفق كواين والتجريبيون على هذه المسألة. لأنه لا يوجد شيء اسمه «منهج الاستقراء»، وقد ظل التجريبيون يتفلسفون بناءً على هذه الحقيقة لنحو مئتي عام. هذه النتيجة هي جزء من اللامُؤسِّسية، يجب أن نتخلص من فكرة أننا نستطيع بناء معتقداتنا العقلانية على أساس صلب. لكن يجب الانتباه إلى أن هذا لا يعني أن «كل شيء ممكن ومقبول». فبينما لا نزال نملك معايير للعقلانية، فإننا نعتبر أن هذه المعايير ليست مؤسَّسة على المبدأ الأساسي. من الخطأ الشائع القول إنه مع اللامُؤسِّسية يجب أن يصبح الجميع شكاكًا.

بل على العكس، ينبغي أن نقول إنه إذا كانت النزعة التأسيسية مستحيلة، فمن حقنا تبعًا لذلك أن ننبذ الشكوكية ونختار أساسًا. علينا أن نبدأ من حيث نقف ونتقدم بعقلانية. في حياة بلا أساس، ليس الفرار من مسؤولية اختيار الأساس شجاعة، بل هو الشرط الذي نعيش فيه نحن البشر.

حتى الآن، أشرتُ إلى نقاط الاتفاق بين الطبيعيين والتجريبيين. والآن أريد أن أتحدث عن مواضع الخلاف بينهم. عندما أقول إنه ينبغي لنا أن نبدأ من حيث نحن، فإن السؤال هو: من أين نبدأ؟ أين تقع نقطة بدايتنا بالضبط؟ عندما كان كواين يكتب عن هذا في الستينيات والسبعينيات، كان من الواضح تمامًا أن نقطة بدايته هي ما أثبت العلم وجوده. من وجهة نظره، فإن العلم القائم هو المنظور الوحيد الذي يمكنه أن يقدم نقطة البداية. سأتناول، عبر العلوم الطبيعية، مهما كانت قابلة للخطأ وغير دقيقة، دراسة ما هو موجود. عندما تشير بينيلوبي مادي إلى مقاربة كواين هذه، فإنها توضح أن هذا هو رد الفعل الطبيعي. هناك توتر في هذه الدعوى. عندما ننظر إلى المذهب الطبيعي كما طُرح في أربعينيات القرن العشرين، نجده لم يكن أطروحة، أو قضية صحيحة، أو اعتقادًا، بل كان مقاربةً للمسائل. لكننا نرى أن المذهب الطبيعي يُطرح حاليًا بوصفه اعتقادًا، اعتقادًا ينطلقون منه: العلم يخبرنا كيف يبدو العالم. لستُ بصدد القول إن هذا أمر غير عقلاني، لكن من الغريب جدًا أن ما كان مقاربةً في الفلسفة قد تحول فجأة إلى اعتقاد.

أشارت بينيلوبي مادي في كتابها إلى فيلسوفها المثالي. عندما قرأتُ هذا الكتاب، قلتُ لنفسي إن شخص مادي المثالي لا يبدو فيلسوفًا على الإطلاق، بل يشبه المثال الأعلى للطبيعيين. عندما تصف هذا الشخص المثالي، نكتشف أنه ينظر إلى الموضوعات خارج العلم من منظور نفسي واجتماعي وأنثروبولوجي فحسب. إن فيلسوف مادي المثالي، عندما يواجه الفن أو الأدب أو الدين، لا يهتم إلا بالدراسة النفسية للفنان وأثره، أو سوسيولوجيا الأدب، أو أنه يدرس الأمراض النفسية لدى المتدينين؛ بعبارة أخرى، إنه ينظر إلى الموضوعات غير العلمية بهذه الطريقة فقط. هذا هو فيلسوف مادي المثالي. في رأيي، هذا الشخص المثالي ليس فيلسوفًا؛ يمكن تصور شخص يقوم بهذه الأعمال بالضبط دون أن يكون قد درس الفلسفة أو مارسها قط. ينبغي أن نرى ما هو رد فعل فيلسوف مادي المثالي إزاء الأسئلة الموجودة في التراث الفلسفي. يجب أن أقول إن مادي تذكرني بذروة الوضعية المنطقية. كان ألفرد آير هو الشخص الذي نقل الوضعية من فيينا وبراغ إلى العالم الناطق بالإنجليزية. عندما كان يتحدث عن المجالات خارج العلم، كان يقول إن كانت لهذه الجملة أهمية، فهي قابلة للفحص علميًا، وإن لم تكن علمية فلا أهمية لها. لدى مادي الرؤية نفسها بخصوص الأسئلة الفلسفية. حتى كارناب، الذي كان عضوًا في حلقة فيينا، لديه نقاشات كثيرة جدًا حول الأنطولوجيا والواقعية والاستقراء وعلم الدلالة وما إلى ذلك، لكن هذه النقاشات من وجهة نظر مادي غير مجدية ولا معنى لها. تقول مادي إن التحليلات من الدرجة الثانية التي تُجرى حول العلم لا تهم الطبيعيين. من وجهة نظرها، الفلاسفة هم أشخاص يبتعدون خطوة عن العلم، وينظرون إليه نظرة نقدية ويدرسونه. من وجهة نظرها، هذا المستوى من التحليل والتعليل يتجاوز العلم ويجب أن نغلقه. يمكننا أن نسأل أنفسنا: ماذا يتبقى من الفلسفة في رؤية مادي؟ لهذا السبب أقول إنني أتذكر آير، الذي كان يعتقد أن الأسئلة العلمية ذات معنى، وأي شيء آخر لا أهمية له معرفيًا ولا ينبغي بذل جهد لفهمه. عندما أريد تشخيص مشكلة هذه المقاربة الطبيعية، أعتقد أن المسألة الأساسية هي مسألة التأويل. يتعامل الفلاسفة مع أسئلة تأويلية، مثل السؤال عن ماهية العلم وما فائدته؟ كيف نفهم العلوم القائمة؟ بالنسبة للطبيعي الذي تقصده مادي، هذه الأسئلة غير قابلة للطرح أساسًا. المصطلح الوحيد المناسب لوصف هذه المقاربة هو الأصولية. ما يجعل الشخص أصوليًا ليس مجموعة من الاعتقادات الخاصة؛ لدينا أصوليون ماركسيون، وأصوليون هندوس، وأصوليون مسيحيون، ونقطة الاشتراك بين كل هؤلاء هي أن لديهم مشكلة مع التأويل، وأي سؤال تأويلي تطرحه سيقولون لك: ماذا تقول؟ هذا واضح تمامًا. يقول المذهب الطبيعي أيضًا: نحن داخل العلم، مثل سمكة في الماء، ما معنى أن يُطرح سؤال عن معنى العلم؟ أي سؤال يمكن أن يُطرح عن علاقتنا بالعلم؟ هذا ما نعتقده، العالم هكذا. العلم يصف العالم، هذا كل شيء! هذه المقاومة للتأويل هي جوهر الرؤية الطبيعية التي تمثلها مادي.

في فلسفة العلم يوجد نهجان متقابلان، وكلاهما – من وجهة نظر مادي – لا معنى له، إذ لا يمكن السؤال عن ماهية العلم. النهج التجريبي للعلم يرى أن العلم يسعى إلى النجاح في الاختبارات التجريبية، وهذا هو هدف العلم. أما الواقعية العلمية فتعتقد أن معيار النجاح هو الحقيقة، أي أن كل ما هو قابل للملاحظة في العلم أو غير قابل لها لا يمكن قياسه إلا بالحقيقة. كان الصدام بين هذين الرأيين محتدماً جداً في ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي، ولا يزال مستمراً. كيف يتفاعل مادي مع هذا النقاش الفلسفي؟ يمكنه القول إن هذا السؤال ذو معنى ما دام سؤالاً علمياً، لكنه إن لم يكن سؤالاً علمياً فلن يكون ذا معنى. يقول التجريبي إن المهم في العلم هو الحقيقة المتعلقة بما هو قابل للملاحظة فقط، ويقول الواقعي العلمي إن الحقيقة المتعلقة بما هو غير قابل للملاحظة مهمة. الذرات، على سبيل المثال، غير قابلة للملاحظة. ما يفعله مادي هو أنه يحوّل الأسئلة التفسيرية، كماهية العلم، وما هدف العلم، وما النجاح في العلم، إلى سؤال علمي، فيسأل: هل الذرات حقيقية؟ من وجهة نظره، هذا سؤال محدد تماماً ويتعلق بأمر الواقع. في حين يقول التجريبي إن السؤال الأساسي هو مصداقية النظرية الذرية ومكانتها وتفوقها. في الواقع، حين يواجه مادي الأسئلة الفلسفية، فإنه يطرح أقرب سؤال علمي إلى ذلك السؤال الفلسفي ويجيب عليه. لكن سؤالي أنا هو: هل المذهب الطبيعي يلتزم بالعلم فقط، ولا يلتزم بفلسفة العلم وافتراضاته الفلسفية المسبقة التي لا يعبّر عنها أو لا يدركها؟ إذا أردت القول إن شخصاً ما لا يهتم بالوقائع فحسب، بل يقوم بالتفسير أيضاً، فعليّ أن أقدم تفسيراً بديلاً لوصف الوقائع. بهذا الشكل يقف تفسيري في مواجهة تفسير الطبيعي، وكلاهما تفسيران، وخصمان لبعضهما. المثال الذي تدرسه بينيلوبي مادي مراراً هو الاختبارات التجريبية التي أُجريت في بداية القرن العشرين والتي تثبت أن الذرات والجزيئات حقيقية. هذه القصة يقدمها الواقعيون العلميون دوماً على هذا النحو: في القرن التاسع عشر، كانت عدة نماذج فيزيائية في طور النمو، أحدها النظرية الذرية أو النظرية الحركية (النظرية التي تنص على أن الأجسام والغازات تتكون من جسيمات صغيرة متحركة)، والأخرى نظرية لم تقبل بوجود الذرات وكانت تنوي المضي قدماً بالاعتماد على القوة والطاقة فقط. كانت هاتان النظريتان متنافستين. يطرح الواقعيون هذه القصة في جزأين. الجزء الأول هو أن التعصب الفلسفي ضد الظواهر غير القابلة للملاحظة كان يعيق انتصار النظرية الذرية، وكان هذا تأثيراً سلبياً للفلاسفة على العلم، إذ كانوا يمنعون العلماء من أخذ الظواهر غير القابلة للملاحظة بعين الاعتبار. الجزء الثاني من القصة هو أنه في أوائل القرن العشرين، اتفق جميع العلماء على أن النظرية الذرية كانت مقبولة تجريبياً، لكنهم لم يستطيعوا الإيمان بحقيقتها لأنهم لم يستطيعوا رؤية وتحديد بعض خصائص الجزيئات، وبالتالي لم يكونوا قادرين على إعلان أنها حقيقية. ومع ذلك، أظهر جان بابتيست بيرين بوضوح في سلسلة من الاختبارات التجريبية عامي 1905 و1908 أن تفسير النجاح التجريبي لهذه النظريات دليل على واقعية الجزيء والذرة. كانت هذه رواية الواقعيين لهذه القصة. دعوني أوضح قليلاً هذه الاختبارات. في بداية القرن التاسع عشر، لاحظ روبرت براون في تجاربه جسيمات الغبار في السوائل. عندما تنظر إلى جسيمات الغبار في ضوء الشمس، يمكنك تمييز اتجاه حركتها، ويمكنك مثلاً تفسير هذه الحركة بأن جزءاً من الغرفة دافئ وجزءاً آخر ليس دافئاً. كذلك، إذا وُجد قليل من الغبار في زجاجة ماء ورأيت حركتها، فقد تكون لهذه الحركة أسباب مختلفة. أجرى براون عدة اختبارات، ووضع إناء ماء معزولاً تحت الاختبار. استمرت الجسيمات في الماء بالحركة بسرعة. قال براون إن سبب حركة هذه الجسيمات في الماء هو وجود جزيئات في الماء تصطدم بالجسيمات الموجودة فيه وتسبب حركتها. حسناً، دعوني الآن أطرح بعض الأسئلة.

لنفحص أول رواية واقعية علمية لهذا الحدث. هل أُجري حقًا اختبار لإظهار حقيقة الجزيئات؟ لا يبدو ذلك. في عام 1910، يشير بيرين إلى أن وجود الجزيئات والذرات بات مقبولًا، لذا لم يكن بيرين يسعى من خلال اختباراته التجريبية إلى إثبات وجود الجزيئات والذرات. كما أنه ليس من الصحيح أن العلماء في ذلك الوقت كانوا يعتقدون أن هذه النظرية ناجحة تجريبيًا، لكنهم لم يكونوا متيقنين من صدقها. هل كانت مقاومة النظرية الذرية حقًا تعصبًا فلسفيًا؟ كان منافسو النظرية الذرية يتحدثون هم أيضًا عن مقولات غير قابلة للملاحظة، لذا فإن احتمال أن يكون اعتراضهم على النظرية الذرية لهذا السبب ضئيل جدًا. هذه الرواية التاريخية للعلم التي يقدمها الواقعيون العلميون تعاني من مشكلات كثيرة، أشرت إلى بعضها. والسؤال الآن هو: ما هو تفسيري لما رآه جان باتيست بيرين؟ أريد أن أقول إن ما ينقلونه عن بيرين ليس تاريخًا، بل هو تفسيرهم للأحداث التاريخية، وهم أنفسهم منخرطون في نقاش فلسفي. ينبغي أن أقدم بديلًا وأقول إن هذا التفسير بديل ومنافس لتفسيركم.

أنظر إلى هذه القضية بطريقة تجريبية، كان بيرين يقوم بعمل بالغ الأهمية. كان يفحص المتطلبات الأولية التي ينبغي أن تستفيد منها كل نظرية علمية وتتعامل مع النجاح التجريبي. هذه النقطة أعقد بكثير من صحة التنبؤات. نعلم جيدًا أن التنبؤ الصحيح ليس كافيًا للنجاح التجريبي للنظريات العلمية. ثمة نقطة دقيقة تكمن هنا. لتوضيح هذه النقطة، سأروي أولًا مثالًا قديمًا ثم أشير إلى أن الأمر نفسه تكرر في قضية بيرين. المثال القديم هو: في القرن السابع عشر، قدم ديكارت قبل نيوتن نظرية في الفيزياء. كان لديكارت أتباع كثر، وظل الفيزيائيون الديكارتيون كثرًا في أوروبا لنحو مئة عام بعد طرح هذه النظرية. النقطة المهمة في الفيزياء الديكارتية هي أنها كانت تعترف فقط بالمقولات القابلة للقياس بشكل مباشر. نشأت هذه النقطة من ميتافيزيقا ديكارت، إذ كان يعتقد أن المادة ممتدة، وبالتالي فالمادة منتشرة في المكان والزمان ويمكن قياسها. لذا يمكن قياس الطول والمدة الزمنية بشكل مباشر. الفيزياء الديكارتية مبنية على أساس الكميات الكينماتيكية. كانت الفيزياء الديكارتية تعاني من مشكلات، وكل نظرية علمية تعاني من مشكلات ويجب حلها، لذا لم تكن هذه المسألة بحد ذاتها مشكلة. لكن نيوتن وقف ضد الفيزياء الديكارتية وقدم كميتين لا يمكن قياسهما بشكل مباشر: القوة والكتلة. انتقد الفيزيائيون الديكارتيون نيوتن بأنه يهدم العلم ويسعى إلى إعادة الخصائص الغامضة للقرون الوسطى إلى العلم، ووجهوا إليه نقدًا بأنه افترض مقولات غير تجريبية في الفيزياء لا صلة لها بالفيزياء. ماذا كان رد نيوتن والنيوتنيين؟ قالوا إنكم مخطئون، فالكتلة والقوة قابلتان للقياس، ليس بشكل مباشر، لكنهما تظلان قابلتين للقياس. كان جورج أتوود أحد المشاركين في هذه المناظرات، وقد ابتكر آلة لإظهار تأثيرات قانون نيوتن الأول للحركة. لكن هذا لم يقنع الديكارتيين، لأن النيوتنيين كانوا يقيسون الكتلة بناءً على نظرية نيوتن، وهم لم يكونوا يقبلون نظرية نيوتن. لكن موقف الديكارتيين كان خاطئًا. لأن ما تم إنجازه هو بالضبط ما ينبغي لنظرية أن تنجزه، إذ يجب أن تُظهر أن الكميات المطروحة في النظرية تتعامل مع القياس بالشكل الذي تدعيه النظرية. إذا لم تمتلك نظرية ما هذه القدرة، فهي غير ناجحة وناقصة تجريبيًا. درس إرنست ماخ هذه المناظرة أيضًا وشرح أن جورج أتوود أجرى القياسات وفقًا لنظرية نيوتن، وفي «العلم» يتم القياس بهذا الشكل، إذ يجب أن يتم القياس داخل نظرية، وطرح هذه المسألة لا يمكن اعتباره نقدًا. يبين هذا الموضوع المعايير الدقيقة للنجاح التجريبي التي ينبغي توظيفها.

لنعد الآن إلى بيرين، ماذا كان يفعل بيرين؟ كان يفعل الشيء نفسه. كان بيرين يرى أن النظرية الذرية تعمل بشكل جيد على مستوى الغازات والسوائل التي يتعامل معها. يقول بيرين، مثل الفيزيائيين من قبلي، سأضيف شيئًا آخر إلى هذه النظرية. إن سلوك الجزيئات التي لا نستطيع رؤيتها هو تمامًا مثل سلوك جسيمات الغبار التي يمكننا رؤيتها. لقد كان مدركًا أن هذا افتراض يضيفه إلى النظرية. وبإضافة هذه الفرضية، استطاع إجراء القياس، وكان هذا نجاحه. هذا تفسير مختلف لما فعله بيرين، تفسير تجريبي لما يحدث في العلم. العلماء بصدد تطوير نظريات ناجحة تجريبيًا، والعلماء لا يسعون وراء الحقيقة خلف ما يمكننا رؤيته ولمسه. في النهاية، سأعبر عن نقدي للمذهب الطبيعي. يقدم الطبيعيون تفسيرًا ميتافيزيقيًا للعلم ويضيفون إلى العلم سردية ميتافيزيقية ليست موجودة فيه. بينما بالنسبة للتجريبيين، المسألة هي مسألة تفسير لا يسمح الطبيعي حتى بطرحها.

.

---

.

المؤلف: باس فان فراسن

المترجم: زهير باقري نوع برست

.

---

.