اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
الفلسفة
النسبية الثقافية والمرأة
لا تعترف النسبية الثقافية بمعيار مستقل للتقييم الأخلاقي لمعاملة النساء؛ غير أن نقد تَماسُك الثقافات ووجود قيم مشتركة لازمة لبقاء المجتمعات يضعان عقبات جدية في طريق هذه الرؤية.
في كل ثقافة تصوُّرٌ مختلفٌ لما ينبغي أن يكون عليه مكانة النساء في المجتمع. وهنا يمكن أن نتساءل: هل سلوك أفراد جميع هذه المجتمعات تجاه النساء مقبولٌ من الناحية الأخلاقية؟ إذا كنتَ نِسبويًّا ثقافيًّا، فستقول إن صواب الأمور الأخلاقية وخطأها تحدِّده الثقافة، وليس لدينا معيارٌ مستقلٌّ عن الثقافة لتقييم أخلاق هذه الثقافات. وبرأي النسبويين، فإن الخلافات القائمة بين الثقافات غير قابلة للحل من الناحية العقلانية، وبالتالي لا يوجد معيار عقلاني لتفوُّق ثقافةٍ على أخرى، ومن ثَمَّ فالثقافات المختلفة متساوية في القيمة. وبما أنها متساوية، لا يمكن مقارنة مجموعة الأفعال الأخلاقية التي تحدث في كل ثقافة بقيم ثقافة أخرى؛ لأن لكلٍّ من هذه الثقافات قيمَها الخاصة، ولا يمكن فرض قيم ثقافةٍ ما على الثقافات الأخرى.
بملاحظة الثقافات المختلفة ونوع سلوكها مع النساء، يصبح قبول النسبوية الثقافية صعبًا للغاية. ففي بعض المجتمعات تُختتن الفتيات، ويُجبرن في سن مبكرة على الزواج القسري دون إرادتهن أو معرفتهن بما يردن، ولا يحق لهن التعليم، ويُعرَّف الاغتصاب فقط خارج إطار الزواج. قبول كلام النسبوي الثقافي سيعني أنه في هذه الثقافات ينتشر ختان الفتيات، أو أن الزواج القسري في ثقافة معينة هو عُرفٌ سائد. ومع أن هذه النقطة ليست محل خلاف، فلماذا يكررها النسبوي الثقافي؟ تكراره لها نابعٌ من اعتقاده بأنه إذا استطاع أن يُظهر وجود ثقافات مختلفة تمامًا بمبادئ أخلاقية مختلفة في مجتمعات شتى، فإن وجود الموضوعية في الأخلاق يكون قد انتُفي. إنه يقول: إذا كانت الأخلاق موضوعية، فلماذا توصَّلت ثقافات مختلفة إلى أخلاق مختلفة؟ إذن، على النسبوي الثقافي في الخطوة الأولى أن يصف لنا النسبوية في الثقافات المختلفة. ولهذا السبب يُطلق على هذا المنهج النسبوية الوصفية. إذا نجح النسبوي في إظهار وجود النسبوية الوصفية، فعليه بعد ذلك أن يخبرنا لماذا لا يمكننا أن نمتلك معيارًا يتجاوز ثقافتنا لنفحص به ثقافتنا والثقافات الأخرى؟ إذن، سنخطو هاتين الخطوتين مع النسبوي الثقافي ونقوم بالفحص.
يعتبر النسبويون الثقافيون كل ثقافة ككلٍّ واحدٍ ومتماسك. إنهم ينظرون إلى الثقافات المختلفة على أنها سلسلة من المجموعات المختلفة والمنفصلة التي تنطوي كلٌّ منها على معتقدات. لكن الثقافات ليست موحَّدة ولا متماسكة ولا غير قابلة للتغيير. ففي كل ثقافة يوجد أفراد وجماعات مختلفة جدًّا يختلفون فيما بينهم أيضًا. لا يمكن القول إن جميع أعضاء مجتمعٍ ما يتبعون عُرفًا ومعيارًا واحدًا. ومن هنا، فإن الأفراد داخل الثقافة الواحدة يقدِّمون أحيانًا روايات مختلفة تمامًا عن ثقافتهم. كما أن الثقافات على تواصل وتفاعل مع بعضها البعض، وليس الأمر أن كل ثقافة مختومة ومغلقة ولا يطرأ عليها أي تغيير. وقد عزَّزت عولمة الثقافات في عالم اليوم هذا التفاعل أيضًا. فبفعل عوامل شتى، منها الاقتصاد ووسائل الإعلام الجماهيري كالإنترنت وغيرها، تتواصل الثقافات فيما بينها بشكل كبير جدًّا، ومن ثَمَّ فإن أي مواجهة مع الثقافات الأخرى هي مواجهة واقعية، وبسبب التداخل والتعارض الذي يمكن أن يحدث بينها، لا يمكن للنسبوية أن تكون خيارًا واقعيًّا.
من الادعاءات التي تُطرح ضد المطلقية الأخلاقية أن علماء الأنثروبولوجيا أظهروا عدم وجود قيم ثابتة بين المجتمعات الإنسانية، وأن لكل ثقافة قيمها المختلفة والخاصة بها. لكن ينبغي الأخذ في الاعتبار أنه لا توجد اختلافات أخلاقية جوهرية بين الثقافات المختلفة. صحيحٌ أن بعض الخلافات يصعب حلُّها، لكن هذا لا يعني عدم وجود توافق وتشابه كافٍ لحل الخلافات، أو أن هذه الخلافات غير قابلة للحل. إن الادعاء بأن الخلافات الأخلاقية بين الثقافات غير قابلة للحل لا يستند إلى الملاحظة، وهو في الواقع حجة عقلانية. يمكننا فقط أن نقول إنه لا يبدو حتى هذه اللحظة أن الخلافات الملاحَظة قابلة للحل، لكن كونها غير قابلة للحل من الناحية العقلانية لا يعتمد على الملاحظة. وبما أن النسبويين يدَّعون أنهم يصفون ثقافات مختلفة، فعليهم أن ينتبهوا دائمًا إلى أن هذا الادعاء بأن الاختلافات الأخلاقية بين الثقافات غير قابلة للحل ليس وصفيًّا.
مسئله دیگر این است که در یک فرهنگ، تمایز اعمالی که بعد اخلاقی دارند از اعمالی که فاقد چنین بعدی هستند، کار سادهای نیست. به خصوص اینکه وقتی با فرهنگ دیگری مواجه میشویم، اعمال آنها را با اعمال اخلاقی خودمان میسنجیم، از این رو به آنچه که شبیه به اعمال اخلاقی خودمان است یا با آنها در تعارض است دقت میکنیم و ممکن است از بسیاری از آن اعمال اخلاقی غافل شویم. نکته دیگر این است که شواهدی که انسان شناسان از فرهنگهای متفاوت ارائه میدهند معمولا از گروهی کوچک که مورد مطالعه آنها بوده بدست آمده است. روایتهای انسان شناسانه از فرهنگهای دیگر، روایت زنان و اقلیتهای فرهنگهای غیرغربی نیستند، بلکه روایت افراد دارای قدرت در هر جامعه یا صدای اکثریت هستند. (مودی آدامز، 2001)
ارزشهای اخلاقی مشترکی بین فرهنگهای متفاوت وجود دارد، و بدون برخی از این ارزشها امکان شکل گیری و دوام جوامع به طور کلی میسر نیست. دست کم دو ارزش وجود دارد که بدون آنها جوامع بشری امکان بقا نخواهند داشت: غیرقابل پذیرش بودن قتل و دروغگویی. تصور کنید در جامعهای قتل، هنجاری پذیرفته شده باشد. آیا چنین جامعهای دوام خواهد داشت؟ همچنین امکان برقراری ارتباط بین افراد متفاوت تنها در صورتی ممکن است که بخش زیادی از سخنانی که به هم میگویند صحیح باشد. (ریچلز 2009) منظور این نیست که برقراری ارتباط تنها در صورتی ممکن است که هیچ کس هیچ وقت دروغ نگوید، منظور این است که اگر دروغ گفتن به عنوان یک هنجار در جامعهای پذیرفته شده باشد، یعنی دروغگویی هیچگونه ایرادی نداشته باشد، یا با راستگویی همارزش باشد، برقراری ارتباط بین اعضای جامعه مختل میشود و چنین جامعهای حتی اگر شکل بگیرد دوام نخواهد داشت.
علاوه بر این، دونالد براون با بررسی مطالعات انسان شناختی که صورت گرفته عنوان میکند که ارزشهای مشترک بسیار زیادی بین جوامع مختلفی که انسان شناسان مطالعه کردهاند وجود دارد. در ادامه به طور خلاصه به چند مورد از آنها اشاره میکنم:
در سطح زبانی استفاده از داستان، استعاره و سرودن شعر در همه فرهنگ ها دیده می شود. تمامی فرهنگ ها واژه هایی برای ارجاع به روز، ماه، فصل و سال، گذشته، آینده، حال، اعضای بدن، احساسات، افکار، گیاه، آب و هوا، ابزار، سرعت، داد و ستد، اعداد و شمارش دارند. در سطح عقلانیت استفاده از منطق در تمامی این فرهنگها وجود دارد. همه آنها از «و»، «یا»، نقیض یک جمله، و این همانی در تفکر خود بهره می برند. تضاد برای همه آنها شناخته شده است به عنوان مثال بین کل و جز، سفید و سیاه، طبیعی و فرهنگی، و خوب و بد. در سطح رفتاری، همه انسان ها از لبخند برای نشان دادن رفتار دوستانه خود بهره می گیرند، همه انسان ها اشک می ریزند و احساسات خود را بدین شکل بروز می دهند. در سطح روانشناختی همه انسان ها بین خود و دیگری، داوطلبانه و غیرداوطلبانه تمایز قائل می شوند. همچنین مفاهیمی مانند مسئولیت پذیری، قصدیت، حالات ذهنی عادی و غیرعادی، جذابیت جنسی و حسادت بین تمام انسان ها وجود دارد. در سطح هنجاری، در تمام جوامع مورد مطالعه انسان شناسان اعمالی چون قتل، تجاوز و خشونت و درگیری محکوم هستند و مجازات هایی برای این گونه اعمال در نظر می گیرند. همچنین اعضای تمام جوامع ابزار می سازند، و از دارو برای درمان استفاده می کنند. (باقرامیان 2004) نگرش نسبیگرایی فرهنگی همچنین به نوعی جبرگرایی فرهنگی نیز معتقد است. گویی اگر کسی در یک فرهنگ خاص بزرگ شد، محکوم است همیشه بر اساس فرهنگی رفتار کند که در آن رشد یافته است، در صورتی که این گونه نیست. درون هر فرهنگی، منتقدی نسبت به ارزشهای همان فرهنگ وجود دارد و افراد میتوانند ارزشهای موجود در فرهنگ خود را تغییر دهند، تعدیل کنند یا به طور کلی نپذیرند.
بنابراین، برای اینکه نسبیگرایی توصیفی صحیح باشد، باید یک پدیده منسجم، یکپارچه، ثابت و جبری به نام فرهنگ را در نظر بگیریم، وجود اشتراکهای اخلاقی و ارزشها را نادیده بگیریم و به برخی از صداهای رسمی آن جوامع گوش بدهیم، و سپس ادعا کنیم که شواهد، نسبیگرایی فرهنگی را تایید میکند. در این صورت اعتبار نسبیگرایی فرهنگی، وابسته به ایده آلسازی فرهنگ، نادیده گرفتن شباهتها و اتکا به گواهی افراد قدرتمند در هر جامعه خواهد بود. نه تنها، فرهنگ به شکلی که نسبیگرای فرهنگی در نظر میگیرد نیست که وجود شباهتهای بسیار زیادی که بین فرهنگها وجود دارد امکان مقایسه و بررسی اختلاف نظرها را بر اساس این اشتراکات بوجود میآورد.
عقلانية القيم الثقافية
الآن وقد اتضح عدم قابلية النسبية الوصفية للدفاع عنها، فلننتقل إلى الدعوى الأخرى التي تستند إليها النسبية الثقافية. أحد أهم المتطلبات للنسبية الأخلاقية هو ألا تقبل العقل كمعيار مستقل للأحكام الأخلاقية. والمقصود هو العقلانية العابرة للثقافات. فإذا كانت العقلانية موضوعية، أي أنها لا تعتمد على الرأي الشخصي، وإذا كانت كونية، أي أنها مشتركة بين الجميع. إذن، فبنفي دور العقل، فإن المجال الذي يتبقى لتفسير الأخلاق هو الدوافع والرغبات. أحد أهم الدفاعات المعاصرة عن النسبية الأخلاقية قدمه غيلبرت هارمن (1975). من وجهة نظر هارمن، فإن الأسباب التي نملكها للقيام بأعمالنا تنبع من رغباتنا ودوافعنا الداخلية، ولا يوجد سبب عقلي خارج عنا يمكن بواسطته تحديد الصواب والخطأ. الدافع والرغبة في فعل شيء ما هما سبب للقيام بذلك الفعل، ولكن إذا لم توجد رغبة أو دافع لفعل شيء ما، فلا يوجد سبب للقيام بذلك الفعل. يرى هارمن أن الأخلاق المشتركة في ثقافة ما هي نتيجة توافق أعضاء المجتمع، إذ إن أعضاء المجتمع الواحد، من وجهة نظره، لديهم رغبات ودوافع متوافقة أو متشابهة. وبما أن رغبات ودوافع هؤلاء الأفراد متشابهة، فإن استخدام كلمات مثل «ينبغي» أو «خطأ» أو «صواب» في الأمور الأخلاقية يكون ذا معنى. ولكن بما أن أعضاء المجتمعات المختلفة لديهم دوافعهم ورغباتهم الخاصة بهم، فإن استخدام كلمات مثل «ينبغي» أو «صواب» أو «خطأ» يكون بلا معنى. مع أنه يقر بأنه في مواجهة ثقافات مختلفة جدًا، يمكننا استخدام كلمات للتعبير عن دهشتنا. فمثلًا، إذا عوملت النساء في مجتمع ما معاملة الأطفال، وكان هذا الأمر غير مقبول وفقًا لثقافتنا وأخلاقنا المشتركة، فيمكننا استخدام كلمات مثل «مريع». إذن، في نموذج هارمن، إذا وُجدت كراهية للنساء أو عبودية في مجتمع ما، وقبلت النساء والرجال، والأسياد والعبيد، جميعًا هذه الظروف ولم تكن لديهم مشكلة مع هذه المسألة، فمن وجهة نظر هارمن، لا مشكلة في ذلك المجتمع بحد ذاته. يمكننا فقط أن نقول إن ذلك المجتمع مريع لأننا لا نملك أي قاسم مشترك.
وفقًا لمقاربة هارمن، إذا لم يكن لدى المرء دافع أو رغبة، فلا سبب لديه لفعل أي شيء. على سبيل المثال، عندما يُسيء رجل معاملة امرأة بناءً على ثقافته، فإن لم تكن لديه رغبة أو دافع لتغيير سلوكه، فلن يكون لديه سبب لتغيير سلوكه. تقف مقاربة هارمن في مواجهة العقلانيين الذين يؤمنون بأسباب مستقلة عن الرغبة والدافع. فالعقلاني، على سبيل المثال، يمكنه القول إن «الزواج القسري خطأ» بغض النظر عن رغبة ودافع كل فرد أو الأغلبية أو جميع أفراد المجتمع. مقاربة هارمن لا يمكن الدفاع عنها، لأنه من الممكن ألا يكون لدى الأفراد دافع ورغبة للقيام بسلسلة من الأعمال، أو أن يكونوا راغبين في القيام بأعمال غير مرغوبة. الرغبة والدافع ليسا دليلًا على صحة الفعل أو خطئه. ومع ذلك، لا يمكن إنكار أنه في غياب الرغبة والدافع، ليس من الواضح كيف يمكن للأفراد أن يتصرفوا بناءً على سبب. لهذا الغرض، يمكن الانتباه إلى أن رغباتنا ودوافعنا ليست مجموعة محدودة وثابتة، بل يمكن الإضافة إليها والإنقاص منها. فعلى سبيل المثال، الرغبة أو الدافع لقمع النساء هي رذيلة أخلاقية قد تكون ناجمة عن عدم تشكل الدوافع المناسبة. يمكننا مراجعة رغباتنا ودوافعنا، والتخلص من الرذائل وتنمية الفضائل الأخلاقية في داخلنا. علاوة على ذلك، فإن تأكيد هارمن على الاتفاق كمحدد للأخلاق أمر مشكوك فيه. فهناك تمييز واضح بين ما هو خير وما يعتقده أعضاء ثقافة ما أنه خير. وكما أشير، قد يتفق أعضاء مجتمع ما على العبودية أو كراهية النساء، لكن الاتفاق لا يمكنه تحديد خيرية أو سوء العبودية وكراهية النساء. إن اتفاق أعضاء مجتمع ما على عدم الرغبة في كراهية النساء والعبودية هو أمر مثالي، لكن هذا لا يعني أن الاتفاق أو عدم الاتفاق عليهما هو ما يحدد خيريتهما وسوئهما. إذا كان هناك اتفاق في مجتمع ما على أن العبودية أو كراهية النساء جائزة أو مرغوبة، وكان السبيل الوحيد لتحديد الأمر الأخلاقي هو الاتفاق بين أعضاء المجتمع أو العرف أو الثقافة، فعلينا أن نقبل هذه النتيجة العجيبة: أن مارتن لوثر كينغ أو النساء اللواتي ناضلن من أجل حق التصويت للنساء في مجتمعهن، بما أنهن ثرن ضد الاتفاق أو العرف أو الثقافة، فقد قمن بعمل غير أخلاقي. كذلك، إذا كان الاتفاق المجرد هو محدد الأخلاق، وقام أعضاء ثقافة ما، يعتبرون حاليًا العبودية وكراهية النساء غير مرغوب فيهما، في المستقبل، بانتكاسة أخلاقية، بجواز هذه الرذائل، فستُعتبر كراهية النساء والعبودية أخلاقيتين. وهذه نتيجة عجيبة أخرى لهذه الرؤية، تُظهر عدم مقبولية تحديد الأخلاق بناءً على اتفاق أعضاء المجتمع أو الثقافة أو العرف.
الانشغال السياسي
أحد مخاوف النسبويين الثقافيين هو أن تقوم الثقافات المهيمنة، مثل الثقافات الغربية، بالاعتماد على قيمها العرقية المركزية، باستعمار وقمع المجتمعات الأخرى. لكن النسبوية لا يمكنها تقديم ضمان بعدم حدوث ذلك، وفي الواقع، يمكن للنسبوية الثقافية أيضًا أن تؤدي إلى الاستعمار والقمع، لأنه إذا لم توجد قيم أخلاقية مشتركة، أو كانت الخلافات الأخلاقية غير قابلة للحل عقلانيًا، فإن القوة والإكراه يصبحان مبررين. في الوقت الحالي، تنتهك دول مثل السعودية حقوق الإنسان استنادًا إلى النسبوية الثقافية. كما برر موسوليني الفاشية استنادًا إلى النسبوية الثقافية والأخلاقية:
«كل ما قمت به وقلته في هذه السنوات القليلة الماضية كان نسبوية... إذا كانت النسبوية هي سمة احتقار المقولات والرجال الثابتين الذين يدّعون أنهم حاملو الحقيقة الموضوعية الخالدة... فلا توجد إذن ظاهرة أكثر نسبوية من النزعة والنشاط الفاشي... من حقيقة أن جميع الإيديولوجيات ذات قيمة متساوية، وأن جميع الإيديولوجيات هي أساطير، تستنتج النسبوية الحديثة أن لكل شخص الحق في خلق إيديولوجيته الخاصة والسعي بكل طاقته لتطبيقها» (باقراميان، ص 88، 2004)
الحكم على الماضين
حال که مشخص شد هیچ یک از دو ادعای نسبیگرایی فرهنگی قابل قبول نیست، به پرسشی دیگر بپردازیم. یکی از نکاتی که باعث علاقهمندی عدهای به نسبیگرایی فرهنگی شده است، این است که میتوانیم گذشتگان را صرفا بر مبنای فرهنگ زمان خودشان قضاوت کنیم و از این رو با آنها همدردی کرده و از محکوم کردن آنها پرهیز کنیم. یکی از مهمترین پرسشهایی که در این راستا مطرح میشود این است که آیا میتوانیم مشاهیر و انسانهای نیک تاریخ را که زنستیز بوده اند، قضاوت کنیم یا خیر؟ مثلا اگر سعدی یک شعر زنستیزانه دارد، یا اگر کانت نگاهی تحقیرآمیز به زنان داشته، آیا میتوانیم آنها را قضاوت کنیم؟ آیا میتوانیم محکومشان کنیم؟ روش صحیح در مواجهه با چنین متونی این است که وجود چنین مواردی را دلیلی برای بیاعتباری تمامی اندیشهها و نوشتههای یک شخص برنشماریم. سرودن یک شعر زنستیزانه از سوی سعدی، دلیلی برای دور انداختن یا چشم بربستن بر تمام اشعار او نیست. حتی اگر در مواجهه با چنین مواردی، رویکرد منصفانه مورد اشاره را اتخاذ کنیم، مسئله دیگری که باقی میماند این است که آیا باید این انسانهای نیک و خوب را به خاطر گفتهها یا نوشتههای زنستیزانهشان محکوم کنیم یا خیر؟
یکی از بهترین دفاعها از نسبیگرایی ارزشی از منظر تاریخی متعلق به برنارد ویلیامز (1974) است. در ادامه، موضع ویلیامز و نقد فریکر (2010) به او محور بحث خواهد بود. اگر فرهنگها را به عنوان سیستمهایی در نظر بگیریم که باورهای متفاوت را در خود جای میدهند، آنگاه باید دو نکته را مورد ملاحظه قرار دهیم. نتایجی که این سیستمها به دست میدهند با یکدیگر در تعارض هستند و دیگر اینکه اگر بخواهیم به لحاظ عملی در سیستم دیگری زندگی کنیم، این امر چگونه میسر میشود. بعضی از این سیستمها، برای ما گزینههای واقعی هستند. برای مثال زمانی که میخواهیم از امکان بچه دار شدن خود مطلع شویم، مراجعه به پزشک یا فالگیر، هر دو به عنوان گزینههای ممکن در فرهنگ، موجود و در دسترس هستند و در واقع گزینههای واقعی هستند و امکان زندگی در هر دوی این سیستم ها برای ما وجود دارد. ولی ویلیامز میگوید که یک سری از فرهنگها برای ما گزینه واقعی نیستند؛ مثلا فرهنگ سامورایی ژاپنیها در سدههای میانی. ویلیامز بین فرهنگهای متفاوتی که الان وجود دارند بحث ندارد، بحث او بر سر فرهنگهایی کهن مانند فرهنگ سامورایی است. از نظر او، چون سبک زندگی ما با آنها بسیار متفاوت است اصلا واژگان لازم برای ارزشگذاری آنها را در اختیار نداریم.
زمانی که با سیستمهای گوناگون، به عنوان گزینههایی واقعی که میتوانیم بین آنها دست به انتخاب بزنیم، مواجه میشویم میتوانیم از عبارات ارزشی که میخواهیم استفاده کنیم. مثلا بگوییم این سیستم خوب است یا آن سیستم بد است. اما ویلیامز بر این باور است که ما نمیتوانیم با سیستم سامورایی ارتباط برقرار کنیم تا بتوانیم بر اساس آن از واژگان ارزیابی خود استفاده کنیم. مثلا واژه «شجاعت» آنچنان که نزد سامورایی ها به کار میرفته است برای ما ناملموس و ناآشناست، چرا که این واژه به نوع خاصی از زندگی و فرهنگ پیوند خورده که دیگر وجود ندارد. چون ما در آن شرایط نیستیم نمیتوانیم آن را ارزیابی کنیم. بنابراین ویلیامز نسبیگرای فرهنگی به معنای متعارف نیست بلکه میخواهد بگوید آنچه که در گذشته بوده است، گزینه واقعی برای ما نیست بنابراین در این گونه موارد اصطلاحات ارزشی یا ارزیابی خود را نمیتوانیم به کار ببریم. این به معنای این نیست که سیستم ارزشی آنها با سیستم ارزشی ما یکسان است یا ارزشی برابر دارند، صرفا به این معناست که امکان ارزشگذاری اصلا وجود ندارد، چرا که زندگی در این جوامع برای ما واقعی نیست بلکه صرفا مواجهه مفهومی داریم.
إذا كان أناس في الماضي قد قاموا بأعمال تختلف اختلافًا كبيرًا عن أعمالنا وكانت ظروفهم مختلفة جدًا عن ظروفنا، فهذا ليس سببًا كافيًا لاعتبار سلوكهم أو أفعالهم غير خاطئة. تقبل ميراندا فريكر أن كون الفعل خاطئًا لا يتوقف على الظروف والتاريخ والثقافة، لكنها تقول إننا لا نستطيع لوم الأقدمين إلا عندما نكون متأكدين من أن هؤلاء الأشخاص كانوا في ظروف تسمح لهم بالتفكير بشكل مختلف أو التصرف بشكل أفضل، ولكنهم لم يفعلوا ذلك. على سبيل المثال، إذا كان العقاب البدني للتلاميذ مقبولًا تمامًا في المجتمع، فلا يمكننا لومهم، لكن هذا لا يعني أن فعلهم لم يكن خاطئًا. إذن، فريكر لا تجعل خطأ الأفعال نسبيًا بالنظر إلى التاريخ والثقافة، بل من خلال جعل اللوم نسبيًا، تتيح لنا إمكانية صرف النظر عن لوم الأفراد بسبب الجهل السائد في زمانهم. لكن من وجهة نظر فريكر، لا يزال بإمكاننا اعتبار فعلهم خاطئًا.
يقول ويليامز من جهة إننا، بما أننا لا نواجه ثقافة الأشخاص الذين عاشوا في العصر البرونزي مواجهة حقيقية، لا نستطيع استخدام عبارات قيمية بشأنهم، ومن جهة أخرى يريد نقد قمع النساء في القرون الماضية أو العبودية في المجتمع الأمريكي، وهما ظاهرتان أحدث عهدًا. كما قلنا، من وجهة نظر ويليامز، لكي ندين قيم ثقافة ما، يجب أن يكون العيش فيها خيارًا حقيقيًا، أو بعبارة أخرى، يجب أن تكون هناك إمكانية للعيش في تلك الثقافة، لكننا لا نستطيع العودة إلى القرن التاسع عشر أو إلى ما قبل عشرة آلاف سنة والعيش في ثقافات كل حقبة من تلك الحقب. إن التمييز بين المواجهة المفهومية والمواجهة الحقيقية لا يتيح إمكانية تحديد المسافة الزمنية. لذلك، إذا كانت هناك إمكانية للحكم على أفراد القرن التاسع عشر، فهي إذن ممكنة أيضًا بشأن الساموراي. في الواقع، الخيار الحقيقي عند ويليامز يوجد عندما نستطيع العيش في تلك الثقافة. إذا كان الخيار الحقيقي مطروحًا حقًا، فيمكن لألماني أن يذهب إلى العراق، ويمكن لياباني أن يذهب إلى البرازيل، إذن هذه خيارات حقيقية. لكن العودة إلى عصر العبودية ليست خيارًا حقيقيًا، ومع ذلك فمن الواضح تمامًا أننا نستطيع لوم هذا الفعل الذي كان يحدث في الماضي.
المفاهيم التي طُرحت في اليونان القديمة قبل أكثر من ألفي عام ليست فقط خيارات حقيقية، بل إنها تُدرس في أقسام الفلسفة. مثلًا مفهوم الأخلاق والعدالة والجمال الذي نوقش في تلك الحقبة، هو مفهوم قابل للفهم والتقييم تمامًا في الحقبة التي نعيش فيها نحن أيضًا. وكذلك محتوى الأديان القديمة قابل للفهم بالنسبة لنا ونحن ندرسه. هناك طرق كثيرة جدًا لفهم المفاهيم التي كان يستخدمها الأفراد في العالم القديم. يذكر برتراند راسل في دراسته لمفهوم «الشجاعة» أن الساموراي في اليابان كانوا يحتكرون الشجاعة لأنفسهم، شأنهم شأن مجتمعات أخرى في الماضي كانت تقصر الشجاعة على الرجال النبلاء أو الأرستقراطيين لكي يبرروا بذلك هيمنتهم على سائر أفراد المجتمع. لكن احتكار الشجاعة لفئة معينة في المجتمعات قد كُسر بأشكال مختلفة. فعلى سبيل المثال، أخرج التجنيد للحرب في اليابان الشجاعة من احتكار الساموراي، أو أثبتت النساء في أوروبا وأمريكا بحصولهن على حق التصويت أن الشجاعة ليست حكرًا على الرجال. (راسل 2013) من هنا، فإن القبول بأن المفاهيم التي كانت موجودة في الثقافات الماضية هي غير قابلة للفهم بالنسبة لنا لدرجة تسلبنا إمكانية الحكم، هو أمر لا يمكن الدفاع عنه.
من أجل فهم ثقافة ما فهمًا كاملًا وصحيحًا، فإن إصدار الأحكام القيمية أمر لا مفر منه، وهذا يتطلب دراسة جيدة ودقيقة للظروف. على سبيل المثال، لدراسة أشعار سعدي الكارهة للنساء، يجب دراسة وعي البشر في ذلك العصر إزاء ظروف النساء. تقول فريكر إنه إذا لم تكن هناك أية فكرة في ذلك العصر بخصوص مساواة النساء بالرجال، فلا يمكن لومهم حينئذ. لكن ليس من الضروري، لتجنب إصدار حكم عدائي ضد ثقافة في الماضي، أن نصبح نسبويين بخصوص اللوم. يمكن من خلال الدقة في الدراسة التاريخية تجنب الأحكام غير الواقعية بشأن الأشخاص، لكن هذا الأمر لا يمنع من الحكم على الفعل الخاطئ ولوم ذلك الفعل.
دائمًا ما تعلو الأصوات المعارضة للعرف أو الثقافة السائدة في المجتمع قبل حدوث تغيير أو تحول أخلاقي فيه، ومع مرور الزمن، يتشكل الوعي بوجود الرذيلة الأخلاقية القائمة في المجتمع. لكن هذا التغيير والتحول يحدثان ببطء في بعض المجتمعات. فعلى سبيل المثال، رغم أن كراهية النساء باتت مقبولة على نطاق واسع كرذيلة أخلاقية، فإن رد فعل بعض المجتمعات إزاء هذه المسألة مخيب للآمال للغاية. وفي هذا السياق، يمكن لحرية التعبير أن تساعدنا كثيرًا. فإذا سمحنا بسماع الأصوات المعارضة، فإنها تشير أحيانًا إلى الرذائل الموجودة في المجتمع، وهي رذائل ربما نكون قد اعتدنا على وجودها فيه. ولا ينبغي أن ننسى أننا إذا أسكتنا صوتًا معارضًا وألغينا بذلك إمكانية الوعي برذيلة ما، فسنستحق لوم الأجيال القادمة. ومن الرذائل التي لم تُقتلع جذورها بيننا بعد، كراهية النساء، وهو أمر يستحق اللوم بكل تأكيد وسيظل كذلك.
.
.
المصادر:
Baghramian, M. (2004). Relativism. Routledge.
Fricker, M. (2010, June). I—The Relativism of Blame and Williams's Relativism of Distance. In Aristotelian Society Supplementary Volume (Vol. 84, No. 1, pp. 151-177). Blackwell Publishing Ltd.
Harman, G. (1975). Moral relativism defended. The Philosophical Review, 84(1), 3-22.
Moody-Adams, M. (2001). The empirical underdetermination of descriptive cultural relativism (Vol. 96). New York: Oxford University Press.
Rachels, J., 2009, “The Challenge of Cultural Relativism”, in Steven M. Cahn (ed.), Exploring Philosophy: An Introductory Anthology, Oxford: Oxford University Press.
Russell, B. (2013). What I believe. Routledge.
Williams, B. (1974, January). The truth in relativism. In Proceedings of the Aristotelian Society (Vol. 75, pp. 215-228). Aristotelian Society, Wiley.
.
.
النسبية الثقافية والمرأة
الكاتب: زهير باقري نوعبرست
.
.
نقاش حول هذا المقال٠ تعليق
لا تعليقات بعد؛ ليكن صوتك أوّل الأصوات.