تأمل في التنوير الديني

في شأن التنوير الديني، ليست المسألة الجديرة بالتأمل هي ما إذا كان التنوير يتوافق مع الدين أم لا؛ فليس المهم أن يقول أحد من جانب إن التنوير الديني متناقض بذاته، وأن يسخر منه آخر من الجانب المقابل باعتباره شيئاً أشبه بـ«عصير الليمون المعدني»، وأن يقوم شخص من موقف مختلف تماماً بتصوير المثقف الديني وتقديمه على أنه بصدد نزع القداسة عن الدين والتضحية به على مذبح العصر الحديث، ومنافق يسعى إلى إغواء المتدينين وتحويل الحقائق الدينية السماوية وتحريفها، والترويج للتعاليم الحديثة في لبوس التعاليم الدينية.

إذا كنتم، لأي سبب كان، تعتقدون بضرورة أصل الدين، وتعتبرون التجربة الدينية وجهاً أصيلاً من جوهر الكينونة الإنسانية ينتمي إلى ساحة غير قابلة للاختزال إلى النزعات الإنسانية العلمانية كحفظ الذات، والنفع الشخصي، والسعي إلى الهيمنة، واللذة... إلخ؛ وإذا كنتم تنظرون إلى البحث عن المعنى لا بوصفه ترفاً عارضاً وطارئاً، أو نوعاً من العصاب النفسي، أو رد فعل غريزي للشعور بالأمان والتغلب على لا يقينية الحياة الإنسانية ومخاطرها، بل بوصفه تعبيراً عن وجه أصيل في الحقيقة الإنسانية، وشعرتم من الجانب الآخر أن في الصور الاجتماعية المتشكلة والمتجلية خارجياً والمؤسسات المرتبطة بهذا الميل الروحي والديني، وحتى في التمظهرات والتعاليم الفردية المتصلة بالتعاليم الروحية الدينية، شيئاً من قبيل التقادم وعدم الانسجام مع العقل السليم والمصالح العامة، وزيادات منافية للطبع وشاذة ومستفزة للعقل، فإنكم ستنجذبون شئتم أم أبيتم نحو نوع من تنقية الدين والتفكير التجديدي في أسس التعاليم الدينية وفروعها، وسيكون هذا بالنسبة لكم مسألة حقيقية ومثيرة للتفكر، لا شبه مسألة أو لغزاً أجوف ومتناقضاً بذاته ناشئاً عن خلط في الموضوع وعدم فهم للحدود المفهومية.

على هذا الأساس، ينفصل طريق «منقّي الدين المتدينين» عن فئتين: طريق أولئك الذين ينكرون الأمر القدسي أو تخلوا عنه بأي شكل وقطعوا صلتهم به، وكذلك أولئك الذين يعتقدون أنه ينبغي مواجهة الدين من خلال ذاته وبقوته الذاتية واجتثاث جذوره. الفئة الأولى هم أولئك الذين يوجهون اللوم إلى منقّي الدين متسائلين: لماذا ينبغي تطعيم زهرة التعاليم والقيم المسلَّمة للعصر الحديث بساق متعفن في عالم تقليدي عتيق ومنحط؟ أليس من الأفضل، بدلاً من استنزاف الطاقة في سبيل التوفيق بين الدين والعالم الحديث، إما أن نخطّئ الدين بالكلية، أو أن ننصرف عنه بالإهمال والتغافل ونكرس أنفسنا لترويج التعاليم والقيم والعلاقات المقبولة والمعقولة للعصر الحديث؟ من وجهة نظر هؤلاء، ليس العصر الحديث مديناً بأي تفسير للدين والمتدينين حتى يورط نفسه معهم. اعتراض محمد رضا نيكفر على عبد الكريم سروش، ومفاده لماذا ينبغي السعي لترسيخ العقلانية وتقويتها عبر إحياء العقل الاعتزالي، يكشف عن هذا الاتجاه بشكل رمزي. يسعى سروش إلى إحياء تجربة من التعقّل تؤدي في الوقت نفسه نصيب الدين والإيمان وتحترمهما، وهما برأيه غير قابلين للحذف، لكن هذا هو بالضبط ما لا يهم نيكفر، بل يتعارض مع مبتغاه. أما الفئة الثانية فهم أولئك الذين لا يعتقدون بحقيقة الدين ولا بضرورته ولا بفائدته، ومن باب أولى لا يعترفون له بنصيب أو حق. هؤلاء يسعون فقط لاستخدام ظاهر الدين لاستحالته وتجاوزه. قد يلتبس أمر هؤلاء، أكثر من أي مجموعة أخرى، بمنقّي الدين المتدينين والمؤمنين. في ساحة تنقية الدين المؤمنة، يتمثل التحدي الرئيسي في تعيين حدود صلاحيات العقل العرفي. إن قبول ضرورة الدين يستلزم، شئنا أم أبينا، ميتافيزيقا ولو في حدها الأدنى، تفترض تناهي الإنسان ومحدودية جميع قواه، بما فيها العقل المحلّل والحَكَم (في مجال الحقائق) والمُقوِّم (في مجال القيم)، وكذلك وجود حقائق ميتافيزيقية غالباً تنكشف بطرق استثنائية، مما يوفر أساساً نظرياً لتبرير بعض الصعوبات في فهم العالم ومكانة الإنسان في علاقته بالتعارضات والقبائح، وأساساً للرجاء المؤمن. إن تحديد أين يقع الحد الفاصل بين الأصل والفرع فيما يُعتبر دينياً، وكيف يتم تمييز اللب الإلهي عن القشرة المتناسبة مع الوضع البشري، وبأي معيار ينبغي إزالة غبار الزمان عن وجه التعاليم الأصلية وإبقائها مصونة بمنأى عن المقتضيات التاريخية، لهو أمر محفوف بالتحدي. هنا تنكشف الصعوبة الداخلية لأي تفكير ديني تجديدي: حيث يتوجب علينا أن نقرر/ندرك ما إذا كنا أمام تعبير رمزي متعدد الطبقات أو سر، أم أمام خرافة، أم أمام زيادة متلائمة مع عصر تاريخي منقضٍ لم تعد ذات جدوى ولا فعالية... هنا تظهر الصعوبة بوجهها.

في الختام، من المفيد أن أُلقي، من منظور التقليدانية/الحكمة الخالدة، نظرةً عابرةً وبقدرِ إشارةٍ على هذا النوع من التنقية الدينية المؤمنة وهواجسها.

يُقدّم فريتيوف شوان في مقطعين قصيرين قرائنَ يمكن أن تشكّل أساساً لفهم مقاربته إزاء هواجس من هذا القبيل:

أنقل المقطع الأول من مقالة "معنى الطَبَقة" (بترجمة بابك عاليخاني). يقول شوان عن فئةٍ من منتقدي أداء نظام الطبقات: "لقد وُجد أشخاصٌ ذوو نزعةٍ دينيةٍ تمنّوا أن يُزيلوا من النظام الاجتماعي ما ظنّوه مظالمَ تفاقمت مع مرور الزمن... {إن} وجهة النظر هذه، في تقدير قيمة الوقائع المتعلقة بالطبقات، غالباً ما أخطأت، بل وحتى في طرق العلاج التي تقترحها كثيراً ما ضلّت الطريق، ومع ذلك يمكن الموافقة عليها استناداً إلى تقييم تلك الوقائع نفسها تقييماً صحيحاً في ضوء الحكمة التقليدية. إن التوق إلى إزالة النقائص، التي هي بمثابة سوء تصرّفٍ يمكن أن يتسرّب حتى إلى مؤسسةٍ مقدّسةٍ من قِبَل البشر الخَطّائين (وهو أمرٌ لا مفرّ منه في هذا العالم)، لا يتعارض البتة مع طريقة التفكير التقليدية، شريطة أن يقترن بفهم التناسب، وأيضاً بشكلٍ عام بوجهة نظرٍ قائمةٍ على الاحترام".

المقطع الثاني أعمّ قليلاً وأكثر صراحةً من جهة. يقول شوان في مقالة "البُعد الإنساني" من كتاب "الإسلام والحكمة الخالدة" (أنقل من ترجمة فروزان راسخي): "من وجهة نظرٍ مختلفةٍ تماماً، ينبغي القبول بأن التقدميين ليسوا على خطأٍ كليّ في تفكيرهم بأن ثمّة شيئاً في الدين لم يعد ذا فعالية؛ في الواقع، إن الاستدلال الفرداني والعاطفي الذي تنهض به التديّن التقليدي قد فقد تقريباً كل قدرته على النفاذ إلى القلوب، وسبب ذلك ليس مجرد أن الإنسان الحديث غير متديّن، بل أيضاً أن الأدلة الدينية المتداولة، لكونها لم تُعمّق في جوهر الأمور بالقدر الكافي ولم تكن بحاجةٍ لذلك سابقاً، قد أصبحت من الناحية السيكولوجية باليةً بعض الشيء ولا تستطيع أن تُغنينا عن السببية. إذا كانت المجتمعات البشرية تنحطّ من جهةٍ مع مرور الزمن، فإنها من جهةٍ أخرى تكتسب خبرةً بمقتضى الشيخوخة، مهما تكن تجاربها مشوبةً بالخطأ. هذا الجمع بين الأضداد هو أمرٌ يجب أخذه بالحسبان إذا ما كان لتعاليم رجال الدين أن تكون مؤثرة؛ لا عن طريق استخراج توجيهاتٍ جديدةٍ من الخطأ العام، بل على العكس، باستخدام أدلةٍ في مرتبةٍ أعلى، تكون عقليةً أكثر منها عاطفية؛ ونتيجةً لذلك، ينجو البعض على الأقل – عددٌ أكبر مما قد نخمنه – في حين أن رجل الدين الدهمائي المبهور بالعلم لا يُنقذ أحداً."

ما يعنيه شوان بـ"أدلةٍ في مرتبةٍ أعلى تكون عقليةً أكثر" هو الاتكاء على العقل الحِكَمي. أي أنه بدلاً من معايرة الأمور الدينية وفرض الرقابة عليها! بالاتكاء على العقل الحديث والعُرفي أو "روح العصر"، ينبغي إعادة التفكير فيها وتفسيرها في ضوء الأصول الحِكَمية مثل الخيرية المطلقة والعدل الإلهي أو الوحدة المتعالية للأديان وحقانية الخِلقة من حيث المبدأ، وبالتالي نزعاتها الطبيعية. وعلى هذا الأساس، لا يمكن للحدود الإلهية مثلاً أن تكون مانعاً لازدهار الاستعدادات الطبيعية لإنسانٍ بحجة جنسه، ولا يمكن أن تكون مُجيزاً لأذية إنسانٍ والحكم عليه بسبب نزعةٍ طبيعيةٍ خارجةٍ عن إرادته. إذا كانت مناسبات الإنسان والله يمكن أن تتخذ صوراً مختلفة، فلا ينبغي لأتباع صورةٍ أن يحكموا على أتباع صورةٍ أخرى أو يُخطّئوهم. لا يمكن للمناسبات الدينية، بتجاهلها للوقائع والإجراءات الجارية في نظام الطبيعة، أن تنقلب إلى ضدها وتنقض الغرض. لا يمكن للتدين أن يُفسح المجال لإجراءاتٍ مناهضةٍ للأخلاق بوضوح، و...

.

---

.

تأمل في التنوير الديني

الكاتب: محمود رضواني

.

---

.