تحوّل المثقفين إلى مشاهير وسائر القضايا

*بالنظر إلى نمط ممارسة المثقفين، هل يمكننا في تقييم مكانتهم أن نقول إن مجتمعنا يواجه أزمةً في المرجعية الفكرية؛ ما الذي حدث في المجتمع حتى حلّ الفنانون والرياضيون محلّ المثقفين؟

في رأيي، نعم، هذه الأزمة موجودة. لكن لماذا؟ لقد نشأت أزمة المثقفين من سياقات واتجاهات كبرى أو ميغاترندات. أحدها هو هيمنة منطق السوق وأيديولوجيته. أي تحول كل شيء إلى عرض وطلب. لقد أصبح فضاءنا الاجتماعي تحت رحمة العرض والطلب، وأضحت حياتنا خاضعة بشكل أكبر لسيطرة العرض والطلب. الثاني هو التسلع، حيث صار لكل شيء قيمة سلعية. الثالث هو العولمة، والرابع هو تكنولوجيا المعلومات والاتصالات (ICT)، وهذه هي الاتجاهات الكبرى التي مهدت للأزمة. الخامس هو التحول الإعلامي؛ في الماضي كان هناك العالم وكانت هناك وسائل إعلام، أما الآن فقد أصبح العالم ذاته إعلامياً. السادس هو شبكات التواصل الاجتماعي، والسابع هو عصر التسارع. الثامن هو التكدس، مسألة الكثرة والازدحام. هذه في رأيي هي الاتجاهات الكبرى. لكل منها حكاية مفصلة. بعد ذلك يأتي دور التحولات الثقافية والاجتماعية التي أصبحت منشأ لأزمة المثقفين؛ أولها هو وقت الفراغ. لقد أصبحت الحياة اليوم أكثر ارتكازاً على وقت الفراغ مما كانت عليه في الماضي بكثير، لأن بنية العمل والنظام التعليمي قد تغيرا، والتحولات التي حدثت جعلت وقت الفراغ أكثر أهمية، وأصبح وقت الفراغ جزءاً كبيراً من الحياة اليوم. في الماضي، كان الأطفال حين يكبرون قليلاً يبدأون العمل مع آبائهم في المنزل. أما الآن، فالتعليم يشكل فرصة كبيرة ويخلق وقتاً للفراغ. وكذلك التكنولوجيا، فأنا أرى أحياناً على الطرق السريعة أناساً يريدون الوصول إلى المنزل بسرعة ولكن ليس لديهم ما يفعلونه، فيبرز وقت الفراغ. ثانيها هو تزايد أهمية نمط الحياة، دعني أعش. في الواقع، هذا ناجم بعض الشيء عن عدم فعالية السياسة. فالمجموعات الاجتماعية تريد أن تعبر عن نفسها وتظهرها (التعبير عن الذات)، وقد جعل نمط الحياة السياسةَ في الظل، لأن السياسة أصبحت غير فعالة وباهظة التكلفة، وفي مجتمع تصبح فيه السياسة باهظة التكلفة وغير فعالة وغير مستقرة وعديمة الجدوى والعقيمة، يشعر الناس في أحيان كثيرة أن السياسة لا تجلب لهم حصيلة تذكر، وبالتالي تزداد أهمية نمط الحياة. ثالثها هو الرأسمالية الثقافية. رابعها هو النزعة الاستهلاكية الجديدة. حتى أنك ترى الآباء والأمهات يستهلكون دروس اللغة الألمانية لأطفالهم. أي أنهم يرسلون أطفالهم إلى الصفوف الجديدة للحصول على تلك المنافع الرمزية. خامسها هو صناعة الثقافة، فالثقافة الرفيعة وثقافة النخبة قد طغت عليها ثقافة السوق. سادسها هو مَكْدَنة كل شيء، وسابعها هو هيمنة النفعية الجديدة. لقد بسطت المنفعة والربح سيطرتهما على الحقيقة والجمال والفضيلة، وبشكل عام، اكتسبت الدنيوية والرفاهية والتسلية أهمية كبيرة، وكذلك الملذات والأحاسيس الآنية. والآن، خذ بعين الاعتبار أن المدن الكبرى اليوم، بتعبير زيمل، لا تتمتع حياتها الذهنية بوضع مريح، بل هي محطمة، وليس لديها صبر كبير للاستماع إلى النخبة المثقفة، فهذا إذن هو التغير الثقافي والاجتماعي الثامن. والآن، بالانتقال من تلك الاتجاهات الكبرى الثمانية وهذه التغيرات الثقافية والاجتماعية الثمانية، نصل إلى التحولات التي تحدث في الفضاء المعرفي للعصر. أولها هو الإحساس الخفي بالعبثية، الذي، بناءً على دراساتي، قد ألقى بظلاله على الأفكار إلى حد ما. إحساس غامض بعدم الجدوى ولا حقيقة أمور هذا العالم. أنت كشاب تشعر أن أمور هذا العالم غير حقيقية وعبثية واعتباطية للغاية، وترى اللامساواة والعنف. ترى عمق وأبعاد شر البشر، والأحداث التي تقع على مستوى المنطقة والعالم، كل هذا يثير الشك في معنى العالم وفي جذع البشرية. وكأن جذع البشرية هذا، بتعبير كانط، أعوج، وأن السعادة والشقاء عشوائيان. ترى أحدهم شقياً أو سعيداً بمحض الصدفة. قد نعطي أنا وأنت معنى لوجودنا وكينونتنا في هذا العالم، لكن ربما لا يستطيع الجميع ذلك بسهولة. وجود الفجوات واللامساواة واليأس الذي تعاني منه المجموعات الاجتماعية، كل هذا يرسم للكثيرين عالماً تسوده شريعة الغاب، ونتيجة لذلك، تتلاشى مكانة الذات البشرية، أي أن فلسفة التنوير تخفت. في زمن ما، قال ديكارت: أنا أفكر، إذن أنا موجود، أي الذاتية. أو قال كانط: أيها الإنسان، تجرأ على المعرفة، لأنهم كانوا يقولون إننا إذا بلغنا المعرفة والعقلانية والوعي الجديد، فسنعرف أن كل شيء سيحل. أما اليوم، فقد خفت هذا الأمر إلى حد ما، ونتيجته هي الإحساس بعجز الذات، أي أنك كذات لا تملك هذا الإحساس الكافي بأنك تستطيع إصلاح العالم. في رأيي، أول صدمة وجهها ماركس كانت قوله إن الأمر ليس أننا نفكر فنحيا، بل نحيا ثم نفكر. إنه يقول إن علاقات الإنتاج هي التي تخلق لكم الفكر والثقافة، وكانت تلك ثورة عظيمة. كانت هذه إحدى صدمات ماركس المهمة، أن الأمر ليس أننا نفكر فحسب ونبني العالم.

أريد أن أصل إلى هنا كيف يصبح نجم سينما أو رياضة، الذي يحصل على عائدات عجيبة وغريبة أيضاً، أكثر أهمية للناس من المثقف الجاد. لأن الذات قد أصبحت عاجزة. لقد أصبح البشر ذواتاً منهكة ومتعبة.

*و في الوقت نفسه مثقفون أكثر إرهاقًا.

نعم، بالضبط. لقد أصبح المثقفون أنفسهم ذاتًا منهكة، واعين بعجزهم وعدم فعاليتهم. لقد أوهنتهم صعوبة تحسين العالم ومواجهة شرارته. انظر، إحدى القضايا هي عودة تيار العاطفة والانفعال إلى عالمنا. قال علم اجتماع المعرفة عند فيبر في أواخر القرن التاسع عشر إن العالم دخل في مسار يتقدم فيه العقل وتُهمّش فيه العاطفة. يقول هذا في القرن التاسع عشر. إنه يتحدث عن إزالة السحر. يقول فيبر إن العقلانية هي التيار الرئيسي للعالم الجديد وهي تتقدم يومًا بعد يوم، وإن العالم هو تقدم لتيار العقلانية، وتُدفع العاطفة والانفعال باستمرار إلى الهامش، وهو ذاك النقاش حول إزالة السحر ونزع الغموض. لكن الآن نشأت وضعية يمكن القول معها إنها عودة تيار العاطفة. كان يُعتقد أن العقل يأتي خطيًا وأن المشاعر والعاطفة تتضاءل. في شبابنا كنا نعتقد أن العقلانية قادمة وأنها التيار الرئيسي، لكننا الآن، في المقابل، نشهد رد فعل لا واعيًا إزاء هيمنة التيار العقلاني، ويعود التيار العاطفي. يمكنني أن أسمي هذا النوع بـ «نوع العودة». عودة أشياء أخرى كثيرة كان يُتصور أنها انتهت. لو نهض فيبر من قبره الآن لأصيب بالدهشة. كان يُتصور أن عالمًا عقلانيًا بالكامل سيتشكل، أما الآن فالعالم يقول: لا أريد أن أكون عقلانيًا إلى هذا الحد، أريد أن أكون غير عقلاني بقدر كبير أيضًا.

من هذه العودات أيضًا عودة الأسطورة، نحن نخفي شعورنا بالنقص إزاء الأسطورة. في رأيي نحن نحاول أن نخفي أننا نعاني من نقص في الأسطورة، أي أننا نتظاهر بالعقلانية باستمرار ونتباهى بها، لكن الناس يريدون أن يكونوا غير عقلانيين بقدر كبير، وأن تكون لديهم أسطورة. كان يُعتقد أن عصر الأسطورة قد انتهى وأنه عصر العقلانية والعلم، لكنها تعود الآن. عودة الأبطال والكاريزما. من ناحية أخرى، نشهد نرجسية جديدة للبشر؛ أي أن الأنظمة تسيطر على حياتك الفردية لدرجة أنك، إزاء كل هذه السيطرة، تريد أن تثبت نفسك، ونتيجة لذلك أصبحت النرجسية الجديدة جزءًا مهمًا من الفضاء المعرفي للعصر. هذه تحولات في الفضاء المعرفي للعصر، لكن أضف إليها التحولات الخطابية والبراديغمية.

على سبيل المثال، خذ بعين الاعتبار خطاب نهاية التاريخ وخطاب نهاية الأيديولوجيا والانزياح ما بعد الحداثي، وكذلك التحولات الجيلية، كلها تؤدي إلى تحولات خطابية تنتهي إلى أزمة المثقف. كنت مؤخرًا أبحث في الأجيال الجديدة التي نشأت في المجتمع الإيراني، واكتشفت ما للجيل واي (Y) والجيل زد (Z) من خصائص عجيبة وغريبة. من ناحية أخرى، أصبح المجتمع استعراضيًا أيضًا، وبتعبير غي ديبور لم يعد فيه «أنا أفكر إذن أنا موجود»، بل «أنا أُرى إذن أنا موجود». إنه مجتمع يريد أن يصبح مرئيًا، المهم هو أنني أُرى. هذه الأمور الأربعة، أي الاتجاهات الكبرى، والتغيرات الثقافية والاجتماعية، والتحول في الفضاء المعرفي، والتحولات الخطابية والبراديغمية، تؤدي إلى حدوث سلسلة من التغيرات الوظيفية في حياتنا الاجتماعية أنا وأنت.

أولها الوظائف التواصلية المستحدثة. في الماضي كنا نجتمع ونتحاور، وكانت تسنح فرص للحوارات الجادة، أما الآن فقد ظهرت اللايكات والمتابعين والهاشتاغات وترويج الهاشتاغات والحملات. لقد تغيرت وظيفة حياتنا الاجتماعية بالكامل، هذه انعكاسات لإحساس ذهن بلا مأوى. الشخص الذي يضغط «لايك» في الحقيقة لديه إحساس لا واعٍ بالتشرد، ويسعى لإثبات نفسه بهذا اللايك. الفرد الذي يشعر بأن ذهنه بلا مأوى في هذا العالم، الطريق الوحيد للتعبير عن نفسه هو نمط الحياة واللايك والهاشتاغ. من التغيرات الوظيفية الأخرى في الحياة الاجتماعية مسألة الموضة والأزياء، الوظيفة الاستعراضية؛ الوظيفة الاستعراضية مهمة الآن، الشخص الذي يستطيع أن يستعرض ويؤدي. دعوني أقول التقديم. أنت الآن تقول: أريد أن أقدم الدرس، لم يعد الأمر تدريسًا بل تقديم الدرس. الأداء مهم. السلبرتي يعني هذا الأداء بالضبط بدلًا من الفعل الواعي. في وقت ما كان الفعل والعمل الاجتماعي الجاد مهمًا. كنت تقول: أريد أن يكون لدي فعل واعٍ، أما الآن فتقول: هذا ليس مهمًا، ليكن لديك راعٍ وقم بالأداء! قدم المحاضرة كأداء.

الآن في الجامعات أيضًا، تُعدّ مقالات ISI جزءًا من هذا الأداء والعرض، لا إبداعًا جادًا للمعرفة والمعنى. تؤدّون المقالات بحيلٍ. كي أنظّم سيرتي الذاتية وأرفق المقالات وأرسلها لكم، لترقّوني أنتم في هيئة التمييز. إذن تبدّلت وظائف الحياة الاجتماعية. كان ابن سينا أو زكريا الرازي وباستور يبحثون، ويمارسون العلم، لا أداء العلم. والحياة السياسية كذلك، أي صارت السياسة كرنفاليّة.

في هذا المجتمع، اكتسبت الدعاية أهميةً وصار كلّ شيء استعراضيًا. يمكن أن تقدّموا عرضًا لحملة انتخابية. كما تعاظمت وظيفة المرح، وصارت اللحظة الراهنة و«move on» مهمة، أي أنّ من يدخل حقل السياسة الآن لا يملك صبرًا كبيرًا ليتورّط بجدية في المسألة، ويريد أن يدفع شيئًا سريعًا ويؤثّر. مجموع هذا كلّه أدّى إلى تبعات ونتائج.

*ما هي هذه النتائج؟

إحدى هذه النتائج هي البراغماتية الجديدة. أي صار الأمر الاقتضائي مهمًا. أعني الحدث واللعب. ما يأتي به الطريق. تلاشت الأسس. حين تقولون إنّ مرجعية المثقف في الثقافة والسياسة تعاني من مشكلة، فسبب ذلك هو أنّ الأسس تعاني من مشكلة. المرجعية تقوم على جملة أسس. مثلًا الحقيقة، الفضيلة، العدالة، السعادة، السعادة بمعنى البهجة الفاخرة الواعية والأصيلة. إذا تلاشت هذه الأسس، وصار الأمر الاقتضائي مهمًا، ما يقتضيه الحال، ما يصير مفيدًا ويؤتي نتيجة، يُعبّر عن هذا أحيانًا بأمركة الثقافة والسياسة والحياة وترمبَة السياسة، ظاهرة ترمبَة السياسة في أمريكا هي جزء من هذه القصة. جاء جدّ ترامب من ألمانيا إلى أمريكا وأنشأ حلاقًا وملهى، ثمّ اتجهوا إلى قطاع الإسكان، وبسبب الحرب العالمية والتغيرات التي طرأت على قطاع الإسكان وبالمحسوبيات، نشأت إمبراطورية ترامب وركبت موجة الحلم الأمريكي والقومية الأمريكية، وخرج من قلب الانتخابات والديمقراطية، لأنّ الديمقراطية أيضًا هي أسوأ أشكال الحكم التي لم يُعثر على أفضل منها، وحتى لو كانت آلياتها معيّنة فنتائجها غير معلومة.

من التغيرات الوظيفية الأخرى في حياتنا الاجتماعية هيمنة العلامات التجارية على حياتنا، وأيضًا الأشكال الجديدة للشعبوية. تلقي الأشكال الجديدة للشعبوية بظلالها على حياتنا. من جهة أخرى، ثمّة نوع من الاغتراب في عالم اليوم، كان فيورباخ يقول قديمًا إنّ اغتراب الإنسان يجعله يرسم في السماء الكمالات والقيم التي ينبغي أن يبحث عنها في ذاته ويعبدها. الآن، بدلًا من السماء الكبيرة، الكون الذي نرسم فيه كمالاتنا ونعبدها، نرسمها في سماء دنيوية مليئة بالنجوم، وهذه هي عبادتنا الوثنية الحديثة، يبرز النجوم، فيا لشقاء الناس الذين يعانون اغترابًا عميقًا، يبحثون عن كلّ قيمهم المفقودة في هؤلاء النجوم أنفسهم ويثبتون ذواتهم بهم. في مجتمع اليوم، بتعبير هيرفيو ليجيه، ثمّة نسيان جمعي، أي أنّ البشر صرنا نعاني نسيانًا جمعيًا إزاء جملة من القيم. كأنّنا تواطأنا جمعيًا ألّا نفكّر في القيم، وردّة فعل هذا النسيان الجمعي هي أنّنا نبحث عن ذاكرات صغيرة ومجزّأة. نجمٌ ما يصنع له ذاكرة ويعيش بهذه الذاكرة. لأنّه يعاني نسيانًا جمعيًا. يكتسب المؤقت أهميةً، والمعايير المؤقتة. كلّ واحد من المشاهير الذين اكتسبوا مرجعية في إيران ينشأ في فضاءات مؤقتة ويؤدّي عمله في فترة مؤقتة، وقد أفسحت السياسة بمعنى الفعل المتواصل والمستمرّ المجال لفضاءات ومعايير مؤقتة، ومن هنا جاءت الوجوه بدلًا من الفاعلين. كنّا سابقًا أمام فاعلين كانوا نقّادًا جادّين، أمّا الآن فقد حلّت محلّهم الوجوه، وبدلًا من الأفكار السامية، نشهد الجموع والضجيج. نفس النقاش الذي ذكرته عن الجماهيرية وغلبة ثقافة البوب على الثقافة الرفيعة.

برأيي، كانت النتيجة أننا الآن، بدلًا من أن نشهد أفعالًا نقدية مثقفة وسياسية عميقة، نشهد تحوّل السياسة والثقافة والجامعة وحتى المثقفين إلى مشاهير. بعض هؤلاء الجماعة السياسية والمثقفة، بالمناسبة، يتصنّعون ألاعيب النجومية ويظهرون، قليلًا أو كثيرًا، أطوار المشاهير، ويتخبّطون في الصحف والمحافل والشبكات ليدرأوا عن أنفسهم إحساسًا مبهمًا بالأزمة.

*يبدو أن عزلة المثقفين أو العقلانية هي نتيجة لسلسلة من التحولات التي حدثت في المجتمع. دعونا نقرأ الموضوع من آخره إلى أوله: لماذا أفسح المثقفون المجال للمشاهير في هذه المشكلات، أو ربما كانت هذه المشكلات نتيجة لإهمال المثقفين؟

الأمر كذلك تماماً. لقد ذكرت الأسباب لتوضيح الموضوع، وإلا فإنها لا ترفع المسؤولية عن المثقفين. أنت تقول الآن إن المثقفين أفسحوا مكانهم للمشاهير، لكن المصيبة أكبر من ذلك، لأنني قلت إن طيفاً من المثقفين قد تحولوا هم أنفسهم إلى مشاهير.

*بالنظر إلى أننا نعتبر المثقفين وعي المجتمع الذاتي، أي حيث يكون المجتمع قد تجرد إلى درجة يفكر فيها بالسياسة والديمقراطية والعدالة، فالمثقف هو الوعي الذاتي الذي يذكرنا باستمرار بأن هذه مفاهيم قيمية. والآن ونحن في مأزق الحياة اللحظية، أين هو موقع المثقفين؟

هذا صحيح تماماً، وهو يُظهر ضعف المثقف ونقص فعاليته، لكن من الطبيعي أن يتم تحليل ذلك جيداً أيضاً. إن صعوبة رحلة المجتمع الإيراني التاريخية ومشقة التغيرات فيه جعلت المثقفين عاجزين عن تجاوز هذه الصعاب. وكما تقول بروين:

قال سكران: لماذا تمشي متعثراً تقوم وتقع؟

قال: الذنب ليس في المشي، بل لأن الطريق ليس ممهداً

طريق التغيير في إيران وعر جداً. إذا كنتم تعتبرون المثقف وسيطاً للتغيير بحق، فالطريق صعبة جداً وقد أصيب المثقفون بالعجز، لكن هذا لا يعني رفع المسؤولية عنهم، لأنه يُتوقع منهم أن يكونوا فاعلين واعين ذاتياً وقادرين على توجيه أنفسهم. لكن برأيي، علينا أيضاً أن نعود إلى حد ما لمراجعة التعريفات السابقة والمتداولة للمثقف والفاعل. يبدو أنه كان هناك شيء من المبالغة بشأن المثقف والفاعل والمناضل السياسي، أي أنهم تحولوا إلى أبطال أكثر مما ينبغي، وكان يُتصور أن المثقفين يعرفون كل شيء ولديهم فكر كوني، وبالتالي يمتلكون حلولاً كبيرة ووصفات معجزة للبشرية. في زمن ما، كان الناس يطلبون المعجزات من الأنبياء في العصور القديمة، ونحن أيضاً طلبناها من مثقفينا. يبدو أننا راهنا كثيراً على المثقفين أساساً، والآن يظهر لنا الزمان والتغيرات الاجتماعية أن تقديراتنا كانت خيالية وبعيدة عن الواقع، وعلينا أن نعيد تعريف المثقف.

*يبدو أن هناك بروزاً خارجياً للحياة الفكرية في هذا الزمان، فإذا كنا نرى المثقف سابقاً بين أكوام الكتب وبعيداً عن المتناول، فإن حياتنا الخاصة قد باتت الآن، بمساعدة وسائل الإعلام والفضاء الافتراضي وأصل التواصل، معروضة للخارج نوعاً ما، وصرنا أكثر دراية بأبعادهم ونقاط قوتهم وضعفهم، مما جعلنا نتصور أنهم لم يكونوا يعرفون كل شيء.

في الواقع، لقد فضح المجتمع ضعف أفكارنا وإيديولوجياتنا. تلك الاتجاهات الكبرى والتغيرات الثقافية والاجتماعية والتحول في الفضاء المعرفي والتحولات الخطابية والتغيرات الوظيفية قد أدت دورها أيضًا، وقد تضافرت جميعها ورسمت زمن عسر المثقف واغترابه. الآن عندما يُقال مثقف، فهذا يعني فاعلية أقل كونية وأكثر محلية. كان إدوارد سعيد قد قدم تعريفًا للمثقف مفاده أن في المثقف عنصرًا هاويًا، أي أنه كائن غير محترف، كائن هاوٍ يتحول إلى مثقف من خلال الانخراط في القضايا أو خلق المشكلة، وبعبارة أخرى جعل الحياة والعلاقات والثقافة إشكالية. وفي خضم هذا، يبدو أن التجارب المعيشة لهذا العصر والانفتاحات والتحولات التي تحدث قد جعلتنا نشعر بأننا أمام إعادة تعريف للمثقف. المثقف هو من يريد الانخراط في قضية محددة، فيقول مثلاً أريد أن أنخرط في مواجهة العنف، وينخرط ويعمل بشكل أكثر تخصصًا أو بين تخصصي حول الجسيمات الدقيقة، أو يعمل على جودة الحياة، أو على ضرر اجتماعي معين، وفي ذلك المجال ينتج المعنى والوعي والفعل والتواصل. يمارس نقد السلطة ونقد التقاليد ونقد المسلّمات والمراسيم. ما في الأمر الآن، مع الانقطاعات البراديغمية والاتجاهات الكبرى والتحولات التي أشرت إليها سابقًا بإيجاز، أن الفعل المثقف والسياسي يواجه أزمة. يقول توماس كون: عندما نكون في فترة تحول البراديغمات، يتمنى العلماء لو يصبحوا مهرجين في السينما، ويقصد بذلك أن براديغمًا قد انهار ولم يتشكل براديغم جديد بعد، ولأن العلم يحدث داخل البراديغم، فعندما لا يوجد براديغم مستقر يصبح العلماء عديمي الفاعلية لدرجة أنهم لا يستطيعون حل المشكلات والتنظير، فيتمنون لو يصبحوا مهرجين في السينما. في رأيي، نحن الآن في فترة استيصال المثقفين بالتعريف السابق، وفترة تشكل تعريف جديد للمثقف وظهور مثقفي الجيل الجديد، نسخ جديدة من المثقفين الذين ليسوا، بتعبير فوكو، مثقفين موسوعيين وكونيين.

*لقد أصبحوا الآن أكثر تخصصًا.

نعم. وأكثر محلية وحالة وقابلية للوصول وفي صميم العيش الاجتماعي. لم يعودوا تلك النخب الكونية ذات الوصفات الكبرى. إذا كانت لنا أذن صاغية وعين بصيرة، ونبذنا الجمود والدوغمائية، فإن التحولات تشير إلينا باستمرار أن عودوا إلى منطق الصغار جدًا. لم تعد الممارسة السياسية في الآلات السياسية الكبرى، ولا المثقف في المنظومات المعرفية والإيديولوجية الكبرى. بل إنها موزعة ومنتشرة في الفضاء العام.

. الممارسة السياسية في مجموعات الجوار، أي أن يمارسوا في شقتكم مع الجيران تجربة الحكم الذاتي ونقد بعضهم البعض والحوار والتخطيط المشترك وإنتاج المصالح العامة. ممارسة السياسة في مجموعات الصداقة والعائلة، والتجمعات المحلية، أن يتابع حي أو قرية أو ريف مشاكله الخاصة، ومن خلال ذلك يضغط على السلطة. نحن الآن في فترة تغيرات متقطعة. لسنا في عالم التغيرات المستمرة، بل الآن فترة تغيرات متقطعة. فترة انقطاع. ونتيجة لذلك، في رأيي، لم يعد المثقفون والإيديولوجيات المثقفة وأنماط الفعل المثقف التقليدية السابقة تجدي نفعًا. في الواقع، إنها بمعنى ما نهاية المثقف بالمعنى الكلاسيكي، وفترة ظهور نسخ جديدة ومبتكرة وخلاقة جدًا من المثقف. إذا كان لدينا في زمن ما آل أحمد وغلام حسين ساعدي، أو سارتر، فقد كان سارتر نماذج مبتكرة للمثقف واستطاعوا التأثير في حياتهم وزمانهم. الآن حياتنا حبلى بنماذج جديدة من المثقف والفعل السياسي، ولم تعد الأفعال السياسية والمثقفة التقليدية قادرة على أن تكون مجدية.

*أشرتم إلى التحولات الخطابية وبراديغم العصر. برأيكم، بناءً على هذه التحولات، ما هي أبرز سمة وخاصية للمثقف اليوم تكون سمة لعصره هو.

سمة المثقف هي التفكير المغاير، التفكير بطريقة أخرى، نقد السلطة ونقد المراسيم، نقد الفرضيات غير المختبرة القائمة، ونوع من الإحساس بالهم المشترك تجاه البشرية والقضايا الإنسانية، وهو ما يجعل المثقف مثقفًا، ولكن مع فهم صحيح لقضايا زمانه. لم نعد في فترة يمكننا فيها تفسير القضايا البسيطة بإيديولوجيات بسيطة. يمكنه أن يكون مثقفًا عندما يتجه إلى جزء من الموضوعات الاجتماعية الخاصة بهذا الزمان، ويخلق المشكلة، ويثير جلبة المدينة. بشكل أكثر محلية وخصوصية وبانضباط أكبر في التعمق في المشكلة وإيجاد جذورها وحلولها.

*يبدو أن غياب المثقفين في الوضع الحساس للمجتمع المحلي والعالمي يحظى بالاهتمام. في الأسبوع الأخير، حظيت قضية ميانمار باهتمام كبير. عندما نشير إلى صفة تعاطف المثقفين، يُتوقع بالتأكيد إجماع داخل المجموعة المحلية والعالمية، أي الكوني، لكن غياب المثقفين هنا يبرز بشدة بالنظر إلى رسالتهم التي تهتم بآلام البشرية.

لأنهم لا يستطيعون تقديم وصفات سريعة وقد انعقدت ألسنتهم. الحلول الكبرى الآن ليست وصفات كبرى. أي أن الإبستمولوجيا المعاصرة لا تسمح لهم بطلاقة اللسان المألوفة في الخطاب المثقف. هذا العجز حقيقة واقعة.

*في الأربعينيات، حين كان المهندس بازركان في السجن، كتب سارتر رسالة يسأل فيها لماذا هؤلاء في السجن. مع العلم أن العالم لم يكن قد أصبح قرية اتصالية آنذاك، أما الآن حيث يمكن عرض كل شيء في ثانية واحدة...

جيد جداً، اليوم يتم هذا الأمر في شبكات التواصل الاجتماعي ولم تعد هناك حاجة للمثقف بهذا المعنى. النخبوية التي مثلتم لها ببازركان وسارتر في أربعينيات القرن العشرين كانت حقبة نخبوية وإيديولوجيات بسيطة ولم تكن الانقطاعات قد حدثت بعد. أما الآن فقد انتهى زمن النخب الكبرى في الفكر والسياسة وزمن أبطال السياسة القادرين على تحريك المجتمع وحل كل شيء. لقد توزعت القدرة النخبوية الآن على الشبكة الاجتماعية بأكملها.

*في الواقع، صار المجتمع أنشط من المثقفين.

في السابق كان المثقفون يدفعون آلة المجتمع، أما الآن فقد انطلق المجتمع وتخلف المثقفون عنه ولا يستطيعون اللحاق به. ونتيجة لذلك، بلغت المثقفية بمعناها القديم نهايتها، والمجتمع الآن في أزمة تخريج أجيال جديدة من المثقفين على نسق العالم المختلف اليوم، كما أن بازركان وسارتر آنذاك أنتجهما نسيج المجتمع. واليوم أيضاً، ينشأ الفاعلون الاجتماعيون المؤثرون في المستقبل في صلب المجتمع ويبدأون الفعل بأنماط جديدة. شرحت في مقال مفصل أن الصحفيين المثقفين، يمكن لصحفي أن يقوم بفعل مثقف. باختصار، لدينا أنا وأنت صور ذهنية عن المثقفية في طور الأفول، ونعاني الآن من حسرة وحنين إلى المثقفية. مثل الذين يأتون من الريف إلى المدينة، بعد مرور 10 سنوات لا تزال قلوبهم تهفو إلى الأزقة والبساتين الطينية لكنهم لا يستطيعون العيش هناك لحظة واحدة.

*ما هي تبعات انتقال المرجعية الفكرية من المثقف بالمعنى الكلاسيكي، وانتقال المرجعية إلى المشاهير على المجتمع؟

برأيي، المشاهير ليست لديهم مرجعية لأن مفهوم الجماعات المرجعية قد تغير هو الآخر. المشاهير الآن يُستهلكون. أي أنهم للتسلية. لا يكون ممثل سينمائي مرجعاً أبداً.

*مثلاً مرتضى باشايي...

برأيي ليس مرجعاً. الآن، أساساً، ذلك الفهم السابق للجماعات المرجعية بحاجة إلى إعادة نظر. مرجعية التقليد تحولت وأصبحت إشكالية بطريقة ما. عالم التقليد أصابه الزلزال وتصدع بأنواع الشقوق. في زمن ما كان الناس يراجعون مرجع تقليدهم، أما الآن فالوضع مختلف. أحياناً، حتى الشاب المؤمن لم يعد كالشاب القديم الذي كان يراجع المرجع الديني. الجماعات المرجعية الجديدة، مثل المثقفين والأكاديميين، لم تعد تملك تلك المرجعية الحداثية السابقة. هذه الجماعات المرجعية الجديدة صارت الآن تقليدية بالمعنى القديم للكلمة. الآن تدخل الصف، في وقت ما كانت ملزمة أستاذ الجامعة أسطورة بالنسبة لك، أحياناً كان أستاذ يهيمن بملزمته هذه في الصف لمدة 20 أو 30 عاماً وكان ذهنه صندوقاً أسود ويملك سلطة معرفية وأخلاقية على الطالب، أما الآن فالجميع يحملون كل شيء في هواتفهم المحمولة. إذا جاءت روبوتات الأساتذة في المستقبل ودرّست، ماذا سيفعل الأساتذة؟ إذن، جيل جديد وسلالة جديدة من المثقف والفعل السياسي والفعل العلمي والأساتذة في الطريق، ممن هم في تعلم مستمر بأنفسهم. النخبوية بالمعنى القديم للكلمة لم تعد مجدية. اكتسبت المدينة أهمية. واكتسب الحي والمجتمعات المحلية أهمية، ويجري فيها الفعل السياسي والفكري والنقدي والتعلم الاجتماعي غير الرسمي، وتتشكل جماعات اجتماعية مستقلة وذاتية الإدارة.

* من أين يمر طريق إصلاح هذا المجتمع بهذه الخصائص؟

برأيي، هذا العودة إلى منطق الصغائر؛ أولاً ينبغي أن نبطئ العالم قليلاً. هناك الآن حركة للتباطؤ في العالم. أطروحتهم أن العالم صار سريعاً جداً، وينبغي أن نبطئه قليلاً. برأيي، يجب خلق أعمال أكثر احترافية ونقابية وتخصصية. من جملة الإجراءات المؤثرة التي تليق بعالم اليوم هي تعريف المثقف بمعناه الخاص وإظهار الفعل المثقفي في بيئات صغيرة جداً بالتجربة. أن يقوم المثقفون في منظمة ما بإشكال مواضيع المنظمة ومتابعة التغييرات فيها ونقد السلطة داخلها. وكذلك نقد السلطة في البيت، وفي قاعة الدرس، وفي بنية الصحافة، والجمعيات النقابية الصحفية، والابتكار وإنتاج نماذج جديدة في كل موقع محلي أو مهني أو حرفي أو تعليمي. جميع أوجه القصور ناجمة عن نماذج كبرى حيث يصف أبطال وصفات لكل شيء. ولا يمكننا على المستوى الوطني أن ننتظر مثقفين كباراً. في العلم صار الأمر كذلك. لم يعد لعالم بارز عالمي أهمية، العلم الآن يتطور بنمو أسي (نمو قوي). يظهر علماء ونخب شباب وأشباه نخب. يمكن الآن على المستوى الصغير النقابي والمحلي والمهني ممارسة فعل مثقف، وبرأيي هذا ناجم عن تطور مؤسسات المنظمات غير الحكومية والمحلية والمدنية والحضرية التي تستطيع أن تبدع مبادرات جديدة في مواقع مختلفة، مثلاً حلقات دراسية وطلابية وحضرية. لنفترض أن في منطقة ما عدة تجمعات سكنية تتشابك مع بعضها، فتخلق شبكات اجتماعية.

بالطبع، أضيف أن المشاهير هم هذا الوجه الجيد نسبياً للعالم الراهن، لعالمنا الراهن وجه آخر هو برأيي أكثر تدميراً وتخريباً. لا ينبغي أن تكون نظرتنا سلبية جداً إزاء دخول عدد من الممثلين ونجوم الرياضة إلى حقل السياسة. إنه أيضاً، بعض الشيء، تحرر للطاقات الاجتماعية حيث تظهر طاقات اجتماعية جديدة عبر الشبكات الاجتماعية. برأيي، لا ينبغي للمثقفين التقليديين أن يحسدوا أحد المشاهير لأنه يفعل أشياء، مثلاً لديه هاشتاغ ومتابعون، بينما لا يصل توزيع كتاب المثقف إلى ألفي نسخة. برأيي هذا أقرب إلى الغبطة، بدلاً من أن يأتوا ويراجعوا نماذجهم التفسيرية للمثقف. أقرأ مقالات في العالم تشرح أن المشاهير يكونون مفيدين أحياناً لحل جزء من المشكلات الاجتماعية. وضع هذا العالم مقلق لدرجة ينبغي القول إن المشاهير، بكل تفاهتهم، هم هذا الوجه من العالم، والوجه الآخر للعالم نراه في أشكال متنوعة من الدعشنة والقاعدة والعنف والقمع والكارثة. برأيي، داعش أيضاً انعكاس للتفاهة، وليس صحيحاً أن نقول إن هؤلاء لديهم معتقدات عميقة. على أي حال، المهم هو العودة إلى منطق المدينة الفاعلة والقوية، المدينة ذات الأحياء القوية ذاتية الإدارة. إنها تمارس نوعاً من الاستقلال الذاتي الاجتماعي. أن نتوقع ظهور مثقفين موسوعيين من جديد هو تعلق بعقرب الزمن. الزمن في حال تغير. طبعاً، ليس كل تغيير جيداً، أحياناً تكون التغييرات باهظة التكلفة. إحدى نقاط الارتكاز الجيدة جداً، في ظني، هي الجماعات الحضرية والمحلية ذاتية الإدارة وتصغير حجم السياسة والفعل السياسي. قد تعترضون: ماذا يحدث للأفعال الوطنية الكبرى إذن؟ نعم، نحتاج إليها أيضاً، لكن برأيي منطق الشبكة يجيب عن هذه الأمور. إذا أوجدتم أفعالاً محلية واجتماعية ونقابية ومهنية وغير حكومية وتخصصية وعابرة للتخصصات، فإن تشبيكها يمكن أن ينهض بتقليل مرارات حياة البشر، أي منطق طائر السيمرغ الموجود في أدبنا. هذا هو الأمل الاجتماعي. الأمل المعرفي والأخلاقي ينبغي أن نبحث عنه من داخل المجتمع نفسه والحي والمدينة والنشاطات و"المنظمات الأهلية" والحلقات الطلابية والنقابية والمهنية. لا ينبغي أن نتوقع من مراجع خارجية، حتى لو كانوا مثقفين موسوعيين وعالميين، أن يصنعوا معجزة بعلاج كل آلامنا. لأننا جربنا هذا ولم ينجح. بل كل ما هنالك يجب أن ينبع ويخرج من صميم نسيج المدينة والحياة المحلية والحضرية. مثقفو الجيل الجديد والفاعلون المؤثرون من الجيل الجديد ينمون هكذا ويصلون إلى الساحة، لكن ليس على منوال الوصفات العالمية المعجزية.

.

---

.

ملف pdf تحول المثقفين إلى مشاهير وسائر القضايا في صحيفة صدا التحليلية الإخبارية الأسبوعية

التحميل من السيرفر الأول - التحميل من السيرفر الثاني

.

---

.

حوار ليلا إبراهيميان مع مقصود فراستخواه

بشأن المرجعية الثقافية والسياسية للمثقفين

النشرة التحليلية الإخبارية صدا، العدد 130، 25 شهريور 1396، 10-13

.

---

.