حوار مع مقصود فراستخواه: الاحتجاجات والمآزق البنيوية للحوار

الاحتجاجات والمآزق البنيوية للحوار

حوار حسام إسلاملو مع مقصود فراستخواه

صحيفة بَيام ما، 19 آذر 1401 الصفحات 1 و4 و5

ليست هذه أيامًا طيبة لإيران والإيرانيين. أخبار سيئة ومؤسفة تُطلَق علينا كالرصاص المتتابع. عنف يتدفق، وثروات تُبدَّد من هذا البلد، وأعمار أُهدرت وما تزال تُهدَر. تُرى كيف وصل المجتمع الإيراني إلى هذه النقطة؟ كأن غضبًا ناشئًا عن اليأس قد انفجر بعد فوران آخر آماله. وكأن المجتمع قد واجه جدارًا عاليًا من "لا" كبيرة في وجه الإصلاح. منذ عام 1396 وحتى الآن، وفي أوقات مختلفة وبذرائع شتى، ارتفعت موجة من بحر المجتمع المتلاطم. هذه الموجة تُدفع إلى الوراء في كل مرة، ثم تعود بأمواج مضاعفة. كان علماء الاجتماع قد حذروا من قبل، استنادًا إلى نتائج المسوحات الوطنية، من قصر زمن اندلاع الاحتجاجات الاجتماعية وتعددها، ولكن يبدو أن هذا التحذير لم يؤخذ على محمل الجد. منذ فترة، يُسمع صوت خافت بين المسؤولين والناشطين السياسيين يتحدث عن ضرورة "الحوار". لكن حوار حول ماذا وبأي شروط؟ في هذا الصدد، توجَّهنا إلى مقصود فراستخواه، عالم الاجتماع وعضو الهيئة العلمية في معهد أبحاث وتخطيط التعليم العالي. يتحدث في حواره مع "بَيام ما" عن تعقُّد الأوضاع وضياع فرص الحلول السلمية والتوفيقية للمشكلات. تحذيرات فراستخواه المخلصة هي أحد الأصوات التي ينبغي أن تُسمع في هذا الفضاء المتلاطم، لعلها تكون نورًا على الطريق لعبور هذا الموقف الخطير.

يبدو أننا وقعنا في بنية لا تتيح إمكانية التسامح، ولا سبيل فيها إلا الإصلاحات الأساسية والتغييرات السلمية. يجب أن يرتفع مستوى الإصلاحات كثيرًا، وأن تصبح متعددة الأطراف وقائمة على الحوار، بدلًا من أن تكون أحادية الجانب ومن الأعلى.

*إن لم نقل المجتمع بأسره، فعلى الأقل جزء من الجسد الاجتماعي قد أصابه الغضب وها هو يفجره، لأنه قطع الأمل من البنى الرسمية للحوار وإمكانيته. أي أنه لم يعد يؤمن بفاعلية محادثة ثنائية الاتجاه وبأن يُسمع صوته في المستويات العليا.

نحن أمام مجموعة من الغضب المكبوت والحياة غير المعاشة. للمجتمع مطالب يشعر أن إمكانية متابعتها مؤسسيًا ومنهجيًا غير متوفرة. توقعات المواطنين للمشاركة الفاعلة في مصيرهم وتحسين جودة الحياة ونيل حقوقهم المدنية لا تُلبَّى، ومجموع مطالبهم ورغباتهم لا تؤمَّن.

*ما سبب بقاء هذه المطالب الاجتماعية دون إجابة؟

توجد انسدادات بنيوية. في البنية قيود تمنع بشكل منهجي أن يُسمع صوت المطالب الشعبية عبر المؤسسات الأهلية وصندوق الاقتراع. الغضب والانزعاج والتذمر والاحتجاج موجودة في كل مجتمع، لكن كي لا تُكبت وتتراكم دفعة واحدة، يجب أن تفيض على شكل مطالب إلى المجالات المدنية والصحافة والأحزاب المختلفة والانتخابات الحرة. أن تفيض إلى صندوق يتيح إمكانية التداول الحقيقي للسلطة. لقد قضينا على الثقة بالصندوق وبتداول السلطة عبر الانتخابات الحرة. عندما لا تصل المطالب والاحتجاجات والشكاوى وما إلى ذلك في وقتها إلى المجالات القانونية، ولا تُتابع عبر الطرق الرسمية وبهدوء، ولا تُسمع ولا تجد إجابة، فلن تكون النتيجة سوى هذه الأوضاع الراهنة.

والآن وقد وصلنا إلى هنا، كيف يمكن جلوس الطرفين إلى طاولة الحوار؟ طاولةٌ ضرب أحد الطرفين تحتها، والطرف الآخر، استناداً إلى ذلك، لا يعود إليها مجدداً، ومن هما هذان الطرفان أصلاً وكم وجهاً لهما؟

دعوني أقول بدايةً إن هذه المطالب حق. لكن إذا لم تُتابَع عبر الحوار والأخذ بالحلول الوسط والمصالح العامة للبلاد بشكل بينيّ من قِبل الأطراف، فلن يكون لنا مستقبل جيد. عدم الاستقرار لا يأتي بنتائج جيدة للبلاد. لكن للأسف، لم تترك البنية الرسمية طريقاً واضحاً أمام المحتجين. للحوار شروط لم تُوفَّر بشكل منهجي.

منذ بداية هذه القضية، عُرضت سلسلة مناظرات من التلفزيون أو حضر المتحدث باسم الحكومة في بعض الجامعات. هل يمكن تصنيف هذه الحالات ضمن الحوارات المؤثرة؟

هذا النوع من الحوارات المجاملاتية والاستعراضية والفانتازية لا فائدة منه. نحن بحاجة إلى مساومة جادة. إلى أن يطرح النخب مباحثهم في الفضاء العام. أن تكون وسائل الإعلام حرة في عكس هذه المباحث. أن تكون لدينا تلفزيونات غير التلفزيون الحكومي كي لا يُسمع صوت الحكومة وحده. للأسف، كل هذه الطرق مغلقة. إذا توفر الفضاء، يحدث الحوار وبهذا الشكل لا تتراكم الغضوب. وجود مثل هذه الآليات يساعد على استدامة المجتمع واستقراره السياسي، وسيشعر المجتمع في هذه الحالة أن النظام لديه أذن تسمع. لكننا الآن نواجه صمماً منهجياً يؤدي إلى فوران الغضوب المكبوتة دفعة واحدة.

بنيتنا السياسية تمتلك في الظاهر الآليات الحديثة لتشكيل العلاقة بين الدولة والأمة. فلماذا لا تعمل هذه الآليات عملياً؟

عندما نتحدث عن التنمية المستدامة، فإن أحد مؤشرات هذه الاستدامة هو تنمية الأسس الاجتماعية التي تؤدي إلى مرونة النظام الاجتماعي وتوزيع الصلاحيات، وستؤدي إلى دوام إيران. أحد وجوه الحوار هو مساومة النخب السياسية التي تتداول في السلطة. ليس لأن هؤلاء النخب أبطال ومضحّون، بل لأنهم مضطرون، من أجل كسب الأصوات في الدورة التالية، إلى إبداء الاهتمام بهذه المطالب ومحاولة تنفيذ جزء منها على الأقل. لأنهم بحاجة إلى أصوات الناس، فهم يهتمون برأي الناس. تداول السلطة يساعد على التعددية، وبدون أن يرغب النظام في الانهيار ودون الحاجة إلى ثورات باهظة التكلفة على المجتمع، يمكن عبر العفو العام وإعلان المصالحة الوطنية والإصلاحات المجتمعية المستمرة وفي وقتها المناسب، من خلال الطاقات المدنية والطاقات الديمقراطية، إحداث التغيير والوصول إلى استدامة أرض.

ما هي لوازم وشروط تشكيل حوار حقيقي بين الدولة والأمة؟

الحوار لا يحدث في الفراغ. للحوار يجب أن توجد بنى اجتماعية مثل وسائل الإعلام الحرة، التعددية، نظام ديمقراطي حزبي، مجتمع مدني قوي، انتخابات بدون وصاية، مساءلة المسؤولين، تداول السلطة. أن نعترف بالحوار بالكلام فقط، ليس كافياً. أن نقول للمواطنين لا بأس، احتجوا، لكن لا نرد على الاحتجاجات، هذا لا يُسمى حواراً. الحوار بحاجة إلى ضمان حرية التعبير وقبول التغييرات الأساسية. أن لا يقلق الأفراد المشاركون في حوار على حريتهم بعد تعبيرهم عن أنفسهم، وأن يعبروا عن وجودهم براحة ويظهروا تفكيرهم المختلف بلا هاجس. وإلا إذا كان الحوار مصطنعاً، فسيتم كبت جزء من الغضوب مجدداً.

لم تكن أنواع التدخلات في الحياة الخاصة للناس وعدم الاعتراف بأساليب الحياة باسم دوريات الأخلاق الاجتماعية ضرورية. لقد أوصلت هذه التدخلات الأمور إلى حد أصبح فيه أسلوب الحياة المختلف اليوم شكلاً من أشكال المقاومة. هذه المقاومة، في لحظة مهسائية، تفجر بركاناً من الغضب دفعة واحدة.

ما هو النموذج الذي يمكن اتباعه لتجاوز هذا الوضع؟

يجب أن يؤخذ على محمل الجد خلق فضاءات للتعددية، وفضاءات مدنية للحوار بين الدولة والمجتمع. ينبغي أن يتحول الشرخ بين الأمة والدولة إلى حوار بين الأمة والدولة عبر تغيير القوانين التمييزية. وأن تُلزَم السلطات الحاكمة على كل المستويات بالمساءلة الاجتماعية. لكن للأسف، تحولت السياسة في إيران إلى مسألة اعتبارية. في حين أن السياسة ليست أمراً اعتبارياً. السياسة تقوم على العقلانية والمساومة والتفاوض والتوصل إلى حلول وسطية والتفاعل والتوافق الوسطي. لكن في إيران، تحولت السياسة باعتبارها فضاءً عاماً إلى فناء خلفي وحرم خاص للحكام. في حين أن الحكم هو عقد اجتماعي. الحكام هم وكلاء المجتمع.

هذه الاحتجاجات تحمل خلفها تاريخاً من سوء التدبير والأطماع المفرطة. تاريخاً من عدم الإصغاء في الوقت المناسب. إنها حكاية عدم الرضوخ للحوار وعدم التوصل إلى التفاعل. الحكم ليس فضاءً خاصاً لأحد. إنه فضاء عام. يجب أن يخضع للمساءلة. لا أن تُفرض أنواع القيود على المجتمع والأحزاب والصحافة طوال هذه السنوات. قيود مثيرة للجدل تنزع الشرعية عن الدولة في إيران وتعمق الشرخ بين الأمة والدولة.

يبدو أن لا السلطة العليا تؤمن بالحوار، ولا الشعب يعود ليصدق الآليات المسرحية للحوار، وفي هذه الظروف، من يتحدث عن الحوار يُوصم.

الآن، من أجل الحفاظ على إيران وحقوق الأمة، يجب علينا جميعاً أن ندفع الثمن. ذلك الشخص الذي يتحدث في مثل هذه الظروف عن حوار واقعي حر، هو كالأم التي تتنازل حتى عن حق أمومتها للحفاظ على حياة طفلها. لكي لا يضيع كل شيء، يجب على جميع الأطراف أن تخطو خطوة نحو الطرف الآخر، وأن تروا الحقيقة فيما بينكم، لا في ملكيتكم المطلقة والحصرية. لقد بلغت أرضنا الآن هذا الوضع الخطير. من جهة، هناك من في البنية السياسية لا يريدون سماع صوت الحوار، ويستمرون في خلق الآخرية. إنهم يعانون من نرجسية شخصية وجمود معرفي. يظنون أن الحقيقة في ملكيتهم، وأن نشر هذه الحقيقة باتجاه واحد هو ما يجعل الدنيا جنة، لكن الدنيا تصير جحيماً. عدم رؤية وعدم سماع صوت تعدد الثقافة وتنوع رؤية الناس للعالم هو ما يصنع هذا الجحيم. الشعارات تظهر أن الناس يريدون بأنفسهم اختيار نمط حياتهم. الحكام ليسوا أوصياء على الحقيقة. هذه الأمور بالذات هي التي تقوض الاستدامة والاستقرار. مهمة الحاكم هي حفظ الحدود، وتهيئة البنى التحتية للناس. خلق الرفاه الاجتماعي. توفير الحقوق التي تمكن الناس من العيش براحة. لم يأتِ الحاكم ليقول ما هي الحقيقة. الحقيقة يجب أن يتحدث عنها العلماء والمفكرون وجميع المواطنين. أما الأيديولوجيا، فبشموليتها السياسية وخلق الانسداد في الحوار، تريد أن تقدم نفسها على أنها الطريق الوحيد للحقيقة، وهذه معرفة زائفة.

الشرط المسبق للحوار هو الإصغاء لرأي الآخر. على الحكام أن يعترفوا بحق المواطنين في التعبير عن الرأي والاحتجاج. لا أن يتصوروا التعبير عن الرأي دسيسة، ويعرفوا صاحب الرأي المخالف عدواً. أن نمنح من هاجروا شعوراً حقيقياً بالأمان ليتنقلوا ذهاباً وإياباً. أن يتحدث المجتمع. أن تتفهم الحكومة مطالب الشعب، ويتفهم المجتمع قيود الدولة.

علينا أن نعترف رسمياً بالاعتراض المدني في إطار منظمات اجتماعية جادة، وأن نكون مستجيبين، وأن نقبل بالتغييرات السلمية. الاستفتاء آلية معقولة للحوار الاجتماعي ولإصلاح القوانين والهياكل. الحوار هو أن يتمكن العامل في بيئة العمل والنقابة من متابعة مطالبه. وأن يتمكن الأكاديمي في بيئة الجامعة ومعهد الأبحاث من التعبير عن رأيه بحرية. وأن تتمكن القوميات والأقليات من اتخاذ القرار بشأن قضاياهم المحلية في إطار وطن واحد كبير، ومتابعة مطالبهم المحقة وحقوق المواطنة الأساسية. أن تشارك الأحزاب في تداول السلطة عبر انتخابات حرة. الأكراد والبلوش وسائر القوميات العزيزة المتنوعة هم من أعرق أجزاء تاريخ وهوية هذه الأرض، هم المالكون الأصليون لهذه الأرض، والهوية الإيرانية تكمن في هذا التنوع اللغوي والديني وقوس قزحها الجميل، ولا ينبغي أن يعاني هؤلاء من الشعور بالتمييز والعجز و'الآخرية'. أن تتمكن الجمعيات الأهلية من متابعة القضايا والمشكلات.

أنت تتحدث عن خلق فرصة للمؤسسات الاجتماعية، في حين أن الجمعيات الأهلية نفسها واجهت سياسات تقييدية في هذه السنوات.

عندما قمعنا المجموعات المرجعية وأقصيناها، فمن الطبيعي أن يضطلع المشاهير اليوم بدور المجموعات المرجعية والمفكرين والنخب العلمية والسياسية. المشاهير هم أيضاً من ثروات البلاد، لكن عملهم شيء آخر، غير أنه بسبب إضعاف الأحزاب والمجموعات المرجعية، يضطلع المشاهير بدورها اضطراراً. ضغط المؤسسات المدنية، دون حاجة إلى عنف، يؤدي إلى تغيير القوانين وإصلاحها لصالح المجتمع، وهذا يساعد على الاستدامة.

لكننا نمنع هذه الأمور ونراكم الغضب المكبوت حتى تتحالف هذه الأنواع من الغضب الاجتماعي في لحظة حساسة ضد الوضع القائم. يخلقون ائتلافاً ومقاومة هشة. في إيران، يستولي نظام منفصل الرأس وأحادي السلطة على ملكية الموارد دون مساءلة، ويغلق طريق الحوار، ويقسم المجتمع إلى ذاتي وغير ذاتي. في المقابل، ينشأ ائتلاف سلبي من 'الآخرين' ضد الوضع القائم، ويؤدي إلى الانهيار بتكاليف باهظة. ثم يحل وضع جديد محل الوضع القائم السابق، وما يلبث أن تتفكك الائتلافات من جديد وتبدأ النزاعات، وتتكرر دورة معيبة باستمرار، ويتخلف البلد عن النمو والتطور والاستدامة، ويتأخر عن العالم النامي الناجح في المنطقة. في هذه العقود الأربعة، جعلنا النساء 'آخر'. جعلنا القوميات 'آخر'. جعلنا الأديان والمذاهب 'آخر'. في حين كان المرحوم طالقاني يعتقد بضرورة تأمين حقوق القوميات فقط عبر الحوار وحل أي نوع من عدم الرضا.

بعد أحداث مثل زلزال كرمانشاه وتجلي انعدام ثقة الناس بالمؤسسات الإغاثية الحكومية وتحويل المساعدات الشعبية إلى الرياضيين والمشاهير، رأى هيكلنا هذا الصدع لكنه لم يفعل شيئاً لتحسين رأس المال المفقود.

لقد أضعنا كل الفرص السابقة، وتكومت كلها للحظة واحدة. دي 96، آبان 98، كانت تلك هي اللحظات التي كان ينبغي أن ينتبهوا فيها ويسمعوا كلام المجتمع كي لا تتكوم هكذا ولا نصل إلى هنا. لكننا أمّنّا الأصوات. كان الوقت قد تأخر، لكن كان لا يزال بالإمكان إعادة الماء المسكوب إلى الجدول. قبل ذلك أيضاً، أضاع النظام الفرص واحدة تلو الأخرى. الحكومة المؤقتة والشخصيات الوطنية ذات الخبرة مثل المهندس بازركان. ثم لم نسمح للإصلاحات الجادة المجتمعية أن تمضي قدماً بشكل قانوني. كل هؤلاء أقصيناهم ووضعناهم جانباً. جعلنا خبراتهم بلا فائدة. حتى داخل الحكم لا نخلق فرصة للحوار.

يبدو أن البنية السياسية تفسر أي إمكانية للاستماع إلى صوت هذه الاحتجاجات على أنه تراجع، ولا ترحب به استناداً إلى تشابهات تاريخية، مثل أن الشاه أيضاً سمع صوت المحتجين وقدم تنازلات مما أدى إلى سقوطه.

عندما أصبح الشاه مستعدًا نفسيًا للحوار، كان الأوان قد فات كثيرًا. فعلى مدى عقود، بذل الفاعلون الحدوديون، الذين كانوا حلقة الوصل بين الشعب والحكم، جهودًا حثيثة. في زمن رضا شاه، حين نُفذت كل تلك المشاريع والخطط للتعليم والصناعة وسكة الحديد وغيرها، كان ذلك ثمرة مبادرات هؤلاء الفاعلين الحدوديين أنفسهم، ولم تخرج كلها من ذهن رضا شاه الشخصي. كانت جميعها أفكارًا نخبوية لأشخاص من صميم المجتمع وصلوا إلى التعليم العالي قبل عشر سنوات من الثورة الدستورية. كانوا مثقفين وخبراء، وكانت لهم علاقة بالدولة والأمة معًا، يترددون بين المجتمع والدولة. ومع أنهم كانوا يعملون في الدولة، إلا أنهم كانوا جزءًا من المجتمع أيضًا. أشخاص من طينة علي أكبر سياسي، الذين حتى لو أصبحوا وزراء، لم يكونوا ليقتصروا على طاعة أوامر النظام فحسب، بل كانوا يؤمنون باستقلال الجامعة. حتى الآن، وفي خضم هذا الكم الهائل من المجتمع الإيراني المتعلم، وعلى هوامش الأنظمة الحكومية وطبقاتها الوسطى، لا ينقصنا أمثال هؤلاء الأشخاص، لكننا لا نستفيد منهم ونعطل معارفهم وتخصصاتهم. هؤلاء، كحلقة منيرة، يحيطون بالحكومة، وحتى داخل الهياكل وهوامش الأجهزة الحكومية والطبقات الوسطى والدنيا من القوى الإدارية في هذا الهيكل نفسه، يوجد من يدركون المشاكل وحلولها. هم متخصصون في مجالاتهم، ويعلمون أنه ينبغي سماع هذا الصوت والقيام بأعمال ما من أجل المجتمع. إنهم ثروة وطنية، وهم فرصة. لو يفسح النظام المجال لهؤلاء الفاعلين الحدوديين، لربما استطاعوا إنقاذنا من خضم خسارة وطنية كبرى. ينبغي للفاعل الحدودي أن يكون قادرًا على التحاور مع المستويات العليا للحكم، أن يتحاور مع المجتمع ومع الحكم حتى تُحل الكثير من المسائل، وتُزال أسباب الاحتجاجات، ويتحقق الرضا العام. أن تُحل مشكلة المياه. لدينا خبراء بيئيون جيدون عملوا حتى داخل النظام لكننا لم نستمع لأصواتهم. ينبغي أن يكون هناك إمكانية للحوار داخل نظام صنع السياسات بين الخبراء العلميين واللغة الفنية والسياسيين. إذا ما أُعطوا فرصة أكبر، فسينقلون إلى الحكم جزءًا من الأمور المعطلة كالدبلوماسية الخارجية وحقوق السيادة الوطنية وحقوق المواطنة ومطالب المجتمع، ويلبون جزءًا من التوقعات، وينقلون إلى المجتمع جزءًا من محدوديات الحكومة. لكن الحلقات المغلقة والمنظمات الاحتكارية والريعية والمتطرفين، للأسف، لا يسمحون للمبادرة بأن تكون بأيدي هؤلاء الفاعلين الحدوديين. إن تصور كل آخر على أنه عدو لا يسمح بالحوار. قبل الثورة، كان هناك شيء شبيه بهذا، ولكن بدرجات ليست بهذا الحد، كان الاقتصاد يحقق نموًا بنسبة 16%، لكنهم جعلوا من القوى الوطنية «آخرًا»، فطغى المستبدون والمحافظون والمتملقون ومحبو العنف وأغلقوا إمكانية التفاعل والحوار، وكانت النتيجة الانهيار بكل تلك التكاليف.

تلك العبارة الشهيرة للمهندس بازركان في محكمة نظام الشاه: «نحن آخر جيل يتحدث معكم بلغة القانون»، هي أيضًا علامة على هذا الانسداد نفسه.

نعم. في الثلاثينيات، لم تتوفر إمكانية الحوار وسماع صوت المجتمع، وكانت النتيجة أنه منذ الأربعينيات والخمسينيات، أصبح النضال الفدائي والحزبي والراديكالية السياسية نموذجًا لشباب تلك الفترة.

يبدو أنه في تقليد ثقافة المونولوغ الإيرانية، لم يكن هناك أثر يُذكر للجدل والحوار على الطريقة السقراطية في اليونان.

لقد كان مجتمعنا قائمًا على المواعظ، منذ العصور الإيرانية القديمة وحتى اليوم. إيران من أكثر البلدان وعظًا. بدلًا من المواعظ، نحتاج إلى هياكل حوارية فعالة. لا يوجد هيكل قانوني لسماع صوت الشباب وأحلامهم وتطلعاتهم. على الصعيد الدولي، لماذا لدينا كل هذا التوتر والعقوبات، وما هي التكاليف التي دفعها الشعب ولا يزال يدفعها؟ لأننا لا نملك دبلوماسية. الدبلوماسية تعني الحوار. حتى مع العدو يجب أن نتحاور. نحن لا نتحاور، وبدلًا من ذلك، ننتفخ أوداجنا أحاديًا بحجة قوية، والأسوأ من ذلك أن الحجة نابعة من القوة.