تفوّق المشركين في فرضية «أحلام محمد» عند سروش، أكبر كنجي

لقد دفع عبد الكريم سروش، بطرحه فرضية الأحلام الرسولية، المتدينين بحق إلى إعادة النظر في مسألة الوحي والقرآن. وينبغي ألا يراود المعتقدين بالتلقي التقليدي للوحي بوصفه كلام الله، إن كانوا يعارضون فرضية سروش، أدنى شك في أن تصورهم هو الآخر بحاجة إلى إعادة بناء وتبرير. وكان سروش من هذه الناحية محفزاً جيداً، وإن هو دفع المتدينين إلى تحريات عقلانية في هذا الشأن، فقد أفلح في مهمته.

لقد حاولت في مقالي "سروش؛ تفسير كلمات الله أم تعبير لأحلام محمد" أن أخطو خطوة نحو تدقيق هذه الفرضية، عبر طرح 14 إشكالاً وبيان التناقضات والغموض في دعاويها ومفاهيمها وأدلتها. وكان موضوع الإشكال العاشر هو "كون فرضية سروش غير قابلة للقبول لدى جماعة المؤمنين". وقد أثار هذا الإشكال نقداً من بعض النيكخواهان ("الحلم الرسولي وجماعة المؤمنين- نقد لأكبر كنجي" ).

لكن هذا الإشكال، في ظني، لم يُفهم على الوجه الصحيح. أ- ليس الغرض من هذا الإشكال إسكات صاحب الفرضية، وقد كنت في مستهل المقال، من باب الصدفة، لم أقتصر على نقد الرواية التقليدية، بل دافعت عن حق سروش في طرح فرضية الأحلام الرسولية وكتبت: "من الطبيعي أن يكون من حق سروش أن يقدم فرضية جديدة لفهم وإدراك الوحي والقرآن، غير أن هذه الفرضية ينبغي أن تكون على قدر كاف من الوضوح والدقة لتفتح باب الحوار النقدي". ب- كان تأكيد سروش على "جماعة المؤمنين" لأن قبول فرضيته والنموذج التقليدي لا يمكن دون قبول إيماني لبعض الافتراضات المسبقة والدعاوي - ومنها صدق محمد. ج- حين يطرح المرء دعوى جديدة ويقيم عليها دليلاً، ينبغي أن تكون الدعوى والمقدمات المستخدمة في الاستدلال عليها ذات درجة من القبول (plausibility)، إن لم تكن لدى الجميع، فعلى الأقل لدى المخاطَبين بتلك الدعوى. ومن جملة مشكلات فرضية الأحلام الرسولية أنها لا تحظى بأي قبول لدى "الجماعة العلمية للمؤمنين". بل قد يطرح المرء دعوى لا تكون مقبولة للوهلة الأولى، لكنها تكون نتيجة استدلال مقدماته مقبولة جداً. أما فرضية الأحلام الرسولية فلا هي مقبولة في ذاتها، ولا هي تملك استدلالاً يقوم على مقدمات مقبولة جداً. حين تكون الدعوى النهائية لفرضية ما شديدة الشذوذ ومغيرة للصورة، ولا يُقدم لها استدلال مناسب بالمستوى نفسه، ويكون ذلك الاستدلال نفسه قائماً على مقدمات شاذة أخرى، فإن تلك الفرضية لا تكون فرضية ناجحة. ث- كان هذا الإشكال ناظراً إلى نقطة أهم يؤمن بها سروش نفسه.

يدعي سروش أن نظرية "الجماعة العلمية" لتوماس كوهن في كتاب بنية الثورات العلمية قد قبلها الجميع تقريباً في العلم. وبهذا، تُعد فرضية أو نظرية ما علمية إذا قبلتها "الجماعة العلمية" - أي "أهل العلم". ووفقاً لنظرية كوهن، يُرد العلم تقريباً إلى السلوك الجمعي التاريخي للعلماء. فعندما تقبل الجماعة العلمية نظرية ما، تتحول تلك النظرية إلى نموذج إرشادي (paradigm)، وتتم كافة الأبحاث لحل الألغاز وفقاً لهذا النموذج الإرشادي.

في أي سياق طرح سروش هذا الادعاء؟ لقد بيّن أن المعاد والحياة الشخصية بعد الموت لدى الأقدمين والعرفاء كانت تحدث في كون هذا العالم المادي نفسه، حتى أن مولانا كان يقول إن أرواح الموتى بعد الممات تذهب إلى الأفلاك و"كوكب زحل". الآخرة كانت تحدث في هذا الكون الذي هو مادة لطيفة. قال له منتقدوه إن كانت القيامة والجنة والنار عند العرفاء تحدث في هذا الكون المادي نفسه، فبما أن علم الكونيات ذاك قد بطل، إذن فادعاءات العرفاء المبنية على تجاربهم الشخصية باطلة أيضاً. أجاب سروش في رده: "لا أعلم، فهناك مسائل بالغة التعقيد هنا". ينبغي للفرضيات والادعاءات أن تكون قابلة للاختبار وعامة وتحظى بتأييد الجماعة العلمية. وتجارب العرفاء كانت وما زالت تمتلك كل هذه الخصائص. في هذا السياق ودفاعاً عن التجارب العرفانية، يقول سروش في "المعاد في علم الكونيات عند الأقدمين":

"في فلسفة العلم الجديدة، يقولون إن العلم هو ما تؤمن به جماعة العلماء (Community of Scientists). فإن أرادوا أن يكون كلامكم علمياً، فعليهم أن يؤمنوا به. أي أنه لا يكفي أن تقولوا إنني في المختبر، في مختبراتي، في بيتي، أجريت تجربة ما وأنا متيقن منها مئة بالمئة. هذا ليس علماً بالمصطلح المتعارف، قد يكون صحيحاً وقد لا يكون. لكن إن عُرض على 'جماعة العلماء' - وهذه نظرية توماس كوهن التي قبلها الجميع تقريباً - إن عُرض على جماعة العلماء، وأيده الآخرون وتحول إلى رأي عام (Public opinion)، حينها يدخل ويُطرح كأمر علمي يكون قابلاً للخطأ أيضاً؛ قد يتبين بطلانه بعد غد... العلنية والتحول إلى أمر علني هو سر التحول إلى العلم. لكي يحظى بالقبول، عليكم أن تعلنوا منهج ونتيجة تجربتكم، ليس لدينا هناك شيء سري وخفي" (الدقيقة ٣٣-٣٦ ).

لنفترض أن رواية سروش لنظرية توماس كوهن معتبرة، وأنه إذا لم تقبل الجماعة العلمية نظرية ما، فلن تكون تلك النظرية علمية.

على هذا الأساس، يلعب قبول أو رفض "الجماعة العلمية للمؤمنين" دورًا محوريًا في علم اجتماع الدين. كانت "الجماعة العلمية للمؤمنين" التي استند إليها النقد تتألف من علماء الأديان، وعلماء القرآن، وعلماء العرفان، والمتكلمين، والمتخصصين في الفلسفة التحليلية، والمؤرخين (مصطفى ملكيان، محمد مجتهد شبستري، حميد وحيد دستجردي، آرش نراقي، محمود مرواريد، أمير صائمي، علي بايا، حسين مدرسي طباطبائي، محمد عياضي، بهاء الدين خرمشاهي، نصر الله بورجوادي، محسن آرمين، عبد العلي بازركان، كديور، أبو القاسم فنائي، يوسفي أشكوري، حسين كمالي، أحمد صدري، محمود صدري، و...). لا تزال "الجماعة العلمية للمؤمنين" تعتقد أن النموذج الإرشادي التقليدي قادر على حل المسائل وما زالت تثق به. بعبارة أخرى، لم ندخل بعد في مرحلة الأزمة، وما زلنا في مرحلة "العلم الاعتيادي" (normal science) ولسنا بحاجة إلى ثورة علمية (scientific revolution) ونموذج إرشادي مختلف كليًا.

قد يُعترض بأنه لا يمكن تعميم "الجماعة العلمية" في نظرية توماس كون على "الجماعة العلمية للمؤمنين"، لأن المحتوى المعرفي للدين ليس ذا أهمية تُذكر، ولم يقم الدين على أساس المعرفة فحسب، بل لو كانت المعرفة هي الأساس لاندثر الدين بسرعة كبيرة.

أولاً: يقر سروش بثلاثة أنماط من التدين: التدين المعاشي، والتدين المعرفي، والتدين التجربي العرفاني. وإذا تجاوزنا الدين "المعرفي" الذي يتخذ مقاربة معرفية للدين، فهو يستخدم نظرية توماس كون لتبرير الدين التجربي العرفاني، ويدعي أن تجاربهم كانت عمومية أيضًا وتُقرها أو ترفضها الجماعة العلمية للعرفاء. ونحن أيضًا، بناءً على ما يعتقده سروش، استدللنا بأن "الجماعة العلمية للمؤمنين" لا تعتبر فرضية أحلام محمد معتبرة على الإطلاق.

ثانيًا: على حد علمي، فإن علم الأديان يضم على الأقل سبعة فروع: فينومينولوجيا الدين، وعلم نفس الدين، وعلم اجتماع الدين، وفلسفة الدين، وعلم الأديان المقارن، وتاريخ الدين، والإلهيات. يدعي سروش تقديم برنامج بحثي -بتعبير إيمري لاكاتوش-. وقد أطلق على هذا البرنامج اسم فينومينولوجيا الوحي والقرآن، والذي تم تأييده من خلال التفسير الأفضل. وقد قلنا نحن أيضًا إن اعتبار هذه الفرضية المعرفية يجب أن يُقر من قبل "الجماعة العلمية للمؤمنين" -المتألفة من الفينومينولوجيين، والفلاسفة، وعلماء الاجتماع، والمتكلمين، والمؤرخين، وعلماء النفس، والمتخصصين في الهرمنيوطيقا. وعليه، فالمعيار ليس إيمان هذه الجماعة، بل تخصصهم العلمي هو أساس الرفض والقبول.

إنهم لا يعتبرون فرضية الأحلام الرسولية موجهة وصادقة لأسباب علمية وفلسفية ودينية وتاريخية. كما أنه من المحتمل ألا تكون فرضية سروش نظرية جديدة من وجهة نظر هذه الجماعة، بطبيعة الحال، وكما كتبت في النقد السابق: "لا علاقة لجِدّة الفرضية أو قِدمها بصدقها أو كذبها أو بكونها موجهة أو غير موجهة. المهم هو إمكانية توجيه صدق المدعى بأدلة قوية". ومع ذلك، فإن هذه النقطة، وهي أن نظرية سروش هي تكرار لادعاءات قديمة في ثوب جديد، جديرة بالملاحظة في حد ذاتها.

من جهة أخرى، وبقدر ما أفهم، فإن رفض "المجتمع العلمي للمؤمنين" لفرضية الأحلام الرسولية لا يجعلها فرضية غير دينية. سأبيّن في مقال مستقل أن سروش لا يقول بالمقولة الدينية الداخلية "ختم النبوة"، وأن "بسط التجربة النبوية" عنده قد امتد من محمد إلى مولوي، وهو الآن بصدد بناء "دين جديد" يتوافق مع الحداثة والنظام الاجتماعي الحديث. قد ينجح في تأسيس "طائفة دينية"، أو قد يُمنى بالفشل في هذا المسعى.

لا يمكن أن نستنتج من عدم قبول "المجتمع العلمي الراهن للمؤمنين" لفرضية سروش أن "المجتمعات العلمية المستقبلية للمؤمنين" لن تقبل هذه الفرضية على الإطلاق. ربما بعد إعادة بناء الفرضية من خلال الإيضاح المفهومي، وتوضيح المدّعيات وأدلتها –بطريقة فلسفية ومنطقية– تصبح فرضية واعدة وتتحول إلى نموذج إرشادي وبرنامج بحثي للمؤمنين وعلماء الدين.

لقد أوضح توماس كوهن جيدًا أن قبول الفرضيات وعدم قبولها لا يخضع بالضرورة لمعايير علمية مئة في المئة، بل تلعب العلل النفسية والاجتماعية دورًا حاسمًا في هذا الشأن. فشهرة صاحب الفرضية مهمة جدًا، وسروش ليس فقط شخصًا مشهورًا جدًا، بل إنه يستخدم، بوعي تام، الأشعار العرفانية (لمولوي وحافظ وسعدي وغيرهم) وإلقاءها بصوت رائع ومؤثر للآذان من أجل ترسيخ فرضيته.

وفقًا لنظرية كوهن، تنتصر الفرضيات المنافسة –في غياب المعايير الموضوعية والعقلانية– من خلال صراع القوة في المجتمع العلمي (هيمنة هيئة التحرير على وسائل الإعلام المهمة، سيطرة الهيئة العلمية للكليات ذات الصلة في الجامعات، استخدام الخطابة والدعاية، إلخ). وتلعب وسائل الإعلام دورًا حاسمًا في ترسيخ الفرضية. انظر على سبيل المثال إلى فرضية الأحلام الرسولية قبل وبعد طرحها في "برنامج بركار في بي بي سي". فرغم مرور عدة سنوات على طرح مقالات ومحاضرات سروش الكثيرة حول هذه الفرضية، إلا أن تلفزيون وموقع بي بي سي الإلكتروني أخرجها إلى المجال العام بشكل غير مسبوق. وإذا واصلت بي بي سي الترويج لسروش وفرضيته، فلن يكون ذلك بدون تأثير على نجاحه.

ويلعب النقاد أيضًا دورًا حاسمًا في هذا الشأن. فإذا تجاهل أهل العلم والمثقفون فرضية ما، فمن المحتمل أن تُنسى. ويمكن للنقاد أن يحوّلوا فرضية جريئة إلى فرضية جادة. يضرب توماس كوهن مثالًا بنظرية أينشتاين، حيث أمضى فيزيائي تجريبي مشهور يُدعى ر. أ. ميليكان 10 سنوات في محاولة دحضها، لكنه فشل. يقول كوهن إن جميع أصحاب الفرضيات لا يواجهون مثل هذا "الاستثناء العظيم حقًا". ويكتب دونالد غيليس أيضًا:

"ليس كل العلماء الذين يقترحون فرضية جريئة جديدة يحالفهم الحظ بأن يظهر لهم ميليكان آخر يرغب في اختبار فرضيتهم بصرامة. ولهذا السبب يجب على العلماء أن يستبطنوا توصيات القابلية للدحض، وأن يعرضوا نظريتهم للنقد ويسعوا إلى دحضها" (دونالد غيليس، فلسفة العلم في القرن العشرين، ترجمة حسن ميانداري، منشورات سمت، ص 264).

إذا كنا نعتقد بالبرنامج القوي في علم اجتماع العلم (strong programme in the sociology of science) الذي يسعى، بصرف النظر عن صدق الفرضيات وكذبها، إلى تقديم تفسيرات سوسيولوجية للمعتقدات، فإن جميع نقاد فرضية الأحلام الرسولية قد أسهموا في بسطها.

مع ذلك، فإن فرضية الأحلام الرسولية ليست فرضية جديدة. لقدم فرضية الأحلام الرسولية عند سروش نتائج بالغة الأهمية، وستتناول هذه الكتابة إحداها. لكن –وهذا أصل مهم جدًا– إن أكثر المقاربات جورًا وإثارة للسخرية في علم الدين وفهم الدين هي التكفير والنبذ والقمع. التكفير هو من شأن الفقهاء، لكنهم هم أيضًا يدركون ويكتشفون شيئًا فشيئًا حقيقة أن التكفير في العصر الحديث لا يمنع بسط ما يعتبرونه "بدعة" و"كفرًا" فحسب، بل إنه يصب اجتماعيًا في صالح المنظّر وفرضيته تمامًا. ولهذا السبب يهين بعض الأفراد المعتقدات الأساسية للمسلمين والمسلمين أنفسهم بأشد الأشكال قسوة، ليحققوا مكاسب من جراء ردود الفعل التكفيرية.

المشركون ومسألة الموت

الصورة التي قدّمها القرآن والمسلمون وما زالوا يقدّمونها عن المشركين هي صورة جماعة وثنية متخلّفة وهمجية. لكن فرضية الأحلام الرسولية أظهرت أن الحق كان مع المشركين في أهم دعاوى الإسلام، لا مع محمد.

أنكر المشركون الحياة الشخصية بعد الموت، وكانوا يحتجّون قائلين: مَن ذا الذي يحيي العظام وهي رميم؟ تأمّل في الآيات التالية:

"وَقَالُوا أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا" (الإسراء، 49).

"قَالُوا أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا" (الإسراء، 98).

"يَقُولُونَ أَإِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحَافِرَةِ. أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا نَّخِرَةً" (النازعات، 10-11).

"أَيَعِدُكُمْ أَنَّكُمْ إِذَا مِتُّمْ وَكُنتُمْ تُرَابًا وَعِظَامًا أَنَّكُم مُّخْرَجُونَ. هَيْهَاتَ هَيْهَاتَ لِمَا تُوعَدُونَ. إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ. إِنْ هُوَ إِلَّا رَجُلٌ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا وَمَا نَحْنُ لَهُ بِمُؤْمِنِينَ" (المؤمنون، 35-38).

"قَالُوا أَإِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ" (المؤمنون، 82).

"أَإِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ. أَوَآبَاؤُنَا الْأَوَّلُونَ" (الصافات، 16-17).

ولجأ المشركون إلى طرح شبهة الآكل والمأكول لإنكار وحي محمد ونبوّته، قائلين:

"وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَىٰ رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ. أَفْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَم بِهِ جِنَّةٌ ۗ بَلِ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ فِي الْعَذَابِ وَالضَّلَالِ الْبَعِيدِ" (سبأ، 7-8).

"وَقَالُوا أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ" (السجدة، 10).

ولمّا رأى المشركون أن نفيَهم للحياة الشخصية الجسدية بعد الموت لا يلقى قبولاً لدى محمد، دفعهم الأمر إلى الحلف، فأقسموا بالله أن إحياء الموتى غير ممكن:

"وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ ۙ لَا يَبْعَثُ اللَّهُ مَن يَمُوتُ ۚ بَلَىٰ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ" (النحل، 38).

واعتبر الكفار وعدَ النبي بحياة شخصية جسدية بعد الموت أسطورة، قائلين:

"وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَإِذَا كُنَّا تُرَابًا وَآبَاؤُنَا أَإِنَّا لَمُخْرَجُونَ. لَقَدْ وُعِدْنَا هَٰذَا نَحْنُ وَآبَاؤُنَا مِن قَبْلُ إِنْ هَٰذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ" (النمل، 67-68).

"وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَٰذَا إِلَّا شَيْءٌ عَجِيبٌ. أَإِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ۖ ذَٰلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ" (ق، 2-3).

"إِنَّ هَٰؤُلَاءِ لَيَقُولُونَ. إِنْ هِيَ إِلَّا مَوْتَتُنَا الْأُولَىٰ وَمَا نَحْنُ بِمُنشَرِينَ. فَأْتُوا بِآبَائِنَا إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ" (الدخان، 34-36).

ردّ القرآن على المشركين

كان محمد في هذا النزاع الذي دام سنين يردّ على دعاوى المشركين بهذا النحو:

"قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا. أَوْ خَلْقًا مِّمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ ۚ فَسَيَقُولُونَ مَن يُعِيدُنَا ۖ قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ ۚ فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُءُوسَهُمْ وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هُوَ ۖ قُلْ عَسَىٰ أَن يَكُونَ قَرِيبًا" (الإسراء، 50-51).

"أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ. وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ ۖ قَالَ مَن يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ. قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ. الَّذِي جَعَلَ لَكُم مِّنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنتُم مِّنْهُ تُوقِدُونَ. أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم ۚ بَلَىٰ وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ. إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ" (يس، ٨٢- ٧٧).

"أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ. بَلَىٰ قَادِرِينَ عَلَىٰ أَن نُّسَوِّيَ بَنَانَهُ" (القيامة، ٤- ٣).

"وَمَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ ۖ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُمْ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِهِ ۖ وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَىٰ وُجُوهِهِمْ عُمْيًا وَبُكْمًا وَصُمًّا ۖ مَّأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ ۖ كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا. ذَٰلِكَ جَزَاؤُهُم بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِآيَاتِنَا وَقَالُوا أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا. أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ قَادِرٌ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ وَجَعَلَ لَهُمْ أَجَلًا لَّا رَيْبَ فِيهِ فَأَبَى الظَّالِمُونَ إِلَّا كُفُورًا" (٩٩- ٩٧).

يقول القرآن في استدلال آخر إن إحياء الموتى وبدء حياتهم الشخصية والجسمانية "أهون" من خلقهم الأول:

"وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ" (الروم، ٢٧).

لقد تنازع المفسرون كثيراً فيما إذا كانت "أهون" بمعنى هين أم أهون؟ وقد قبل الإمام فخر الدين الرازي كلا الوجهين، وقبل الزمخشري والملا محسن الفيض الكاشاني "أهون".

بل إن القرآن يقدم حالات من إحياء الموتى إحياءً جسمانياً في هذه الدنيا نفسها كنماذج:

"أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَىٰ قَرْيَةٍ وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّىٰ يُحْيِي هَٰذِهِ اللَّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا ۖ فَأَمَاتَهُ اللَّهُ مِائَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ ۖ قَالَ كَمْ لَبِثْتَ ۖ قَالَ لَبِثْتُ يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ ۖ قَالَ بَل لَّبِثْتَ مِائَةَ عَامٍ فَانظُرْ إِلَىٰ طَعَامِكَ وَشَرَابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ ۖ وَانظُرْ إِلَىٰ حِمَارِكَ وَلِنَجْعَلَكَ آيَةً لِّلنَّاسِ ۖ وَانظُرْ إِلَى الْعِظَامِ كَيْفَ نُنشِزُهَا ثُمَّ نَكْسُوهَا لَحْمًا ۚ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ قَالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ" (البقرة، ٢٥٩).

كتب سروش أن محمداً قد رأى هذه القصة في المنام، لا أنها وقعت في العالم الواقعي. وقد قدم القرآن خمسة نماذج أخرى من الإحياء في هذه الدنيا نفسها كشواهد (البقرة، ٥٦- ٥٥. البقرة، ٧٣- ٧٢. البقرة، ٢٤٣. البقرة، ٢٦٠. الكهف، ٢١). وطبقاً لفرضية الأحلام الرسالية فإن محمداً قد رأى كل هذه الحالات أيضاً في المنام ويجب تأويلها.

حكم سروش في نزاع محمد والمشركين

يقول سروش بصراحة إن جميع ظواهر آيات القرآن تدل على المعاد الجسماني، وإن جميع المفسرين منذ القدم كانوا يفهمون الآيات على هذا النحو. لكن أياً من الفلاسفة المسلمين لم يستطع أن يذعن للمعاد الجسماني، لأنه ينافي الأصول الفلسفية. إذ تبرز هنا شبهات الآكل والمأكول. أعني:

«اگر کسی را در بیابان جانوران خوردند، بعد خداوند چگونه اجزای او را جمع می‌کند، حالا اگر آن جانور را یک جانور دیگر بخورد، آن جانور را هم یک جانور دیگر بخورد، یک جزیی از بدن یک نفر می‌شود جزیی از بدن چند نفر، چه جوری این را باید مشحورش کرد؟ مشکلات زیادی داشتند. اما می‌گفتند پیامبر فرموده، قرآن فرموده و ما تصدیق می‌کنیم» (دقیقه ۶۰ ).

تا حدی که من اطلاع دارم، ملاصدرا شبهه اعاده معدوم را در مورد مردگان نمی‌پذیرد. به نظر او موجود معدوم نمی‌شود، برای این که لازمه معدوم شدن موجودات، خروج آنها از علم خداوندی است. صدرا با استناد به آیه “همسنگ ذره‌ای نه در زمین و نه در آسمان از پروردگارت پنهان نیست” (یونس، ۶۱) می‌گوید همه موجودات معلوم خداوند بوده و معلوم خداوند هیچ گاه به غیر معلوم مبدل نمی‌شود:

“الحقیق عندنا أن ما وجد من الاشیاء فلایمکن انعدامه بالحقیقه، و الا فیلزم أن یکون مما خرج و زال و غاب عن علم الله تعالی، و قال تعالی- الایه” (تفسیر القرآن الکریم، ج ۶، ص ۷۹).

به گفته سروش حیات شخصی پس از مرگ با مسئله فلسفی ممتنع تناسخ هم دست به گریبان است و نمی‌تواند مدعایی صادق باشد. می‌گوید:

“گفته‌اند که در معاد روح به بدن بر می‌گردد. مشکل از همین جا شروع می‌شود. ملاصدرا می‌گوید برگشت روح به بدن همان تناسخ است و تناسخ هم ممنوع و ممتنع است. ایشان می‌گوید که تناسخ این نیست که روح در این دنیا دوباره به بدن برگردد، اصلاً برگشتن روح به بدن تناسخ است. هر جا می‌خواهد باشد، چون اصل فلسفی استثنا نمی‌پذیرد. و اینهایی که معتقدند روز قیامت روح به بدن بر می‌گردد نا دانسته به تناسخ قائل شده‌اند. و تناسخ هم به لحاظ فلسفی امر ناممکنی است. پس آن راه هم بسته است. پس حالا چه کار بکنیم؟ خلاصه تدبیر ملاصدرا این است که معاد از جنس عالم رؤیا است، نه از جنس این عالم مادی…ایشان معتقد است که عالم قیامت از جنس عالم رؤیا است. نه این که ما خواب می‌بینیم، از آن جنس است. موجودات در آنجا از جنس موجودات رؤیایی اند” (دقیقه ۶۵- ۶۴ ).

سروش می‌گوید که ملاصدرا یکی از افتخارتش را این می‌دانست که مسئله معاد جسمانی را حل کرده است. اما جامعه علمی مومنان نظریه او را “کلاهبرداری” به شمار آورده و می‌گفتند:

“بله شما این کار را کردی، ولی معاد را از بین بردی. معاد جسمانی را شما از بین بردی. ایشان[ملاصدرا] می‌گفت نه، تو خواب هم شما جسم را می‌بینید. بنده را که شما در خواب می‌بینید روح مرا می‌بینید یا مرا با همین قد و قواره جسمانی می‌بینید؟ آنها گفتند شما دارید کلاه سر ما می‌گذارید. درست است که ما تو خواب جسم می‌بینیم، اما خوب این آن جسمی نیست که در خارج هست” (دقیقه ۶۶- ۶۵).

به گفته سروش، نظریه ملاصدرا با آیات قرآن که دال بر معاد جسمانی است، منافات دارد و دینداران نمی‌توانند آن را بپذیرند. یعنی آنها جسمانی بودن معاد را از ضروریات دین شمرده و منکرانش را به همین دلیل تکفیر کرده‌اند. چنان که برخی از آنها ملاصدرا را به همین دلیل تکفیر کردند.

فرض کنیم روایت سروش از نظریه ملاصدرا درباره معاد کاملاً معتبر باشد. به گفته سروش زندگی شخصی پس از مرگ نزد صدرا از “جنس رؤیا” است. فرض کنیم مدعای صدرا صادق باشد و او با دلایل موجه آن را تأیید کرده باشد. اما از این گزاره که “زندگی شخصی پس از مرگ از جنس رؤیا است” نمی‌توان این مدعا که “وقتی محمد از زندگی شخصی پس از مرگ خبر می‌داد، از رؤیاها و خواب هایش خبر می‌داد” را استنتاج کرد. به فرض آن که زندگی شخصی پس از مرگ از جنس رؤیا باشد، کاملاً احتمال دارد که محمد در بیداری از آن آگاه شده باشد. به عبارت دیگر، از این که معلوم از جنس رؤیاست، منطقاً نمی‌توان نتیجه گرفت که علم به آن معلوم هم در خواب پدید آمده است.

لا نجد في أقوال سروش أي أثر للأدبيات الفلسفية المعاصرة حول إمكانية المعاد الجسماني، أو إمكانية التناسخ، أو العلاقة بين الروح والجسد. فهو يجد، استنادًا إلى رواية من فلسفة الفلاسفة المسلمين، أن استحالة التناسخ والمعاد الجسماني مقنعة، ولا يستطيع لأسباب فلسفية أن يقبل الحياة الشخصية بعد الموت. وبهذا، فهو يمنح الحق ظاهريًا للمشركين في نزاعهم مع محمد حول هذه المسألة.

المعاد في فرضية الحلم الرسولي

سعى الملا صدرا إلى حل مسألة المعاد الجسماني بطريقة ما عبر التنظير الميتافيزيقي. وقد اعتبر أنصار المعاد الجسماني، وفقًا لسروش، أن عمله احتيال. لكن نظرية صدرا، مقارنة بفرضية سروش التي تعتبر آيات المعاد – أي نحو ثلث القرآن – أحلامًا لمحمد، تتسم بنهج أكثر محافظة، ومع ذلك فهي غير مقبولة لدى سروش. لأن صدرا يكتب في تفسيره للقرآن:

"المعاد عندنا هو عين هذا الشخص، بهذه الهيئة، وبهذه اليد، وبهذه الأعضاء والجوارح" (محمد بن إبراهيم صدر الدين الشيرازي، تفسير القرآن الكريم، تصحيح: محمد خواجوي، الطبعة الثالثة، منشورات بيدار، ج 5، ص 96).

و

"اعتقادنا في حشر الأبدان يوم القيامة هو أنها تُحشر من القبور بحيث إذا نظرت إلى كل واحد منها تقول: هذا فلان وهذا فلان وهذا فلان. وهذا الاعتقاد مطابق للواقع، وليس الأمر أن تلك الأبدان أمثال وأشباح للأعيان الإنسانية؛ لأنه يُستفاد من آيات القرآن، ويُستفاد أيضًا من الشرائع والأديان أن ما يُعاد في المعاد هو مجموع البدن والروح عينًا لا الروح فحسب" (تفسير القرآن الكريم، ج 6، ص 73).

وفي تفسير الآية "أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ..." (يس، 81)، يكتب:

"اعتقادنا في باب الإعادة هو أن ما يُعاد في العالم الآخر هو الإنسان بمجموع روحه وبدنه، وهذا البدن المعين المحدد هو الذي يُعاد مع الروح في الآخرة، لا ببدن آخر، كما اعتقدت بذلك طائفة. وهذا هو الاعتقاد الحق في المعاد المطابق للشرع الصريح والعقل الصحيح" (تفسير القرآن الكريم، ج 5، ص 434).

وفقًا لفرضية الأحلام الرسولية، فإن القيامة والجنة والنار والحياة الشخصية بعد الموت... كلها أحلام محمد.

يقول إن من أهم مصاديق صدق فرضية الأحلام الرسولية هي مسألة المعاد. فالمعاد هو أكثر أجزاء القرآن تصويرًا (الدقيقة 30). ويقول:

"كل ما رُئي في القرآن على هيئة جسد، أي أن أجساد الناس تُحشر، قد رُئي في المنام [من قبل محمد]، مثل الشمس التي تنكسف. لذا فهو لا يدل على أننا سنُبعث هناك جسمانيين حتمًا، ولا يدل على أن بعثنا روحاني. علينا أن نؤول هذا تأويل الأحلام. ولا ينبغي لنا البتة أن نقول إنه عندما يُذكر لفظ الجسم والبدن، فالمقصود هو جسم وبدن اليقظة" (الدقيقة 67-66).

وفقًا لفرضية الأحلام الرسولية، فإن القيامة والجنة والنار والحياة الشخصية بعد الموت؛ كلها أمور ذاتية وداخلية، لا موضوعية وخارجية (يعتبر سروش أن كل مدعيات الأديان الإبراهيمية ذاتية. سأوثق هذا الادعاء في النقد التالي). كلها رآها النبي في المنام، وهو نفسه قال لمخاطبيه إنها أحلامي. يقول إن محمدًا رأى هذه الأحلام:

"وقد جاءنا بأعيانها أيضًا وشاركنا إياها. أيها الأصدقاء، الأعزاء، المستمعون، الصحابة، المسلمون، لقد رأيت في منامي أن النجوم قد أُخذت، والشمس قد خسفت، والجمال الحوامل تائهة، هذا ما رأيته في منامي. ورأيت في منامي أيضًا إلى جانب ذلك أن هناك جنة ونارًا، لقد شاهدت فضاءً عجيبًا للغاية، مملوءًا بالضجيج والانشغال" (الدقيقة ٤٥ ).

هذا الادعاء من سروش كاذب وعجيب للغاية. كان محمد ينكر أن يكون الوحي أضغاث أحلام، ولم يقل قط لمخاطبيه إن آيات القرآن هي أحلامي. إن إسناد فرضية الحلم إلى محمد نفسه على سبيل الخبر، هو خلاف الواقع.

وفقًا لهذه الفرضية، فإن ما رآه محمد في منامه حول القيامة والجنة والنار، لا ينبغي تفسيره تفسيرًا واقعيًا والادعاء بأن معناه هو نفس المعنى في عالم اليقظة. ينبغي على معبّري الرؤى أن يعبّروا هذه الأحلام: "لا يقول القرآن أكثر من أن النبي رأى في الرؤيا أن الموتى ينهضون من التراب؛ ورؤية الجسد في الرؤيا لا تعني بالضرورة الجسد في اليقظة، ويجب تعبيرها" ("زهی مراتب خوابی که به ز بیداری ست" ). ووفقًا لفرضية الأحلام الرسولية، كانت القيامة هي محمد نفسه، وكل من يريد الآن أن تقوم فيه قيامة، عليه أن يتصل بولي الله الحالي، ليقيم فيكم ذلك الذي هو تجسيد القيامة، قيامةً.

هل القرآن وحي أم شعر؟

كان المشركون يدّعون أن أسلوب القرآن هو أسلوب الشعر، وأن محمدًا شاعر:

"أَوْ يَقُولُونَ أَضْغَاثُ أَحْلَامٍ بَلِ افْتَرَاهُ بَلْ هُوَ شَاعِرٌ" (الأنبياء، ٥).

"أَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِهِ رَيْبَ الْمَنُونِ" (الطور، ٣٠).

كان محمد ينفي بشدة أن يكون القرآن شعرًا وأن يكون هو شاعرًا. كان يقول:

"وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُبِينٌ" (يس، ٦٩).

"وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ. أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وَادٍ يَهِيمُونَ. وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا لَا يَفْعَلُونَ. إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَذَكَرُوا اللَّهَ كَثِيرًا" (الشعراء، ٢٢٤-٢٢٧).

"إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ. وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ" (الحاقة، ٤١-٤٢).

من الإشكالات التي أخذها النقاد على فرضية الأحلام الرسولية، هي "قل" في القرآن. وقد بيّن سروش في رده على هذه الانتقادات، مع استناده الواسع إلى مولوي وحافظ وسعدي وغيرهم من الشعراء، أنهم أيضًا كانوا يقولون لأنفسهم: "قل". وبحسب سروش، فإن القرآن هو أولاً وبالذات نص أدبي وهو مثل الشعر. يقول :

“القرآن كتاب أدبي بامتياز. إن نسينا هذا وظنناه كتابًا خبريًا، فقد أخطأنا. أعني أنه كصحيفة، قال أشياء وكتبها ببساطة وعلينا أن نقرأها ونفهم معناها. هذا هو التعبير الصحفي. في الصحيفة، نعم، لا يقولون هكذا. وكما قلت… إن ما يغلب على هذا الكتاب هو الجانب الأدبي، أي أن أديبًا بالمعنى الحقيقي للكلمة، سواء أكان الله، أو من شئنا، قد جلس وصاغ هذا الكتاب بمنتهى البلاغة. وهو نفسه يفتخر، فالقرآن يقول: لن تستطيعوا أن تأتوا بمثلي، ولو اجتمع الجن والإنس، فلن يستطيعوا. فأين تكمن إعجازه إذن؟ لو كان هذا نثرًا مستقيمًا يمكن قراءته هكذا دون هذه المحسنات البلاغية، لما كان القرآن قرآنًا. ولهذا السبب أيضًا قال البعض إنه يشبه الشعر. وكان يشبه الشعر بالفعل، ولكن الله [أي محمد نفسه] كان يقول إنه ليس بشاعر، وليس بخيالي” (الدقيقة ٣١ – ٣٣ ).

وهكذا، في هذا النزاع أيضًا، تُظهر فرضية الأحلام الرسولية أن الحق كان مع المشركين، لا مع محمد.

استخدام محمد للقصص الأسطورية للأقدمين

كان المشركون في نزاعهم مع محمد يدّعون أن كلامه عن تاريخ الأقوام الماضية وأسلافهم هو إعادة سرد للقصص الأسطورية للأقدمين – ومنها قصص التوراة والإنجيل:

“ما هذا إلا أساطير الأولين” (الأحقاف، ١٧)، “ما هذا إلا أساطير الأولين” (الأنفال، ٣١)، “وإذا قيل لهم ماذا أنزل ربكم قالوا أساطير الأولين” (النحل، ٢٤)، “وقالوا أساطير الأولين اكتتبها فهي تملى عليه بكرة وأصيلاً” (الفرقان، ٥).

أنكر القرآن دعوى المشركين وقال إن محمدًا لم يكن لديه أي علم بقصص الأولين، وإننا – الله – نحن من أطلعه عليها:

“نحن نقص عليك أحسن القصص بما أوحينا إليك هذا القرآن وإن كنت من قبله لمن الغافلين” (يوسف، ٣).

“تلك من أنباء الغيب نوحيها إليك ما كنت تعلمها أنت ولا قومك من قبل هذا” (هود، ٤٩).

لكن اتضح الآن أن محمدًا استخدم على نطاق واسع القصص الأسطورية التاريخية للعرب، والتوراة، والإنجيل. بل يُظهر سروش كم تكرر من علم الكونيات في الديانة الزرادشتية وخصوصًا مسألة معادهم في القرآن.

لا يؤمن سروش بدخول القصص الأسطورية للأقدمين إلى القرآن فحسب، بل يدّعي أن محمدًا رآها كلها في منامه. يقول:

“والآن ينبغي القول: «حلم أحمد، حلم جميع الأنبياء». إن تاريخ الأنبياء يتكرر في رؤى محمد، فهو يرى ويختبر آدم ونوحًا وإبراهيم ويعقوب ويوسف وموسى وعيسى... وأقوامهم. يرى في المنام أن نوحًا يدعو تسعمئة وخمسين عامًا؛ وأن فريقًا من اليهود يُمسخون خنازير وقردة بسبب عصيانهم؛ وأن عيسى لم يُصلب، بل صُلب شخص آخر وظُن خطأً أنه عيسى؛ وأن عزيرًا ومركبه يُبعثان حيَّين ويعودان إلى العالم؛ وأن موسى يشق النيل، ويحول العصا ثعبانًا، ويغرق فرعون في البحر، وأن ذا القرنين يبني السد الحديدي؛ وأن إدريس يصعد إلى السماء و... هذه كلها رؤى يرويها محمد، ولا ضير إن لم يكن لها أثر في التاريخ! أليس الخنزير والقرد اللذان يراهما في المنام هما عينهما في اليقظة؟ ألا ينبغي تأويل بعث عزير وعودته إلى العالم تأويلاً تفسيريًا رمزيًا؟ هل شق البحر ورؤية الثعبان في المنام هما كشق البحر ورؤية الثعبان في اليقظة؟ كل هذا يحتاج إلى تعبير ليجد معنى مستقيمًا، وإلا وقعنا في هاوية تكلفات تشوه رسالتها” (الرؤى الرسولية ٢).

و

“إن قصة آدم... ذات صبغة وماهية رؤيوية واضحة... وكذلك قصة الخضر وموسى في سورة الكهف، وكذلك خلق السماوات والأرض في ستة أيام... هذا القول يؤيد أن الأنبياء (موسى ـ محمد) رأوا في الرؤيا خلق العالم والإنسان حقيقة في ستة أيام، لا في ستة أطوار” (“زهی مراتب خوابی که به ز بیداری ست“).

لقد خصص محمد عابد الجابري ٢٣٨ صفحة من كتاب مدخل إلى القرآن الكريم، في تعريف القرآن للقصص التاريخية في القرآن. رأيه الصريح هو أن القرآن ليس كتاب تاريخ. هذه القصص كانت متداولة بين الناس في تلك الفترة. وقد استخدمها الله - بغض النظر عن صدقها أو كذبها، وبغض النظر عن كونها أسطورية أو واقعية - لهدفين: أ- العظة والموعظة والاعتبار. ب- «البرهان» لإثبات نبوة محمد في مواجهة المخالفين. «القصص في القرآن وسيلة بيانية تقوم مقام البرهان والحجة لإثبات الرسالة المحمدية ومضمونها المعقد» (محمد عابد الجابري، مدخل إلى القرآن الكريم، في تعريف القرآن، ترجمة محسن آرمين، نشر ني، ص ٣٨٧).

لقد أعاد الجابري بناء جميع القصص استنادًا إلى ترتيب نزول الآيات، ويبين كيف كان محمد يستخدمها في مواجهة المشركين واليهود والنصارى لإثبات نبوته. لم تكن الحقيقة التاريخية هي المقصودة أبدًا، بل كان تأييد النبوة هو المعيار، «لكن الحوادث والأمور المتعلقة بالدعوة المحمدية التي تُطرح في أثناء سرد هذه القصص، هي حقائق تاريخية» (محمد عابد الجابري، مدخل إلى القرآن الكريم، في تعريف القرآن، ترجمة محسن آرمين، نشر ني، ص ٣٥٠).

صورة من موضع النزاع

في ضوء فرضية الأحلام الرسولية يمكن طرح المسائل التالية:

أولاً- من الناحية الفلسفية والعلمية، كان الحق مع المشركين في مسألة الحياة الشخصية بعد الموت، وكان محمد مخطئًا.

ثانيًا- إذا أخذنا فرضية الأحلام الرسولية على محمل الجد، فبما أن القرآن كله نتاج أحلام محمد، إذن فلا بد أن نزاع محمد والمشركين قد وقع في المنام أيضًا، لا في اليقظة. وقد قال سروش في مواضع إن محمدًا رأى النزاعات التاريخية في زمن النبي في المنام أيضًا:

“يروي لنا القرآن أن الله أرى محمدًا أعداءه في المنام قلة في عينه ليجد جرأة ويمنح جنوده جرأة لينتصروا في الحرب، وقد انتصروا. لقد ظن محمد حقًا أن الأعداء قلة وحسب أن منامه عين يقظته. وكان هذا تدبيرًا إلهيًا ومقتضى طبيعة المنام أن يعكس الصورة فيُري القلة كثرة والكثرة قلة” (الرؤى الرسولية ٢).

ولنقل بين قوسين إنه ليس فقط جميع المسلمين عبر التاريخ قد أخطأوا وفسروا القرآن واعتبروا الأحلام يقظة، بل إن سروش يكتب هنا بكل صراحة أن محمدًا ارتكب هذا الخطأ هو الآخر و"ظن أن حلمه هو عين اليقظة". وعندما كان محمد نفسه لا يميز بين الحلم واليقظة، فمن الواضح أن أتباعه، باقتدائهم به، قد ارتكبوا وما زالوا يرتكبون الخطأ نفسه.

ثالثًا- كان محمد في حوار وجدال مع المشركين. كانوا ينكرون إحياء الموتى والحياة الشخصية بعد الموت. لكن محمدًا كان يقدم لهم أحلامه على أنها حقيقة. كان المشركون يقولون إن محمدًا نفسه هو من اختلق كل هذا وطرحه على أنه كلام الله. وكان محمد يقول: لا، هذا كلام الله. إن فرضية الأحلام الرسولية تنحاز إلى جانب المشركين وتقول إن محمدًا هو من أنتج القرآن كله.

كان المشركون يقولون إن هذه أحلام محمد المضطربة:

"بَلْ قَالُواْ أَضْغَاثُ أَحْلاَمٍ بَلِ افْتَرَاهُ بَلْ هُوَ شَاعِرٌ فَلْیَأْتِنَا بِآیَهٍ کَمَا أُرْسِلَ الأَوَّلُونَ: أو يقولون [القرآن] أضغاث أحلام. أو [يقولون] افتراه. أو [يقولون] هو شاعر. فليأتنا بآية كما أُرسل الأولون" (الأنبياء، 5).

كان محمد يجيب بأن هذه ليست أحلامي ولا من اختلاقي، بل هي كلام الله. أما فرضية الأحلام الرسولية فتؤيد رأي المشركين وتقول إنها كلها كانت أحلام محمد.

تُظهر فرضية الأحلام الرسولية أن الحق كان مع المشركين في جميع هذه الحالات. كانوا يتحدثون عن الواقع وكان محمد يتحدث عن الحلم. كانوا يقولون ما هو ممكن وما هو مستحيل في العالم الواقعي، لكن محمدًا كان يقول لهم إن كل هذا هو عين الحقيقة في الحلم. رابعًا- كان النزاع بين المشركين ومحمد نزاعًا بين الحلم واليقظة. كان المشركون - وفقًا لمستوى المعرفة في زمانهم - يستدلون على أن: أ- القرآن ليس كلام الله. ب- محمد نفسه هو من اختلق القرآن برمته. ج- القرآن هو أحلام محمد. د- القرآن نص شعري وشاعره هو محمد. هـ- قصص القرآن هي أساطير الأولين.

تقول فرضية الأحلام الرسولية إنه ينبغي أن يأتي معبرون ليعبروا لنا أحلام محمد. ومهما يكن تعبيرهم، فهناك نقطة واحدة واضحة قطعًا: الشمس والقمر والماء، ولا شيء مما يُشاهد في الحلم، هي موجودات العالم الواقعي. وبهذا، سيؤكد المعبرون أيضًا أن الحق كان إلى جانب المشركين.

كان المشركون ينكرون معتقدات محمد، ووفقًا لفرضية الأحلام الرسولية، كان محمد يقول لهم إنكم بعد الموت ستدخلون جهنم أحلامي أو ستعاقبون في جهنم التي أراها في حلمي:

"[يقولون] إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم أنتم لها واردون ولو كان هؤلاء آلهة ما وردوها وكل فيها خالدون" (الأنبياء، 98-99).

خامسًا- في ضوء فرضية الأحلام الرسولية، ينبغي إجراء أبحاث تاريخية جديدة. فالمشركون الحقيقيون ليسوا أولئك الذين رآهم محمد في أحلامه، بل كانوا مثقفين يفهمون الوحي والنبوة والقرآن والمعاد أفضل من محمد.

وفيما يتعلق بالتوحيد أيضًا، فإن الله والرحمن (الزخرف، 20. الفرقان، 60) والرحيم... كانوا بعضًا من آلهتهم، وكان لله بالطبع مكانة خاصة بينهم وكانوا يعتبرونه خالق العالم (الزمر، 38. يونس، 31. العنكبوت، 63. الأنعام، 136). وكان المشركون يجعلون لله شركاء (الأنعام، 100). حوّل محمد جميع آلهة المشركين إلى الإله الواحد الله، وجعل البقية أسماء لهذا الإله الواحد. ومع ذلك فقد قبل أن يُدعى الله باسم الله أو الرحمن (الإسراء، 110. طه، 5. الفرقان، 59). لم يذعن المشركون أبدًا لدعوى أن الله كلم محمدًا، ولم يعتبروا القرآن كلام الله. وفرضية الأحلام الرسولية تعطي الحق للمشركين في هذا النزاع أيضًا. وفيما يخص تحويل آلهة المشركين إلى الإله الواحد (الله)، تواجه فرضية الأحلام الرسولية معضلة تاريخية سنتناولها بشكل مستقل.

سادسًا- لا يفكر سروش قطعًا في محمد كما يفكر المشركون. فهو يعتبره رجلًا صادقًا، عظيمًا، ممتلئًا بالله، إلهًا متجسدًا، قيامة حاضرة ونبيًا. إنه عاشق لمحمد، لكن الكلام يدور حول التبعات النظرية والعملية لفرضية ما، لا حول صاحب الفرضية.

سابعًا- كان محمد والمشركون يرون أحلامًا مختلفة. ووفقًا لفرضية الأحلام الرسولية، ينبغي النظر إلى نتائج الأحكام والحكم عليها. أظهرت نتيجة الأحلام أن المشركين كانوا على حق في ادعاءاتهم حول كون القرآن من تأليف محمد، وكون القرآن حلمًا، وكون القرآن شعرًا، والحياة الشخصية بعد الموت، والإتيان بقصص أسطورية عن السابقين في القرآن. سؤال مهم: هل كان المشركون يرون أحلامًا أفضل أم محمد؟

ثامنًا- إذا ترسخت فرضية الأحلام الرسولية كنموذج إرشادي أو برنامج بحثي، فإن مكانة المشركين ستتغير تمامًا، وسيقدم الباحثون العاملون داخل هذا البرنامج البحثي صورة عنهم مخالفة للتقارير القرآنية.

.

---

.

تفوق المشركين في فرضية "أحلام محمد" عند سروش

الكاتب: أكبر كنجي

.

---

.